曹景年
(中國(guó)孔子研究院 學(xué)術(shù)交流部,山東 曲阜 273100)
《孟子》一書(shū)自宋代升格為經(jīng)以來(lái),即被廣泛關(guān)注,對(duì)它的整理、注解性的著作汗牛充棟,其中以清代焦循的《孟子正義》為集大成者,該書(shū)遍采前人研究成果,對(duì)先儒的見(jiàn)解都能夠小心地斟酌損益,以確定一個(gè)最恰當(dāng)?shù)挠^點(diǎn),是清代實(shí)事求是學(xué)風(fēng)的鮮明體現(xiàn)。然而隨著學(xué)術(shù)的發(fā)展和人們對(duì)《孟子》一書(shū)認(rèn)識(shí)的深化,其中仍有一些值得重新討論的地方。今擇取《孟子》中的三則語(yǔ)詞,略抒己見(jiàn),以求教于《孟子》學(xué)專家,亦為讀《孟子》者之一助。
《孟子》首章云:“孟子見(jiàn)梁惠王。王曰:‘叟不遠(yuǎn)千里而來(lái),亦將有以利吾國(guó)乎?’ 孟子對(duì)曰:‘王何必曰利?亦有仁義而已矣。王曰何以利吾國(guó)?大夫曰何以利吾家?士庶人曰何以利吾身?上下交征利,而國(guó)危矣。萬(wàn)乘之國(guó),弒其君者,必千乘之家;千乘之國(guó),弒其君者,必百乘之家。萬(wàn)取千焉,千取百焉,不為不多矣,茍為后義而先利,不奪不饜?!边@段話講的是義利關(guān)系,孟子主張先義后利,才能維持國(guó)家的尊卑秩序。
這段話中的“萬(wàn)取千焉,千取百焉”一語(yǔ),學(xué)界有不同解釋?!叭 弊?,傳統(tǒng)的解釋認(rèn)為取即取得,意為從萬(wàn)中取得一千,從千中取得一百。此種用法自趙岐、朱熹、焦循等一脈相承,一致認(rèn)同。如趙岐云:“周制:君十卿祿。君食萬(wàn)鍾,臣食千鍾,亦多,故不為不多矣?!盵1]42朱熹云:“言臣之于君,每十分而取其一分,亦已多矣?!盵2]201現(xiàn)代學(xué)者提出了兩種其他解釋,第一種認(rèn)為取意為“取于”,作被動(dòng)詞,省一介詞“于”字。意為萬(wàn)乘之國(guó)被千乘之家所取,千乘之國(guó)被百乘之家所取。如鄔玉堂說(shuō):“我們認(rèn)為‘萬(wàn)取千焉,千取百焉’句的‘取’字,即‘萬(wàn)乘之國(guó),弒其君者,必千乘之家’句中的‘弒’字……我們還認(rèn)為‘萬(wàn)取千焉,千取百焉’為被動(dòng)句,‘取’字后面省略了‘于’字?!盵3]張覺(jué)說(shuō):“‘萬(wàn)取千焉,千取百焉’二句緊承上文而來(lái),‘萬(wàn)’即指‘萬(wàn)乘’,‘千’即指‘千乘’,‘百’即指‘百乘’,‘取’即指‘弒其君’,為‘被取’之義。此二句為上文之總結(jié),言‘萬(wàn)乘為千乘所取、千乘為百乘所取,歷史上已見(jiàn)了不少了’。如此解釋則文通字順,合乎孟子雄辯暢達(dá)之風(fēng)格?!盵4]還有一種看法是認(rèn)為取也是奪取之取,但作主動(dòng)而不作被動(dòng)講,意為萬(wàn)乘之國(guó)奪取千乘之家,千乘之國(guó)奪取百乘之家。這種說(shuō)法據(jù)吳小如先生所說(shuō),在《幼獅學(xué)志》第13卷第一期(出版于1970年代后期)中李辰冬的文章《怎樣開(kāi)辟國(guó)學(xué)研究的直接途徑》一文中有提及,并被《梁實(shí)秋讀書(shū)札記》所引用。其基本意思是,“萬(wàn)取千焉,千取百焉”是上征利于下,“萬(wàn)乘之國(guó),弒其君者必千乘之家”是下弒上,這兩句對(duì)應(yīng),正是對(duì)“上下交征利”的解釋?!安粸椴欢嘁印敝复呵飸?zhàn)國(guó)時(shí)混亂的情形。[5]158
今人提出的這兩種說(shuō)法固然新穎,但與《孟子》原文意義并不相符,因本段最后有一假設(shè)詞“茍”,茍字正是承“不為不多矣”而來(lái),單把“不為不多矣,茍為后義而先利,不奪不饜”這句話抽出來(lái)理解,大意就是,所得已經(jīng)很多了,但是假如后義而先利,仍然還要去爭(zhēng)奪才會(huì)滿足。而所得已經(jīng)很多,正是對(duì)“萬(wàn)取千”“千取百”的解釋,意為國(guó)君有一萬(wàn)份(或一千份),你從中分得一千份(或一百份),這已經(jīng)得到的很多了,言外之意是應(yīng)該滿足了吧,但是如果抱有后義先利的觀念,他仍然不會(huì)滿足,仍要去爭(zhēng)奪。這個(gè)爭(zhēng)奪的結(jié)果,就是上文提到的“萬(wàn)乘之國(guó),弒其君者,必千乘之家;千乘之國(guó),弒其君者,必百乘之家”。這段話其實(shí)用的是倒敘法,先將弒君這個(gè)結(jié)果說(shuō)出來(lái),然后解釋原因,原因就在于諸侯們雖然已經(jīng)從國(guó)君那里得到很多,但由于有后義先利的思想,所以仍然不滿足而產(chǎn)生爭(zhēng)奪,甚至弒君。
“萬(wàn)取千焉,千取百焉”之萬(wàn)、千、百,楊伯峻先生理解為是戰(zhàn)車的數(shù)量:“在一萬(wàn)輛兵車的國(guó)家中,大夫擁有兵車一千輛;在一千輛兵車的國(guó)家中,大夫擁有兵車一百輛?!盵6]2但這里的從萬(wàn)中取一千,從千中取一百,理解為具體的戰(zhàn)車顯得比較生硬,而毋寧說(shuō)是一種利益的分配,理解為地理單位(或稅收單位)更為恰當(dāng)?!抖Y記·郊特牲》云:“唯社,丘乘共粢盛,所以報(bào)本反始也?!编嵭⒃疲骸扒穑?。四丘六十四井曰甸,或謂之乘。乘者以于車賦出長(zhǎng)轂一乘?!盵7]788一甸的居民由于要出一乘車作為賦稅,故一甸也稱為一乘。孟子此處的萬(wàn)乘、千乘,并非實(shí)指具體的一萬(wàn)輛兵車,一千輛兵車,而是指一萬(wàn)個(gè)、一千個(gè)以“乘”為單位的賦稅單位,所謂“萬(wàn)取千焉”意思就是在擁有一萬(wàn)個(gè)“乘”賦稅單位的國(guó)家中,千乘之家可以擁有其中的一千個(gè)。這一千個(gè)賦稅單位,應(yīng)該是封地或采邑的性質(zhì)。趙岐注云:“百乘之家,謂大國(guó)之卿,食采邑有兵車百乘之賦者也。”[1]41可謂得之。
又此句中的萬(wàn)乘之國(guó),趙岐、朱熹、焦循等都解釋為天子,相應(yīng)地,千乘為諸侯,百乘為大夫。其實(shí)萬(wàn)乘并非指天子,因在先秦時(shí)期“天下”與“國(guó)”是兩個(gè)層次,孟子既然說(shuō)“萬(wàn)乘之國(guó)”就不可能指天子,況且他說(shuō)“萬(wàn)乘之國(guó),弒其君者,必千乘之家”是在舉例說(shuō)一個(gè)萬(wàn)乘之國(guó),殺其君的肯定是其國(guó)中的千乘之家,如果“萬(wàn)乘之國(guó)”是指天下,天下只有一個(gè),獨(dú)一無(wú)二,就沒(méi)必要如此舉例。雖然根據(jù)周代禮制規(guī)定,只有天子有萬(wàn)乘,但孟子生活于戰(zhàn)國(guó)中后期,許多國(guó)家如秦、齊、魏等,通過(guò)變法也已達(dá)到富強(qiáng),擁有萬(wàn)乘的諸侯國(guó)和千乘的大夫,在當(dāng)時(shí)并不鮮見(jiàn)。那時(shí)候,一些大的諸侯國(guó)也稱萬(wàn)乘。比孟子稍晚的荀子,就已經(jīng)大量使用萬(wàn)乘一詞了,如“用萬(wàn)乘之國(guó),則舉錯(cuò)而定,一朝而伯?!?《儒效》)荀子稱萬(wàn)乘之國(guó)一朝而霸,則萬(wàn)乘之國(guó)明顯指諸侯之霸主,而非天子。因此,萬(wàn)乘之國(guó)是指大的諸侯國(guó),而非指天子。
《孟子·離婁下》云:“王者之跡熄而詩(shī)亡,詩(shī)亡然后《春秋》作?!睔v來(lái)對(duì)這句話的解釋眾說(shuō)紛紜,或以為周室衰微,歌頌之聲不作,故詩(shī)亡,而詩(shī)亡之后孔子作《春秋》以褒貶;或以為“王跡”即采詩(shī)之官,采詩(shī)之官停止,詩(shī)也就亡了。然而細(xì)讀這句話,感覺(jué)有些別扭,“詩(shī)亡”很像一句贅語(yǔ),好像只是一個(gè)傳遞中介而沒(méi)有實(shí)際意義,“《春秋》作”可以直接接到“王者之跡熄”之后。近讀廖平《今文詩(shī)占義疏證凡例》,其于前一“亡”字下注云“亾當(dāng)為 ,古作字”[8],廖平認(rèn)為此“亡”字應(yīng)為“作”,因其古字形近而誤。這樣,原文就變成“王者之跡熄而詩(shī)作,詩(shī)亡然后《春秋》作”,這里詩(shī)的興亡就不再只起一個(gè)中介的傳遞作用,而具有了獨(dú)立的意義。這對(duì)我們理解這句話的真實(shí)含義有很大啟發(fā)。
“王者之跡熄”所導(dǎo)致的結(jié)果,是詩(shī)作而非詩(shī)亡,在秦漢時(shí)代是一種共識(shí)。詩(shī)的本義是諷刺、諷諫,而這在政治衰敗的情況下才會(huì)發(fā)生?!痘茨献印镎撚?xùn)》云:“王道缺而詩(shī)作,周室廢禮義壞而春秋作。詩(shī)、春秋,學(xué)之美者也,皆衰世之造也?!边@句話與孟子之語(yǔ)極其相似,但它是“詩(shī)作”而非“詩(shī)亡”?!妒酚洝と辶至袀鳌吩疲骸爸苁宜ザP(guān)雎作。”《論衡·謝短篇》云:“周衰而詩(shī)作。”《漢書(shū)·禮樂(lè)志》云:“周道始缺,怨刺之詩(shī)起?!倍贾赋隽酥芩ヅc詩(shī)作的因果關(guān)系?!稘h書(shū)·匈奴傳》云:“至穆王之孫懿王時(shí),王室遂衰,戎狄交侵,暴虐中國(guó)。中國(guó)被其苦,詩(shī)人始作,疾而歌之?!笨梢?jiàn),在秦漢人的眼中,詩(shī)本身就是衰世的產(chǎn)物,是對(duì)衰世不滿的發(fā)泄,其中蘊(yùn)含著怨刺、訴苦等情緒,這也符合孔子所說(shuō)的“詩(shī)可以興,可以觀,可以群,可以怨”的意旨。不僅秦漢時(shí)代如此,《左傳·昭公十二年》記載左史倚相對(duì)楚王曰:“昔穆王欲肆其心,周行天下,將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩(shī)以止王心。”有學(xué)者指出:“‘詩(shī)’原本只是諷諫怨刺之辭的專名,在它產(chǎn)生之初,并不包括用于儀式、紀(jì)功頌德的《雅》《頌》之歌在內(nèi)?!敝皇恰爱?dāng)諷刺之詩(shī)進(jìn)入儀式而與《雅》《頌》之歌同奏時(shí),《詩(shī)》與《雅》的界限逐漸模糊起來(lái),本來(lái)專指諷諫怨刺之辭的“詩(shī)”,外延逐漸擴(kuò)大而成為所有燕享朝會(huì)儀式樂(lè)歌歌辭的代名詞。”[9]
那么詩(shī)作和詩(shī)亡的具體時(shí)代又該如何界定呢?籠統(tǒng)地說(shuō),詩(shī)作的年代是周衰、周道缺,或王跡止熄的時(shí)代。具體說(shuō),上引《左傳》提到穆王,《漢書(shū)》又界定為穆王之孫周懿王時(shí)?!睹?shī)正義》引鄭玄《詩(shī)譜序》云:“故孔子錄懿王夷王時(shí)詩(shī),訖于陳靈公淫亂之事。”[10]大概在西周中后期的穆王、懿王以下,周室無(wú)道并開(kāi)始衰落,失去了對(duì)天下的控制能力,此后直到春秋中期(陳靈公),這個(gè)時(shí)段可稱為“詩(shī)作”的時(shí)代。春秋中期之后,政治更加衰敗,社會(huì)更加混亂無(wú)序,諷刺、諷諫已經(jīng)起不到任何作用,詩(shī)實(shí)際上已經(jīng)名存實(shí)亡了。那么,應(yīng)該如何去拯救這樣一個(gè)亂世呢?就需要有繼承詩(shī)的新理論或新傳統(tǒng)出現(xiàn),這就是孔子作《春秋》的時(shí)代背景。在孟子眼中,《春秋》繼承了詩(shī)的作用,“孔子作《春秋》而亂臣賊子懼”,它雖然有一定的諷刺作用,但它更重要的作用不在諷刺,而是有所建構(gòu),它是“天子之事”,有尊王、大一統(tǒng)的大義,而這些都是遠(yuǎn)高于詩(shī)的效用的嶄新理論。
綜上所述,《孟子》“王者之跡熄而詩(shī)亡,詩(shī)亡然后《春秋》作”當(dāng)作“王者之跡熄而詩(shī)作,詩(shī)亡然后《春秋》作”。
《孟子·盡心下》載孟子曰:“盡信書(shū)則不如無(wú)書(shū)。吾于《武成》,取二三策而已矣?!?此句中“盡信書(shū)則不如無(wú)書(shū)”千百年來(lái)為人們所熟知,并常被引用來(lái)指稱讀書(shū)應(yīng)該具有懷疑精神。這句話的字面意思為“完全相信書(shū),不如沒(méi)有書(shū)”,如此理解當(dāng)然沒(méi)問(wèn)題,然頗覺(jué)別扭,總讓人覺(jué)得這句話似乎缺點(diǎn)什么,是否相信書(shū)與是否有書(shū)之間似乎沒(méi)有什么太多聯(lián)系,而且沒(méi)有書(shū)是指我沒(méi)有書(shū),還是指世上沒(méi)有書(shū)?
考明陳士元《孟子雜記》卷四云:“盡信書(shū)不如無(wú)書(shū),按王元澤引古本《孟子》云:盡信書(shū)不如無(wú)為書(shū),為者,學(xué)也。書(shū)安可無(wú)也?學(xué)者慎所取而已,不知慎所取則不如勿學(xué)也?!盵11]73據(jù)此,則《孟子》原文“盡信書(shū)則不如無(wú)書(shū)”當(dāng)作“盡信書(shū)則不如無(wú)為書(shū)”,流傳過(guò)程中脫去“為”字。為即學(xué)也,意思是,如果完全相信書(shū)的內(nèi)容,還不如不學(xué)書(shū),也就是說(shuō),學(xué)書(shū)不能依賴書(shū),將其奉為完全正確的寶典,而要有懷疑精神,有所去取。這樣理解就文從字順了?!盀椤敝?xùn)為“學(xué)”,有《論語(yǔ)》為證。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》載孔子對(duì)伯魚(yú)說(shuō):“女為周南,召南矣乎?人而不為周南、召南,其猶正墻面而立也與!”《周南》《召南》是《詩(shī)經(jīng)·國(guó)風(fēng)》的兩個(gè)部分,為《周南》《召南》,即學(xué)《周南》《召南》,亦即學(xué)詩(shī)。又同篇宰我之言曰:“君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂(lè),樂(lè)必崩?!睘槎Y、為樂(lè),亦即學(xué)禮、學(xué)樂(lè),可見(jiàn)先秦時(shí)期學(xué)習(xí)詩(shī)書(shū)禮樂(lè)等經(jīng)典的活動(dòng),可稱為“為”,“為書(shū)“即是“學(xué)書(shū)”。
另外,漢代的趙岐對(duì)這句話的注中說(shuō):“書(shū),《尚書(shū)》。經(jīng)有所美,言爭(zhēng)或過(guò),若《康誥》曰‘冒聞?dòng)谏系邸?,《甫刑》曰‘帝清?wèn)下民’,《梓材》曰‘欲至于萬(wàn)年’,又曰‘子子孫孫,永保民’。人不能聞天,天不能問(wèn)于民,萬(wàn)年永保,皆不可得為書(shū),豈可案文而皆信之哉。”[1]959其中“皆不可得為書(shū)”一語(yǔ),可見(jiàn)趙岐所見(jiàn)到的《孟子》原文似乎也應(yīng)該是“無(wú)為書(shū)”而非“無(wú)書(shū)”。不過(guò),宋代偽孫奭的《孟子注疏》乃至清代焦循的《孟子正義》,都沒(méi)有注意到這一點(diǎn)。
綜上所述,《孟子》“盡信書(shū)則不如無(wú)書(shū)”當(dāng)作“盡信書(shū)則不如無(wú)為書(shū)”,脫一“為”字。