人居真有“北尊南卑”嗎？

■ 陳凱峰

在中國古代，人居有很明確的建筑制度，最基本的制度就是“北尊南卑”。

“尊卑”是封建等級制度的產(chǎn)物，并且是對社會中的“人”而言的，難道方位的“北南”也有“尊卑”之分？是人居之“人”的“尊卑”、還是空間之“居”的“尊卑”呢？

首先，“北尊南卑”是主觀意識的產(chǎn)物，是中國傳統(tǒng)時期封建等級制度賦予的，這一歷史現(xiàn)象的事實存在是可以得到明確認定的。

人類社會自形成之日起，實際上就有了社會分工后的等級或級差區(qū)別的逐漸出現(xiàn)。只是貴賤、尊卑的意識概念的形成，似乎并非人類文化發(fā)展的本意。人類的社會分工的動機和出發(fā)點，是為了物質(zhì)資料生產(chǎn)的效益，使人類有更好的生存、生活條件，也有利于人類的繁衍發(fā)展。所生產(chǎn)的物質(zhì)資料也只是人類生存、生活的物質(zhì)條件而已，并未有差異性因素在其中的蘊含。然而，隨著人類社會的發(fā)展，文化創(chuàng)造的豐富，擁有物質(zhì)資料的多寡、優(yōu)劣等就有了不同的分配區(qū)別，并主要是體現(xiàn)在不同的社會等級的個體的“人”身上，文化性的貴賤、尊卑等意識概念也就逐漸形成了。

“北尊南卑”是人們對地表空間方位認識的一種意識概念，并在不同的空間位置上賦予了“尊卑”差異的主觀標識，且當不同個體的“人”擁有或據(jù)有這不同的空間位置還成為一種社會行為規(guī)范時，社會性的人居等級制度就產(chǎn)生了，而后就可能是其被沿襲的“傳統(tǒng)”的形成。在中國，這一意識在先秦時就大致已形成，而且是以“禮”的方位概念被承襲的?！爸芄贫Y”之后，先秦儒家將其收編為“六經(jīng)”之一而給以教授傳播，漢后還將所傳之“禮”引入政權(quán)的制度中，并成為社會的普遍行為規(guī)范。于是，沿襲后世的中國傳統(tǒng)的“禮制”就這樣形成了。其所成漢“禮”，主要載存于“三禮”（即《周禮》《儀禮》《禮記》）中，“尊卑”之儀的具體做法在其中多有載述。如《儀禮·士冠禮》載曰：“南北，以堂深”；“北面，見于母”。其人居建筑的“堂”，是“南北”坐朝的縱深布局的形體空間——坐北朝南（參見西周岐山鳳雛“合院”建筑復(fù)原剖視圖34-1左）；在這一“堂”或其它人居的空間里，子朝“北面”拜見其“母”（參見圖34-1右）。僅此“儀禮”之載而論，母居于“北”受拜、子位于“南”拜見的見面之儀，若是一種制式，而“母子”的“尊卑”人倫秩序又是肯定的，則面見空間的“南北”當然就有了相應(yīng)的秩序，即其“堂”的人居空間的“尊卑”人倫意義也就存在了。

實際上，中國傳統(tǒng)的“人倫”秩序是社會性的，君臣、父子、夫婦、兄弟等是國家、族群、家庭等社會結(jié)構(gòu)的基本構(gòu)成關(guān)系，其尊卑、長幼的意識概念是一種“禮”，也是傳統(tǒng)時期人所共遵齊守的基本的社會秩序。人居建筑是社會構(gòu)成的空間骨架，任何社會構(gòu)成無不在人居里覓得相宜的存在空間，則依同社會秩序來規(guī)劃布置其人居整體及每一個功能空間，便當是社會管理者及建設(shè)者乃至建筑匠師們的基本職能。

圖34-1 中國古代“尊卑”空間形成示意圖（左：西周建筑復(fù)原；右：堂室起居古畫）

中國最主要、最典型的人居方式是“城居”，自“周禮”確立了“匠人營國”的城制以后，人居空間的“尊卑”方位就已經(jīng)非常明確了。第一是所營之“國”的城居空間是“方”的平面構(gòu)成，包括所可能有的外城、內(nèi)城或?qū)m城的總體構(gòu)成，與人們所形成的前后左右或南北東西的“四方”概念是相對應(yīng)的；第二是“方”的城居總體是有功能空間上的規(guī)劃要求的：“左祖右社、面朝后市”（《周禮·冬官考工記》）?！吨芏Y》載錄的這一“國”的城居空間形制，城區(qū)“四方”的空間功能已經(jīng)給定，在“左右”兩側(cè)的“祖社”之間，就是縱中軸線的確立，若兩側(cè)是左東、右西，則縱中軸線就是南北向，城居主體的“朝”的“宮城”便為坐北朝南的取向。傳統(tǒng)早期的“漢長安”的國城縱中軸線是南北向，中期的“宋汴梁”、晚期的“明清北京”的都城縱中軸線也是南北向，且均坐北朝南，居中的“宮城”亦是朝南而置（參見北京宮城主體的三大殿圖34-2左），其至尊的空間方位一脈相承而始終不變，亦為最高統(tǒng)治者居之。

圖34-2 中國傳統(tǒng)人居“北尊南卑”方位示意例圖（左：建筑群體；右：建筑單體）

人居組成個體的建筑，同樣是在區(qū)域大規(guī)劃主導(dǎo)意識的支配下，來完成其逐一單體建筑的設(shè)計及營造，“尊卑”方位仍是最基本的空間概念。中國傳統(tǒng)人居的基本構(gòu)成單元體，是“里”或“坊”，早期城居的居住單元體稱“里”或“閭”、或“閭里”，隋唐后始改稱“坊”，而后世傳統(tǒng)則將這一人居規(guī)制統(tǒng)稱為“里坊制”。其“里”、“閭”或“坊”，其實都演繹于《周禮》之“方”。以“周禮”的“國制”而論，既然所居之城是“方”的，那么城區(qū)以“（九）經(jīng)”“（九）緯”街衢分割后的空間形體當然仍為“方”的基本形體，則其單元體的“里”或“坊”當然就同樣還是“方”的空間。而每個“里”或“坊”的空間，又由若干的“家”組成。如《周禮》載曰：“五家為比，五比為閭?！奔础拔灞取钡亩濉凹摇睘橐粋€居住單位的“閭”，每“家”的所居還同樣仍是“方”的空間。中國傳統(tǒng)的“四合院”大致就形成于這一由“方”而“坊”的“家”的單體功能空間，且同樣有縱中軸線的確立而“南北”坐朝有序、“兩廂”配置均衡（參見北京“傳統(tǒng)四合院”圖34-2右），即同樣是一個“四向”方位明確的空間體。

其次，“北尊南卑”也是客觀自然的必要，這在中國傳統(tǒng)概念和現(xiàn)代科學(xué)理論里，也都同樣是可以得到合理解說的。

在“周禮”看來，“國城”有君臣的“尊卑”，“合院”有父母子女的“尊卑”。不過，若撇開社會人倫的主觀意識來看，僅以人居空間的客觀自然而論，實際上也有“北尊南卑”的空間區(qū)別。而且，在中國傳統(tǒng)文化的科學(xué)理論的概念里，同樣有這一客觀自然的明確認識。

中國傳統(tǒng)文化的科學(xué)理論核心于“陰陽”的唯物辯證思想，在其看來，世界“萬物”無不是“陰陽”演化形成的結(jié)果。當今世界“萬物”主體的、生存于天地間的“人”，便是天地“陰陽”化生、滋養(yǎng)的生命物種?！饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問》在“寶命全形論”中云：“人生有形，不離陰陽”。只有人體內(nèi)外的“陰陽”的協(xié)調(diào)平衡，才能保證人體正常的健康存活及所可能有的生活活動。

圖34-3 中國傳統(tǒng)人居“陰陽”概念示意圖（左：自然“陰陽”；右：人居“陰陽”）

而人類的健康存活，并不只是食物能量的補充供給，還應(yīng)有生存空間及空間自然“清氣”因素的基本保證。在中國傳統(tǒng)人居的概念里，大自然的山水空間也有“陰陽”之別：山南、水北謂之“陽”，山北、水南謂之“陰”。這顯然是對中國大陸而言的，中國是這個地球的北半球國家，且其大陸的大部均位于“北回歸線”之北（參見圖34-3左），則太陽的照射對其“山”來說，當然是山南有陽光照射為“陽”、山北無陽光照射為“陰”；而對其“水”來說，水北有來自水面的夏季（熱）風(fēng)為“陽”、水南有來自水面的冬季（冷）風(fēng)為“陰”。那么，在具備了自然空間的“陰陽”意識的中國人看來，其人居當然是要擇山南、水北之“陽”的空間而居，因為“人”的生存健康就是“養(yǎng)‘陽’”。其“陽”，就意味著“人”的生命的存在。

因此，“陰陽觀”在中國傳統(tǒng)文化的認識論里，就是“物質(zhì)觀”、“生命觀”和“人居觀”，人類文化創(chuàng)造的一切都主導(dǎo)于“陰陽”意識觀念。那么，帶有褒貶意識概念的“尊卑”，顯然就有了相應(yīng)的對應(yīng)關(guān)系，即“（面）陽”受褒為“尊”“（背）陽”或“（面）陰”受貶為“卑”的意識，也就是人們自然而然形成的的一種認識概念。

若以現(xiàn)代科學(xué)理論的眼光來看，中國傳統(tǒng)的“陰陽”概念與人居建筑的“北南”坐朝的認識和做法，同樣仍可以得到合理的解釋。

有機生命的“‘萬物’生長靠太陽”，這是現(xiàn)代生命科學(xué)理論所認定的命題。在現(xiàn)代科學(xué)對有機植物的認識里，有一個非常經(jīng)典的概念為“光合作用”，就是在太陽光的照射下將“太陽能”轉(zhuǎn)化為“化學(xué)能”的機理，其“化學(xué)能”能提供植物本身的生存，也能為動物（包括人類）生存供給所需能量或成份。故而，從一定意義上而言，地球上有太陽照射的區(qū)域才是人類相宜生存的空間，若缺乏太陽光照射，不僅有機植物不可能茂盛，有機動物及人類也難以存活。

中國大陸地理特征是東低西高、且是西部高原而東部臨海，相較而言，低海拔的中東部更相宜人居；但卻也因此地理特征而多有“季風(fēng)”的影響，夏季時太陽熱輻射最多的熱帶（熱高壓）所形成的氣壓差熱氣流的“夏季風(fēng)”北向穿過大陸，冬季時太陽熱輻射減少而北方冷高壓出現(xiàn)所形成的氣壓差冷氣流的“冬季風(fēng)”南下穿過大陸，夏季風(fēng)溫暖濕潤利于生物繁殖生長，冬季風(fēng)寒冷干燥不利于生物繁殖生長。那么，迎“暖”背“冷”無疑是早期人類便形成的、最一般性的人居坐朝的應(yīng)有常識。

因此，對中國大陸來說，人居建筑的“坐北朝南”取向是有科學(xué)意義的，既攝取日照又吸納暖流，其“尊卑”的利弊褒貶認識還是很合理的。

最后，如果有理性的認識觀，“北尊南卑”其實并沒有色彩意識的先入為主，則“北南”方位當然便無“尊卑”的世俗褒貶概念。

人類文化、人類科學(xué)崇尚的是理性思想，“理性”是人類文化、科學(xué)的前提，社會構(gòu)成的各部類、各領(lǐng)域的發(fā)展，都同樣是以“理性”方式及成果為最高層次。那么，人類文化、科學(xué)的最高層次的“理性”視角，應(yīng)該是全方位的。若放眼于更大的空間角度來看“北南”，實際上原本的“尊卑”概念顯然是有偏頗的。

中國文明初乃至傳統(tǒng)時期所形成的方位概念，是基于“中土”及“四夷”的“天地”空間認識而產(chǎn)生的。實際上，其“地”的地球是宇宙空間中的一個球體，會自轉(zhuǎn)和公轉(zhuǎn)；其“天”的核心構(gòu)成的“太陽”也是宇宙空間的一個球體，對“地”來說，只在“南北回歸線”上徘徊，且有自轉(zhuǎn)一周的“一天”與公轉(zhuǎn)一周的“一年”的概念。于是，“地”也就有了“陰陽”及其消長轉(zhuǎn)化的晝夜和春夏秋冬。這是“中土”的概念，然其“地”實非僅“中土”，而是相距太陽甚遠的一個球體，其球表的人居空間還甚多，在不同的人居空間同樣有“晝夜”和“四季”，只是其“北南”的“陰陽”概念是否一樣，恐怕就不一定了吧？

顯然，中國傳統(tǒng)物質(zhì)觀的“陰陽”概念的“北尊南卑”是僅對中國大陸而言，在地球人居的其它區(qū)域則應(yīng)另當別論，但卻不能因此而認為中國傳統(tǒng)的“陰陽”物質(zhì)觀理論是錯的。若同樣也是理性而言，中國傳統(tǒng)的“陰陽”理論形成于地球人類，由地球與太陽等的相對的關(guān)系決定，對地球人類來說，太陽之于地球是不可或缺的，沒有太陽，地球生命無由產(chǎn)生，更不用說人類。故而，“陰陽”物質(zhì)觀雖形成于東亞中國大陸，卻對地球是有普遍性意義的。只是不同的空間區(qū)域，應(yīng)有不同的方位區(qū)別（如上述的“晝夜”、“北南”等在不同空間的具體認識），但“陰陽”的存在意義卻是無可置疑的。

當然，如果再把視角放得更大些、更遠些，“北南”的意義恐怕又要再次另當別論了。

如上所述，“北南”概念是形成于地球，則也僅對地球而言，那么離開地球還有“北南”之分嗎？確切而言，就恐怕只有星球間的“相對”位置了吧？

在現(xiàn)代科學(xué)理論里，“北南”的方位指向緣于地球磁場及磁極的大自然的客觀存在，只是地球磁極并不在地球自轉(zhuǎn)的軸線上?，F(xiàn)代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)，地球本身就是一個大磁體，相應(yīng)的地表空間便是一個大磁場，并且在地軸兩極的區(qū)域的磁性是最強的，但磁極點并不在地球自轉(zhuǎn)的軸上，而是有磁軸線與地軸線的偏差，現(xiàn)代概念的地表“經(jīng)緯線”是以后者的地軸線為基準而劃分的?？梢?，以磁極為標向的“北南”與“經(jīng)緯”地理概念的“北南”，兩者并不完全吻合；而且，隨著地球磁體及地表磁場的演變，兩者的偏差值還可能會有變化的出現(xiàn)。那么，其“北南”方位的相對性也就顯而易見了。

而在“地球—太陽”的這一空間里，實際上還并非僅“地球”與“太陽”這兩個球體的存在，現(xiàn)代科學(xué)認為這是一個星球系統(tǒng)的存在而稱為“太陽系”。在這個“太陽系”里，其實有無數(shù)的星球體或其它物質(zhì)體（包括星球帶），都按一定的軌道圍繞著太陽運轉(zhuǎn)，也享受著太陽光的照射或輻射，或許也都形成有自己的磁場或彼此間的磁場。那么，其空間方位該怎么命稱或命定？顯然，只有“相對”位置的給出。

因此，“北南”即便只在地球上而言，也只有“天地”相對位置的概念，在人居上是否相宜，則視人類生存生活對“日照”的需求而論，并無絕對的形制定理或定義，也并不唯是否有“周禮”之說而尊之，更非傳統(tǒng)人居的“尊卑”規(guī)制所命定的。其實，也就像愛因斯坦《相對論》所對象的自然物理現(xiàn)象一樣，這都是客觀的自然存在現(xiàn)象，只是人類應(yīng)乎自然而“尊”之而已。相對于主觀“制度”的施行來說，人類所需的恐怕更重要的還是客觀“自然”的科學(xué)認識的揭示。故而，“北尊南卑”貴在其本質(zhì)原理所在，此或亦可謂是一種更有價值的“（科學(xué)）方程”的“永恒的東西”（愛氏語）。