□ 王 英 侯慧明

雙林寺位于平遙縣城西，原名“中都寺”，據(jù)康熙《平遙縣志》載：“中都城在縣西北十二里?！盵1]中都寺始建年代不詳，據(jù)寺內(nèi)現(xiàn)存最早北宋大中祥符四年（1011年）《姑姑之碑》載：“中都寺重修于北齊武平二年”，后毀于兵火，宋時修葺一新，并取佛經(jīng)上“佛陀雙林入滅”之說，更名為雙林寺。“正德間始建佛母殿五間，俱曹氏所成?！薄奥c六載復(fù)修西方景殿五楹?！盵2]后又經(jīng)清道光十五年（1835年）、宣統(tǒng)三年（1911年）再次重修，光緒年間增建戲臺，形成其完整格局。

一、“善財(cái)童子五十三參”壁畫繪制年代

雙林寺內(nèi)現(xiàn)存碑刻均未記載繪制“善財(cái)童子五十三參”壁畫的確切年代，但在菩薩殿、千佛殿內(nèi)墻面以及千佛殿室外前檐壁畫窗額均發(fā)現(xiàn)題記，分別為“天順三年七月五日”、“天順七年六月十五日”、“天順伍年正月拾伍日”?！镀竭b縣志》亦載：“東、西大殿檐下和窗楣上，繪‘善財(cái)童子五十三參圖’，畫風(fēng)與大雄寶殿壁畫相似，為明代天順五年作品?！盵3]

明朝建立后，漢族重新掌權(quán)后宣布恢復(fù)漢族禮儀，在服飾上也體現(xiàn)了統(tǒng)治階級的特征，據(jù)《明史·輿服志》載：“洪武十四年定，禪僧，茶褐常服，青條玉色袈裟。講僧，玉色常服，綠條淺紅袈裟。教僧，皁常服，黑條淺紅袈裟。僧官如之。惟僧錄司官，袈裟，綠文及環(huán)皆飾以金?！盵4]壁畫第十二參善見比丘身著茶褐色常服，外披青條赭色袈裟（圖一），符合明代禪僧服飾規(guī)定。

綜上所述，千佛殿和菩薩殿的前檐下及窗楣上“善財(cái)童子五十三參”壁畫繪制年代應(yīng)為明代天順年間。

二、雙林寺“善財(cái)童子五十三參”壁畫內(nèi)容

雙林寺“善財(cái)童子五十三參”壁畫繪制于千佛殿和菩薩殿的前檐下及窗楣上，保存約130平方米。從千佛殿前檐下共分七隔斷，左側(cè)第一隔斷和第七隔斷大小相同，長258厘米，高117厘米，其余隔斷均為長336厘米，高117厘米。菩薩殿前檐下也分七隔斷，大小與千佛殿相同。千佛殿和菩薩殿共繪53幅壁畫，附53條榜題，榜題位于每幅場景左上方紅底黑框垂直墨書。千佛殿前檐下從北側(cè)第一隔斷繪3幅場景，其余六隔斷均繪4幅場景，共繪27幅場景，其中較為清晰的場景12幅，局部清晰的14幅，完全不清晰的1幅。菩薩殿前檐下從北側(cè)第一隔斷與最后一隔斷均繪3幅場景外，其余五隔斷均繪4幅場景，共繪26幅場景，其中較為清晰的場景13幅，局部清晰的6幅，完全不清晰的7幅。場景與場景之間多以樹木、人物、祥云相隔，無明確界限，使畫面的整體性更強(qiáng)，渾然一體。

雙林寺五十三參壁畫排布順序從千佛殿始，南側(cè)第一隔斷共繪四幅，第一幅圖正中繪文殊菩薩，坐青獅之上，右立兩位供養(yǎng)人，左立三位供養(yǎng)人，善財(cái)童子立于前，右下角繪一象，榜題漫漶。據(jù)《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》載；“時，福城人聞文殊師利童子在莊嚴(yán)幢娑羅林中大塔廟處，無量大眾從其城出，來詣其所?！盵5]該圖應(yīng)為“第一參”。第二幅圖局部清晰，正上方繪善財(cái)童子雙手合十，前立四人，榜題漫漶。第三幅圖像正中繪海云比丘，著石綠色袈裟，善財(cái)童子雙手合十，身后立三位僧人，榜題漫漶。第四幅圖像局部清晰，左上方繪善住比丘于虛空中，左手執(zhí)日，右手執(zhí)月，著石綠色袈裟，榜題漫漶。

第二隔斷共繪四幅，第一幅圖正上方繪一閣樓，善財(cái)童子雙手合十跪于左下方，面立五人，榜題漫漶。第二幅圖正中繪解脫長者，著赭色袈裟，身光中左右各繪五小幅場景，已不清晰，頭頂幻化出十方佛，左右各五尊，善財(cái)童子雙手合十立于前，榜題為“善財(cái)童子第六詣住林城恭”。第三幅圖正中繪海幢比丘，著偏袒式袈裟，左右兩側(cè)各坐一人，善財(cái)童子雙手合十立于前，右上方繪閣樓兩座，榜題為“善財(cái)童子第七詣摩□□□□”。第四幅圖正中繪三人，背后繪一閣樓，左立五位供養(yǎng)人，右立二位供養(yǎng)人，善財(cái)童子雙手合十立于前，右上方繪一塔，榜題漫漶。

第三隔斷共繪四幅，第一幅圖繪毗目瞿沙仙人，身光中繪十佛，左右各立兩位供養(yǎng)人，善財(cái)童子雙手合十立于前，榜題為“善童子第九□那羅□□□□”。第二幅圖上方繪兩座閣樓于祥云中，中間繪七人立于祥云之上，左側(cè)一樹，右側(cè)婆羅門于立石座之上，右下繪兩人，榜題為“善財(cái)童子第十□□□□□□”。第三幅圖正中繪慈行童女坐閣樓中，閣樓右側(cè)幻化出三佛，左、右兩側(cè)各立兩人，善財(cái)童子雙手合十立于閣樓階梯前，榜題為“善財(cái)童子第十□□師子奮迅□□”。第四幅圖像正中繪善見比丘左手執(zhí)金剛輪，右手置于胸前，雙足立于祥云之上，善財(cái)童子立于前，榜題漫漶。

第四隔斷共繪四幅，第一幅圖像正中繪自在主童子坐寶座上，左手前伸，前立三人，善財(cái)童子立于右側(cè)，榜題漫漶。第二幅圖正中繪具足優(yōu)婆夷坐閣樓中，左右兩側(cè)坐一人，善財(cái)童子立于閣樓階梯前，榜題漫漶。第三幅圖正中繪明智居士坐高臺之上，一人跪明智居士旁，善財(cái)童子雙手合十立于階前，榜題漫漶。第四幅圖正中繪十層塔，塔左側(cè)立三人，右側(cè)法寶髻長者執(zhí)善財(cái)童子手，身后立一人，左上方繪一閣樓，榜題為“善財(cái)童子第十六□師□□城恭”。

第五隔斷共繪四幅，第一幅圖正中繪兩人坐寶座上，善財(cái)童子立于前，右側(cè)繪一人，上方從左到右依次繪三佛坐祥云上，中間圖像漫漶，右繪五佛跏坐于祥云上，榜題為“□□□□□□□□藤根國恭”。第二幅圖正中繪無厭足王坐閣樓中，左右兩側(cè)立一人，善財(cái)童子立于前，正上方幻化出三佛，兩人手持長矛，前置一口大鍋，榜題為“善財(cái)童子第十八□□□□□□”。第三幅圖正中繪大光王坐閣樓中，左側(cè)圖像漫漶，右側(cè)立一侍從手持寶幡，善財(cái)童子立于前，榜題為“善財(cái)童子第十九詣妙光□恭”。第四幅圖左側(cè)繪不動優(yōu)婆夷，周身立六人，正上方繪一佛，善財(cái)童子立于其身光中，榜題漫漶。

第六隔斷共繪四幅，第一幅圖左繪一樹，九人立于祥云上，其中三人手持華蓋，右下方圖像漫漶不清，榜題漫漶。第二幅圖像正中繪優(yōu)缽羅華長者，頭頂正上方繪閣樓，前方桌上置一香爐，善財(cái)童子立于右下方，榜題漫漶。第三幅圖繪兩人，左側(cè)立一人，右側(cè)立五人，身后兩座閣樓，善財(cái)童子立于右下方，右上方繪一船，船上一人，榜題漫漶。第四幅圖上方僅可辨識六人立于祥云中，中間繪一排八人，善財(cái)童子立于下方，榜題漫漶。

第七隔斷共繪三幅，第一幅圖正中繪師子頻申比丘尼坐寶座上，善財(cái)童子立于前，前繪一獅，榜題漫漶。第二幅圖左側(cè)繪婆須蜜多女坐寶座上，善財(cái)童子立于前，右繪一樹，樹前一水池，榜題漫漶。第三幅圖正中繪一佛塔，塔頂上方左右兩側(cè)各繪五尊佛坐祥云上，左下方繪三人，善財(cái)童子雙手合十立于前，右下方繪一人，榜題漫漶。

菩薩殿從北側(cè)始，第一隔斷共繪三幅，第一幅圖不清晰，僅能辨識圖像中繪13人的輪廓，榜題漫漶。第二幅圖像、榜題均漫漶。第三幅圖像左側(cè)漫漶不清，正中繪一人，周身散出條狀光芒，頭頂繪一佛坐光暈中，右下方繪兩人，榜題漫漶。

第二隔斷四幅圖像、榜題均漫漶。

第三隔斷共繪四幅，第一幅圖像、榜題均漫漶。第二幅圖像正中繪寂靜音海夜神，左右各立一侍從，頭頂繪三佛，左下方繪四人，善財(cái)童子雙手合十立于右下方，榜題為“善財(cái)童子第三十六□□□□□□□”。第三幅圖正中繪增長威力主夜神，左右各立一侍從，左下方繪五人，右下方繪四人，榜題漫漶。第四幅圖正中繪開敷一切樹華主夜神，善財(cái)童子雙手合十立于前，榜題為“善財(cái)童子第三十八□□□□□□□”。

第四隔斷共繪四幅，第一幅圖正中繪大愿精進(jìn)力救護(hù)一切眾生夜神坐閣樓中，閣樓頂上繪一佛于光暈之中，善財(cái)童子立于前，榜題漫漶。第二幅圖能辨識六尊佛，善財(cái)童子立于右下方，其余圖像漫漶不清，榜題漫漶。第三幅圖像正中繪瞿波釋種女坐于閣樓中，左右各立一侍從，善財(cái)童子立于前，榜題漫漶。第四幅圖正中繪摩耶夫人坐于閣樓中，從頭光中左右各幻化出兩尊佛，左右各立一侍從，善財(cái)童子雙手合十立于前，榜題漫漶。

第五隔斷共繪四幅，第一幅圖像、榜題均漫漶。第二幅圖像、榜題均漫漶。第三幅圖正中繪善知眾藝童子，其余圖像漫漶，榜題漫漶。第四幅圖僅能辨識正中繪一人，善財(cái)童子立于右下方，榜題漫漶。

第六隔斷第一幅圖像、榜題均漫漶。第二幅圖正中繪一人坐閣樓中，善財(cái)童子立于閣樓臺階前，榜題漫漶。第三幅圖僅能辨識中間繪一人，善財(cái)童子立于右下角，榜題漫漶。第四幅圖像、榜題均漫漶。

第七隔斷共繪三幅，第一幅圖正上方繪一佛立于閣樓中，善財(cái)童子立于閣樓前，左右兩側(cè)圖像漫漶，榜題漫漶。第二幅圖漫漶嚴(yán)重，僅能辨識左側(cè)立五人，善財(cái)童子立于右下方，榜題漫漶。第三幅圖正中繪普賢菩薩，左右兩側(cè)圖像漫漶，善財(cái)童子立于左下方，榜題為“善財(cái)童子第五十三□□□□□□□□”。依榜題的位置順序、壁畫圖像內(nèi)容以及《華嚴(yán)經(jīng)》所載，雙林寺“善財(cái)童子五十三參”壁畫圖像應(yīng)是從千佛殿到菩薩殿圍繞院落呈逆時針方向繪制。

三、雙林寺“善財(cái)童子五十三參”壁畫特點(diǎn)

“善財(cái)童子五十三參”故事來源于《華嚴(yán)經(jīng)·入法界品》，從唐代以來，華嚴(yán)思想盛行，一直延續(xù)到明清時期?！吧曝?cái)童子”作為觀音侍者的形象經(jīng)常出現(xiàn)于壁畫、寺廟塑像之中。雙林寺“善財(cái)童子五十三參”故事依據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)·入法界品》繪制。

第一，依《華嚴(yán)經(jīng)·入法界品》所載，雙林寺“善財(cái)童子五十三參”壁畫圖像與經(jīng)文配合方面主要表現(xiàn)為兩種情況。

第一種情況，壁畫圖像與經(jīng)文一致，如“善財(cái)童子第六詣住林城恭”，繪解脫長者頭光中幻化出十幅場景，左右對稱，中間繪十尊佛。據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)》載：“善男子！我見如是十佛世尊而為上首，如是乃至見于十方各十佛剎極微塵數(shù)諸佛如來、應(yīng)正等覺道場眾會之所圍繞?！盵6]又如“善財(cái)童子第十六□師□□城恭”，正中繪十層塔，寶塔左側(cè)立三人，右側(cè)寶髻長者執(zhí)善財(cái)童子手，身后立一人，身后繪一樹。

第二種情況，壁畫圖像與經(jīng)文不一致，如“善財(cái)童子第九□那羅□□□□”，繪毗目瞿沙仙人結(jié)跏趺坐，頭光中繪十佛。善財(cái)童子立于前?！度A嚴(yán)經(jīng)》載：“時彼大仙即伸右手摩善財(cái)頂、執(zhí)善財(cái)手?！北诋嬛信况纳诚扇瞬⑽瓷煊沂帜ι曝?cái)頂、執(zhí)善財(cái)手。又如“善財(cái)童子第十□□□□□□”，壁畫上方繪閣樓兩座于祥云中，中間繪七人雙手合十立于祥云上，左側(cè)繪一樹，右側(cè)繪婆羅門立于圓形石座上，右下角繪兩人?！度A嚴(yán)經(jīng)》載：“念善知識，漸次游行至伊沙那聚落，見勝熱婆羅門，修諸苦行于赫日中，四面火聚猶如大山，中有刀山高峻無極，為欲勤求一切智，登彼刀山投身入火……善男子！汝今若能登此刀山，投身火聚，諸菩薩行悉得清凈?！北诋嬛胁⑽蠢L刀山、火海，也未有登刀山場景。

第二，雙林寺五十三參壁畫以連環(huán)畫形式布局排列，人物形象多樣，不似前代嚴(yán)謹(jǐn)，更趨近于真實(shí)的生活。在壁畫襯景上，以樹木、祥云、閣樓為主，主像占每幅壁畫大部分，與襯景對比強(qiáng)烈，人物形像突出，主從有致；壁畫色彩以土黃、石綠、赭石為主，整體風(fēng)格偏淡雅。人物服飾顏色多以赭石、石綠為主。明代對于顏色的選擇極為慎重，嚴(yán)禁平民服飾中使用紅色和黃色；人物形象刻畫豐富，如善財(cái)童子拜訪善知識時的動作、姿態(tài)、服飾可分為六種類型。

第一種形象是善財(cái)童子曲躬合掌立于善知識前，飾圓形黃色頭光，著石綠飄帶，赭色外服，系黑色腰帶，赤足。

第二種形象是善財(cái)童子雙手合十立于善知識前，無頭光，頭頂梳兩小髻，著石綠飄帶，赭色外服，系黃色腰帶，赤足。

第三種形象是善財(cái)童子雙手合十跪于善知識前，飾圓形黃色頭光，頭頂梳兩小髻，著石綠飄帶，赭色外服，系黑色腰帶，赤足。

第四種形象是善財(cái)童子雙手合十立于善知識前，飾圓形石綠色頭光，頭頂梳兩小髻，著石綠飄帶，赭色外服，系黑色腰帶，赤足。

第五種形象是善財(cái)童子曲躬合掌立于善知識前，飾圓形石綠色頭光，頭頂梳兩小髻，著石綠飄帶，赭色外服，系黑色腰帶，雙足站立于蓮花之上。

第六種形象是善財(cái)童子雙手合十立善知識前，光頭，著石綠飄帶，赭色外服，系黃色腰帶，赤足。

其中壁畫繪所有善財(cái)童子形象中以第一、二、四種形象居多。在人物面部塑造的細(xì)致刻畫上極具表現(xiàn)力，其對各種人物神情體現(xiàn)之深入、神態(tài)之自然達(dá)到了很高的藝術(shù)水平。整體構(gòu)圖簡潔明快，畫工細(xì)致，線條流暢，體現(xiàn)了明代畫工高超的繪畫技術(shù)。

總之，平遙雙林寺五十三參壁畫構(gòu)圖嚴(yán)謹(jǐn)，線條流暢，人物服飾簡練而不單一，堪稱承襲唐宋遺風(fēng)的優(yōu)秀作品，是研究山西省內(nèi)乃至全國的明代善財(cái)童子五十三參壁畫寶貴的資料。

本文為國家哲學(xué)社會科學(xué)青年項(xiàng)目“山西佛教壁畫調(diào)查與研究”成果之一，項(xiàng)目編號：13CZJ013；山西省創(chuàng)新人才項(xiàng)目“山西佛教壁畫史”成果之一。

[1]王夷典《平遙縣志》（康熙四十六年八卷本）卷1《星野》，山西經(jīng)濟(jì)出版社，2008年版，第60頁。

[2]董金寶《平遙佛教文化》，山西人民出版社，2012年版，第160頁。

[3]平遙縣地方志編纂委員會編《平遙縣志》（1997-2011），中華書局，2016年版，第 148頁。

[4][清]張廷玉等撰《明史》卷 67《輿服志》，中華書局，1974年版，第1656頁。

[5][唐]實(shí)叉難陀譯《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》，《大正藏》第10冊，臺北新文豐出版公司，1973年版，第332頁。

[6]同 [5]，第 687 頁。