摘 要： 作為一種非正式的社會組織，以血緣和地緣關(guān)系為紐帶的宗族組織在鄉(xiāng)村治理中功能顯著。文章認為在實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興、構(gòu)建鄉(xiāng)村共建共治共享新格局背景下，宗族組織能夠填補基層自治的“管理真空”，增強宗族認同與情感歸屬，弘揚傳統(tǒng)文化，實現(xiàn)道德教化，鄉(xiāng)賢的回歸也為鄉(xiāng)村治理提供了智力與資金支持。當然，宗族組織在參與鄉(xiāng)村治理時也面臨著對宗族傳統(tǒng)認識片面、參與治理的渠道與機制缺乏、政策支持力度不足等方面的限制。在鄉(xiāng)村治理的新時期，需要從轉(zhuǎn)變宗族負面觀念，構(gòu)建宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的渠道和有效機制，為其提供政策、環(huán)境支持等方面促進宗族組織參與鄉(xiāng)村治理能力的發(fā)揮和提升，進而實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理科學有效的目標。

關(guān)鍵詞： 宗族組織;鄉(xiāng)村治理;基層治理;鄉(xiāng)村振興

中圖分類號：D422.6 文獻標識碼：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2019.06.07

歡迎按以下方式引用：夏苗苗.宗族組織在鄉(xiāng)村治理中的功能及其參與路徑研究[J].克拉瑪依學刊，2019（6）42-47.

宗族組織作為參與中國鄉(xiāng)村社會治理的一支重要力量，自20世紀七八十年代開始一直備受關(guān)注。關(guān)于宗族的概念，呂思勉從宗、族的概念入手，詳細論述了姓氏、大小宗、族長與族產(chǎn)、譜牒、祭祀、合族而居等問題，為后世研究宗族組織提供了理論依據(jù)。張宏明則從人類學角度指出宗族就是在國家行政劃分的框架下，由一群無論有無血緣關(guān)系的人建構(gòu)的一個父系繼嗣群體。[1]30從前人的著述中可以發(fā)現(xiàn)，宗族作為一種社會組織形式，是指強調(diào)源自同一祖先、生活在同一地域、通過血緣和地緣關(guān)系的蔓延和擴張，并擁有共同利益、統(tǒng)一文化和社會認同的包括小家族到大宗族的自治組織。宗族作為中國傳統(tǒng)社會的基本組織單位，具有相當全面的社會功能。

改革開放以來，學者們對于宗族組織在當代鄉(xiāng)村治理中的作用褒貶不一。一部分學者以“宗族威脅論”看待宗族組織的復(fù)興，如馬俊軍指出，農(nóng)村基層黨組織和黨員干部“家族化”問題嚴重，具體表現(xiàn)在“換屆選舉，拉幫結(jié)派;發(fā)展黨員，近親繁殖;村務(wù)管理，圈子掌控;集體經(jīng)濟，家族謀利;組織生活，嚴重虛化;村官監(jiān)督，軟弱乏力”[2]85。一些學者保持中立態(tài)度，如寇翔指出，宗族勢力在鄉(xiāng)村社會中的復(fù)興既有與現(xiàn)代文明不相符的消極作用，也有保持文化傳統(tǒng)、促進社會穩(wěn)定的積極作用，需要辯證看待。[3]23還有一種聲音，認為宗族組織在當代鄉(xiāng)村治理中依然有其存在的積極價值，如張磊等指出，“宗族制度權(quán)威因其社會價值屬性而能在正式制度權(quán)威缺位時進行有益補充，這不僅符合治理有效的價值目標，也是宗族制度權(quán)威與治理現(xiàn)代化需求的價值對接”[4]114?？傮w來看，宗族組織并非只是陳腐的傳統(tǒng)遺存和阻滯鄉(xiāng)村社會發(fā)展的消極因素，在鄉(xiāng)村治理中，宗族組織仍能以其血緣和地緣優(yōu)勢發(fā)揮道德教化、維護鄉(xiāng)村社會秩序的有效價值。在鄉(xiāng)村振興的新時期，我們應(yīng)當建立和完善激勵政策和手段引導宗族組織加入鄉(xiāng)村治理的行列中，著力挖掘宗族組織的社會文化功能，與時代價值相接軌，分析阻礙宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的各種因素，通過積極引導和扶持，推動宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的體制機制創(chuàng)新，不斷健全鄉(xiāng)村治理體系，從而實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的科學有效。

一、價值與作用：宗族組織在當前鄉(xiāng)村治理中的功能

作為一種先賦性和所屬性的實體群體，村民日常生活場景的很大部分都是在宗族文化活動中展開的， 并且無不體現(xiàn)著宗族文化的烙印。宗族意識通過各種儀式性活動、家族規(guī)范體現(xiàn)出來，并具有很強的適應(yīng)性。在鄉(xiāng)村治理的新階段，宗族組織在農(nóng)村社會中發(fā)揮著不可忽視的重要作用。

（一）宗族組織能夠填補基層治理的“管理真空”

改革開放以來 ，中國的農(nóng)村人口經(jīng)歷了從“不離土不離鄉(xiāng)”到“離土不離鄉(xiāng)”再到“離土又離鄉(xiāng)”的變化，支撐鄉(xiāng)村社會文明轉(zhuǎn)型和可持續(xù)發(fā)展的知識、人才、資金、技術(shù)等資源大量流失，鄉(xiāng)村治理可利用的資源和手段嚴重緊缺，特別是基層自治組織中具有較高知識文化水平的青年人才外流，使得基層自治組織成員的年齡結(jié)構(gòu)比例失調(diào)，出現(xiàn)干部老齡化趨勢。宗族組織的復(fù)興在一定程度上填補了基層組織弱化而導致的“管理真空”狀態(tài)。[5]168傳統(tǒng)的自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟以及“皇權(quán)不下縣，縣下惟宗族”的鄉(xiāng)村自治基礎(chǔ)長期以來賦予宗族文化以巨大的生命力，作為鄉(xiāng)村社會覆蓋面最廣、影響最持久的宗族組織，對內(nèi)以強有力的組織規(guī)范制約著成員的行為、約束內(nèi)部紛爭，對外則將村莊的利益和規(guī)范與宗族利益緊密聯(lián)系，并將其內(nèi)化為村民的本能意識與文化自覺，強調(diào)集體福利，重視文化傳統(tǒng)、孝敬父母，并通過修族譜、建宗祠、祭祖等團體活動加強社會聯(lián)系和凝聚力，這些規(guī)范、公約、儀式活動一定程度上降低了農(nóng)村治理成本，有效滿足了鄉(xiāng)村公共事務(wù)的需要，對于保持整個村莊穩(wěn)定的生活秩序和社會關(guān)系具有顯著作用。

（二）宗族組織是增強宗族認同與情感歸屬的重要力量

過去，部分地區(qū)的宗族祠堂及宗族儀式被弱化，但這只是宗族外在的文化形態(tài)，其內(nèi)部的深層結(jié)構(gòu)并沒有遭受到實質(zhì)性破壞。換句話說，人們內(nèi)心依舊保留著對傳統(tǒng)宗族的認同感，宗族文化與宗族記憶始終存在?，F(xiàn)代社會中人們存在的浮躁、缺乏歸屬感等問題，亟需通過集體情感的撫慰得以解決。鄉(xiāng)村宗族組織作為維系宗族內(nèi)部認同的機制，通過修繕祠堂、修訂族譜、祭祀祖先等活動，加強村民之間的社會聯(lián)系。這些儀式的舉辦不只是延續(xù)過去的記錄，而且是通過追溯和構(gòu)建共同的祖先喚起族人的血緣觀念、強化祖先意識，這種在共同的社會經(jīng)濟與文化生活中所形成的認同意識和集體主義情結(jié)，使得即使是外出謀生多年的游子也不會因長期在外而割斷他的宗族根脈。這種宗族儀式的復(fù)興不僅能夠滿足村莊內(nèi)部成員的心理情感需要，還能夠跨越地域界限，加強與海外宗親間的聯(lián)系，增強人們對于村莊的認同感與歸屬感，進而從族內(nèi)認同跨越到地域認同，當然，這對于華僑回鄉(xiāng)投資建設(shè)也有積極意義，如回鄉(xiāng)建工廠、興修水利、投資基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，等等。

（三）現(xiàn)代鄉(xiāng)賢的回歸為鄉(xiāng)村治理提供支持

在社會治理重心向基層下移中，現(xiàn)代鄉(xiāng)賢的地位和作用得到政府和村民的一致認可和贊許。在不少地區(qū)更是延續(xù)了鄉(xiāng)賢治村的治理理念，借助鄉(xiāng)賢的力量實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會的治理和建設(shè)。在現(xiàn)代社會，社會關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)的深刻變化為新鄉(xiāng)賢成長提供了相應(yīng)的舞臺，現(xiàn)代鄉(xiāng)賢有了更加豐富的內(nèi)涵和作用。在新的社會治理背景下，鄉(xiāng)賢被界定為具有出色的才能、高尚的品德與情懷、能影響鄉(xiāng)村政治經(jīng)濟社會生態(tài)并愿為之作出貢獻的賢能人士，包括退休公職人員、教師、德高望重者以及道德模范等社會賢達人士。隨著鄉(xiāng)村社會的不斷變革和發(fā)展，現(xiàn)代鄉(xiāng)賢在內(nèi)涵更加豐富的同時，其職能范圍也變得更加廣泛?，F(xiàn)代鄉(xiāng)賢一方面能夠填補治理主體的空缺，不僅具有管理鄉(xiāng)村事務(wù)的輔助作用，而且在促進農(nóng)村經(jīng)濟發(fā)展、社會教化以及保護環(huán)境、完善農(nóng)村社區(qū)基礎(chǔ)設(shè)施方面發(fā)揮著強有力的作用;另一方面，現(xiàn)代鄉(xiāng)賢又通過其資源、能力和廣泛的社會關(guān)系加強鄉(xiāng)村內(nèi)外的聯(lián)系，通過整合各種社會資源彌補鄉(xiāng)村社會資源的不足，在農(nóng)村社區(qū)治理中發(fā)揮重要作用。鄉(xiāng)土文化中所具有的獨特的情感紐帶將鄉(xiāng)賢與故土緊緊地聯(lián)系起來，守望相助、患難相恤的宗族傳統(tǒng)激勵著在外奮斗和發(fā)展的鄉(xiāng)賢帶著對家鄉(xiāng)的思念和眷戀重回故土，將自己的財富、能力、智慧以各種方式發(fā)揮作用，推動鄉(xiāng)村的建設(shè)和發(fā)展，在鄉(xiāng)村治理中扮演著越來越重要的角色。

（四）宗族組織是弘揚傳統(tǒng)文化，實現(xiàn)道德教化的有效載體

鄉(xiāng)村宗族文化作為一種傳承、積淀數(shù)千年的傳統(tǒng)文化，在鄉(xiāng)村治理中以一種特有的文化基調(diào)一直延續(xù)至今。宗族文化與儒家文化具有高度、內(nèi)在的、精神和邏輯的合一性，在我國部分農(nóng)村地區(qū)，許多宗族依然秉承著“仁、義、禮、智、信”等傳統(tǒng)儒家思想的基本道德理念，傳統(tǒng)宗族文化中所弘揚的忠孝、節(jié)儉、團結(jié)、和睦等倫理觀念在物質(zhì)文化迅速發(fā)展的社會主義農(nóng)村建設(shè)的新時期仍具有現(xiàn)實價值，人們的行為潛移默化地受到世世代代延續(xù)下來的這些文化價值的規(guī)制，特別是在養(yǎng)老敬老、教化子女方面影響深遠。在傳統(tǒng)宗族文化中，人們依然將是否孝敬父母、教導子女向善篤學作為道德評價、人際交往評判標準等社會活動的依據(jù)。這些在宗族文化中所倡導的道德規(guī)范、倫理和價值取向能夠有效實現(xiàn)對宗族成員的道德約束和教化，并內(nèi)化成族內(nèi)成員的一種價值選擇，有利于形成良好的社會風氣，并逐漸形成共同的道德認知與道德評判標準。鄉(xiāng)村社會中自發(fā)形成的這種規(guī)則也在一定程度上維護著鄉(xiāng)村社會秩序的穩(wěn)定與和諧。

二、限制與束縛：宗族組織參與當代鄉(xiāng)村治理的限度

黨的十九大提出加強和創(chuàng)新社會治理，打造共建共治共享的社會治理格局，推動基層治理重心下移，重視和鼓勵社會組織參與社會治理，發(fā)揮主體優(yōu)勢，揚長避短。宗族組織作為鄉(xiāng)村生于斯、長于斯的民間傳統(tǒng)組織資源，其有效參與鄉(xiāng)村治理的能力不可小覷。但是，宗族組織在當前鄉(xiāng)村治理中受到各種層面的限制，不利于其發(fā)揮參與鄉(xiāng)村治理的有效價值。

（一）宗族組織自身存在的不足

“由于人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上是一切社會關(guān)系的總和，而利益關(guān)系是人類一切社會關(guān)系的基礎(chǔ)。”[6]94成員希冀依靠血緣關(guān)系和親屬關(guān)系編織龐大而深厚的人脈網(wǎng)絡(luò)以擴大其獲得各種資源的渠道，但由此必然帶來裙帶風的盛行，并為腐敗的滋生提供了極大的可能。首先，在宗族組織積極競逐利益的條件下演變的宗族博弈中，民主選舉的自治原則被破壞。在初期進行的民主選舉中，很多宗族組織成員動用各種關(guān)系，拉攏選民，搞裙帶關(guān)系，“這意味著家族已然能夠?qū)ζ涑蓡T的日常行為方式進行指導甚至是控制， 家族意志也傾向于內(nèi)化為族員行為的價值標準，使得大姓家族的數(shù)量優(yōu)勢得以在家族意志的規(guī)范下演化為村民選舉中的選票優(yōu)勢”[5]170。其次，“在農(nóng)村新的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的啟動和發(fā)展過程中， 親緣關(guān)系是信任結(jié)構(gòu)建立的基礎(chǔ)， 也是實際獲得資源的重要途徑”[7]50，對宗族關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的過度依賴阻礙著農(nóng)村青年人自身的能力提升。農(nóng)民從自家的生存和發(fā)展出發(fā)，一直在日常生活中用人情精心編織一張有事時能用得上的關(guān)系網(wǎng)，宗族中的其他成員無疑是這張關(guān)系網(wǎng)的優(yōu)先入選者，長期生活在人情社會中，宗族成員對于社會關(guān)系的依賴程度較高，很多年輕人通過宗族組織中建立起來的利益關(guān)系網(wǎng)絡(luò)尋求工作職位，而不以提升自己的工作能力為目標，對于農(nóng)村青年人能力提升以及人才培養(yǎng)具有較大的阻礙作用。

（二）對宗族的負面認識束縛其有效參與現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理

由于宗族組織在早期的民主選舉中曾存在破壞自治原則、拉選票等行為，且在很多地區(qū)長期存在;有些地方的宗族勢力還通過掌控權(quán)力霸占公共利益，使村民的基本權(quán)利受到侵害，村民們對于宗族組織往往帶有消極印象，長期以來形成的慣性思維使得他們不再信任宗族組織，認為他們是消極、落后甚至是負面的社會組織，宗族組織的群眾影響力日益薄弱。同時，地方政府對待農(nóng)村宗族也呈現(xiàn)復(fù)雜、矛盾的態(tài)度，宗族組織往往被看作一種協(xié)調(diào)矛盾糾紛的工具，處于被動參與的狀態(tài)。但實際上，宗族組織在現(xiàn)代社會主義核心價值觀的引領(lǐng)下、特別是在“依法治國”的推動下，逐漸從村民自治的破壞者轉(zhuǎn)變?yōu)榉€(wěn)定鄉(xiāng)村秩序、增強道德文化認同的鄉(xiāng)村治理的重要參與者，特別是在打造共建共治共享新格局的背景下，鼓勵、引導宗族組織等各類社會組織投入鄉(xiāng)村治理是重要的途徑和方式。但是受負面認識的束縛，往往導致宗族組織在參與現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理過程中受挫，不利于其發(fā)揮增強道德認同、維護鄉(xiāng)村秩序等重要的價值功能。

（三）缺乏宗族組織參與治理的渠道與規(guī)范

從我國基層治理發(fā)展進程來看，“強國家、弱社會”的治理格局更加突出國家及其代表的各級地方政府的作用，行政權(quán)力的強化與自治權(quán)力的弱化，導致兩種權(quán)力之間難以實現(xiàn)有效銜接。雖然新時期鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實踐倡導多元主體參與，但是實踐中部分地區(qū)的基層治理依然呈現(xiàn)一元、垂直和單向度的特點。宗族組織作為一種農(nóng)村非正式組織，并沒有得到足夠重視，很難有效參與基層治理。在鄉(xiāng)村治理實踐中，國家層面的正式組織與農(nóng)民自發(fā)形成的非正式組織是共同存在的，兩者之間的“張力范圍并沒有得到清晰界定，宗族制度權(quán)威在類型上沒有明確歸屬，關(guān)于其價值尺度、理論構(gòu)想以及具體路徑還未達成共識”[4]114，政府并沒有就宗族組織如何參與鄉(xiāng)村治理提供一種組織嵌入的渠道、機制以及相應(yīng)的制度規(guī)范。改革開放以來，部分地方政府對待宗族組織的態(tài)度一直模糊不定，宗族組織究竟怎樣參與、如何參與鄉(xiāng)村治理，尚沒有得到明確的規(guī)范。

（四）地方政府政策支持力度不足

從提出村民自治制度再到推動多元主體參與社會治理，國家層面的政策、制度正在一步步地推行，而地方政府對于基層政策的落實則明顯存在滯緩現(xiàn)象。[8]82部分地方政府只是用資源刺激了民間社會，而沒有實現(xiàn)對民間社會組織的真正動員。宗族組織缺乏參與治理的合法性依據(jù)，那些積極參與解決鄉(xiāng)村事務(wù)、為村民服務(wù)的宗族組織得不到政府的政策支持和肯定，參與治理的動力嚴重不足，其參與價值也局限在宗族組織內(nèi)部。很多宗族組織致力于挖掘鄉(xiāng)土文明、保護和傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的工作也因為資金、政策的限制而無法深入進行，只停留在表面宣傳工作，很多傳統(tǒng)宗族文化價值因為無法與現(xiàn)代價值相連接而被拋棄，包括像宗祠祭祀文化、宗賢文化等都需要政府通過政策支持進行進一步挖掘和改造。可以說，地方政府制定和實施政策的尺度決定著宗族組織等各類社會組織在參與鄉(xiāng)村治理中發(fā)揮作用的范圍和限度，目前地方政府的橋梁作用還沒有充分發(fā)揮，導致國家層面的正式組織與傳統(tǒng)的非正式組織之間無法實現(xiàn)有效融合，一定程度上阻礙鄉(xiāng)村治理體系的多元化。

三、支持與引導：促進宗族組織有效發(fā)揮其參與鄉(xiāng)村治理的功能

正如塞繆爾·亨廷頓所指出的，“政治安定的先決條件是政黨制度能夠吸收現(xiàn)代化中所出現(xiàn)的新的社會力量”[9]405，要實現(xiàn)新時期鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略所提出的鄉(xiāng)村社會治理有效，就必須構(gòu)建宗族組織等多種社會力量參與的現(xiàn)代社會治理體系，應(yīng)當通過積極推動轉(zhuǎn)變對宗族組織的負面認識、構(gòu)建宗族組織參與治理的渠道與機制、為宗族組織的發(fā)展提供政策環(huán)境支持等，實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的共建、共治、共享。

（一）轉(zhuǎn)變對宗族組織的負面認識

在鄉(xiāng)村治理中，宗族組織在時代變遷中以一種能夠?qū)崿F(xiàn)自身調(diào)節(jié)的動態(tài)機制實現(xiàn)了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，其文化和社會功能不斷凸顯，特別是在推動基層治理重心下移的新時期，宗族組織成為基層治理的重要補充力量。事實上，很多農(nóng)村地區(qū)的村民對于宗族組織仍有一定的依賴：一方面，經(jīng)過千百年在鄉(xiāng)村社會實踐中不斷磨合而產(chǎn)生的宗族文化和社會準則已經(jīng)得到了村民的普遍接受和認可，并內(nèi)化為村民心中的一種價值選擇;另一方面，建立在血緣與地緣基礎(chǔ)上的宗族組織是村民們表達利益訴求的重要渠道，村民們通過宗族組織在與政府的良性互動中實現(xiàn)利益訴求的滿足。特別是在我國南方宗族組織發(fā)達地區(qū)，現(xiàn)代宗族組織能夠通過宗族文化積淀的習俗與規(guī)則、村莊輿論與評價等方式，發(fā)揮規(guī)制、參與、組織、物質(zhì)援助、規(guī)勸與懲處等重要功能。[10]91因此，從村民角度來看，應(yīng)當破除“宗族威脅論”等傳統(tǒng)觀念的束縛，不能因為傳統(tǒng)宗族文化曾經(jīng)具有的封建特征而看不到當代宗族組織在維系村莊秩序、調(diào)節(jié)鄰里糾紛、促進道德教化中所具有的積極作用;在地方政府層面，地方政府也應(yīng)當理性審視宗族組織在當前鄉(xiāng)村治理中的作用，一方面要克服封建“宗族論”“宗族威脅論”等對宗族的負面認識，防止用靜止的眼光看待農(nóng)村宗族發(fā)展，發(fā)揮宗族在道德教化、增強社會認同中的重要作用;另一方面要積極推進對宗族文化的改造，推動宗族文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，形成適應(yīng)社會主義現(xiàn)代化要求的新的宗族形態(tài)。

（二）構(gòu)建宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的渠道與有效機制

鄉(xiāng)村基層治理取得成功的關(guān)鍵在于將國家層面的正式制度運行與鄉(xiāng)村基層社會的非正式制度運行進行有效對接，正視道德、人倫等非正式制度的作用。首先，應(yīng)當創(chuàng)新基層農(nóng)村治理體系，將宗族力量納入基層治理范疇。合法獲取政府與法律法規(guī)的明確認可是宗族組織嵌入鄉(xiāng)村治理體系的正確路徑，政府部門應(yīng)該將宗族組織作為一種“準公共組織”對其業(yè)務(wù)范圍進行界定，包括調(diào)解糾紛、維護鄉(xiāng)村秩序、傳承和保護宗賢文化等，將其功能從組織儀式性活動、規(guī)范村民行為擴展到鄉(xiāng)村公共事務(wù)的治理領(lǐng)域。要以資源輸入與政策引導為契機，地方政府不直接介入針對農(nóng)村宅基地的收益分配等問題，而是賦權(quán)給宗族組織，以宗族組織為中介，進而發(fā)動村民自行協(xié)商解決類似的公共事務(wù)，將宗族組織作為一種連接機制，實現(xiàn)政府政策貫徹與農(nóng)民需求的有效銜接。[11]105-112其次，要以法治意識引領(lǐng)宗族組織發(fā)展，加強宗族組織法治建設(shè)。要將宗族組織納入法治化監(jiān)督體系之內(nèi)，實現(xiàn)鄉(xiāng)村法治、德治與自治的有效結(jié)合。鄉(xiāng)村治理體系中自治要在法治與德治的共同作用下實現(xiàn)。一方面，法律要建立在道德的基礎(chǔ)上，一些基本的、重要的道德要求也要在法律規(guī)范中得以體現(xiàn)，以法律作為最低限度的道德。另一方面，要將傳統(tǒng)宗族文化中遺留的危害鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定、愚昧的封建習俗、糟粕進行革除，用社會主義核心價值觀引領(lǐng)鄉(xiāng)村道德文化建設(shè)，把法治、科學、文明、民主、公正等當代價值理念傳遞給村民;同時要挖掘和利用族規(guī)祖訓、鄉(xiāng)規(guī)民約等非正式制度，發(fā)揮其道德教化作用，實現(xiàn)德治與法治的有效銜接。

（三）為宗族組織的功能發(fā)揮提供政策支持

在鄉(xiāng)村治理過程中，應(yīng)當建立政府權(quán)力清單制度，實現(xiàn)基層事務(wù)分類治理，在推動多元主體協(xié)同治理的新時期，放寬對民間宗族組織功能發(fā)揮的限制，實現(xiàn)從全能支配型政府向有限引導型政府的轉(zhuǎn)變。首先，應(yīng)當完善宗族文化場所，對接現(xiàn)代社區(qū)公共服務(wù)建設(shè)。在政策方面，地方政府應(yīng)當引入“以獎代補”政策，一方面，對宗族組織參與解決鄉(xiāng)村矛盾糾紛、整修基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、規(guī)范村民行為等公共事務(wù)進行鼓勵和嘉獎;另一方面，要積極動員宗族組織加強對祠堂的保護和修繕，凸顯和豐富宗祠在鄉(xiāng)村文化服務(wù)中的價值，引導村民理解宗祠中的道德內(nèi)涵，把祠堂打造成村民的文化會館。[4]118-119其次，應(yīng)挖掘宗賢歷史文化，培育農(nóng)村鄉(xiāng)賢力量。在資金方面，通過設(shè)立專項基金，扶持致力于挖掘鄉(xiāng)土德治、保護和傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的宗族組織和現(xiàn)代鄉(xiāng)賢，以購買服務(wù)或是發(fā)展培訓等方式對其進行扶持。地方政府應(yīng)當對祖先認同的傳統(tǒng)文化價值采取正面評價的認可政策，[12]90包括對地方重點文物的認定、對宗祠文化的宣傳、制定文物保護和文化管理條例等，為宗族組織的功能發(fā)揮提供政策環(huán)境支持。很多特色文化傳統(tǒng)，如舉辦大型祭祖活動，還有利用傳統(tǒng)宗族文化建立大型文化展館、文化公園等都能夠與當代文化相對接，地方政府聯(lián)合宗族組織、特別是現(xiàn)代鄉(xiāng)賢，通過挖掘古代禮節(jié)民俗中蘊含的優(yōu)秀精神基因，結(jié)合當代鄉(xiāng)村生活進行系統(tǒng)詮釋，賦予其中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化等價值，能夠促進村民對中華傳統(tǒng)美德與社會主義核心價值觀的認同融匯以及國家與社會對宗族文化的一種認同和贊許，形成鄉(xiāng)村社會共建共治共享的新格局，實現(xiàn)鄉(xiāng)村治理的目標。

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