劉硯群

(長江大學(xué) 文學(xué)院，湖北 荊州 434023)

見于郭茂倩《樂府詩集·清商曲辭》的西曲，是流行于南朝社會的樂府民歌。其以哀婉纏綿的格調(diào)，對南朝社會的市井生活情愛進(jìn)行了或明或隱的大膽描寫，體現(xiàn)了南朝社會市民階層情愛意識的覺醒和人性自由，也實(shí)現(xiàn)了對先秦樂教“制樂以治心”“制樂以化民”的超越。[1]但西曲的“情愛”中心主題，缺乏更全面更廣泛的對現(xiàn)實(shí)生活苦難的抒寫，從根本上違背了《詩經(jīng)》“饑者歌其食、勞者歌其事”[2](P361)，和漢樂府民歌“感于哀樂，緣事而發(fā)”[3](P596)的優(yōu)良寫實(shí)傳統(tǒng)，以及歷代創(chuàng)設(shè)樂府以“覘風(fēng)于盛衰”“鑒微于興廢”[4](P226)的政教宗旨和功利目的。西曲“尚情”風(fēng)貌與樂府宗旨和目的吊詭的真正原因值得思考。本文旨在探討西曲之流行，及其入樂府與南朝宮廷沉湎享樂風(fēng)尚和世俗化審美趨向之間的內(nèi)在聯(lián)系。

一、嗜好聲色的宮廷沉湎

《宋書·樂志》說：“凡樂章古詞，今之存者，并漢世街陌謠謳?！瓍歉珉s曲，并出江東，晉、宋以來，稍有增廣?！盵5](P549)相較于漢樂府而言，吳哥雜曲在樂府的數(shù)量上只是“稍有增廣”，顯然是讓史家頗感遺憾的事情。言為心聲的民歌，是作為社會生活實(shí)踐中個體的人在群體關(guān)系中對社會生活和人生體驗(yàn)最廣泛、最自由、最真誠也最本質(zhì)的情感抒發(fā)，正所謂“男女有所怨恨，相從而歌，饑者歌其食，勞者歌其事”“各言其情”[2](P361)。根源于基本生活本相的民歌，理應(yīng)涉及社會生產(chǎn)和生活的各個層面，對世態(tài)人情有最直接最廣泛的表達(dá)，但以西曲和吳聲為代表的南朝樂府民歌，在樂府中只是“稍有增廣”，在主題和題材上卻表現(xiàn)出孿生同胞一樣的驚人相似性，即“內(nèi)容單調(diào)，幾純?yōu)槟信鄲傊?，畫眉注口之事，綺羅香澤之態(tài)”[6](P304)。這或固然與西曲和吳聲產(chǎn)生的水性地理環(huán)境和市井生活相關(guān)，除此而外，也是南朝社會沉湎享樂的社會心理和嗜好聲樂的生活風(fēng)尚的主觀選擇的必然結(jié)果。

“南朝乃一聲色社會?！盵6](P200)這是蕭滌非先生對整個南朝社會生活狀態(tài)的破的之論。“迨晉室東渡，中原淪于異族，南朝文物，號為最盛。然以風(fēng)土民情，既大異于漢，加以當(dāng)時佛教思想之流行，儒家禮教之崩潰，政治之黑暗，生活之奢靡，于是吳楚新聲，乃大放厥彩，其體制則率多短章，其風(fēng)格則儇佻而綺麗，其歌詠之對象，則不外男女相思，雖曰民歌，然實(shí)皆都市生活之寫真，非所謂兩漢田野之制作也。于時文人所作，大抵亦如此。樂府至是，幾乎與社會完全脫離關(guān)系，而僅為少數(shù)有閑階級陶情悅耳之艷曲?！盵6](P25～26)在經(jīng)歷了漢末社會風(fēng)云變幻的生命意識啟蒙和魏晉玄學(xué)的自由思想洗禮之后，基于感性生命意識覺醒的個體生命意識，到了南朝社會，因缺乏從個體感性到社會理性的升華，即缺乏個體對社會歷史責(zé)任的道義擔(dān)當(dāng)和社會事功的主觀追求，已然從魏晉之際的“重性情”轉(zhuǎn)向了南朝人的“縱聲情”，特別是在儒學(xué)式微、思想解放、儒道玄佛融通并進(jìn)的大背景下，在東晉以來的門閥政治的深刻影響下，文人的政治生活選擇更是從魏晉之際基于對生存的焦慮所作出的對政治的被迫疏離，在經(jīng)歷兩晉的疏宕風(fēng)流后，轉(zhuǎn)變?yōu)槟铣看蠓虻闹鲃舆h(yuǎn)離放棄，建安慷慨悲涼的氣骨風(fēng)神，正始言近旨遠(yuǎn)的批判意識，甚至東晉體玄悟道的思辨精神，到南朝時，已漸趨纖弱以至于蕩然無存。逃避了社會責(zé)任，遠(yuǎn)離了底層民眾的苦難，南朝人憑借著自己的聲樂修養(yǎng)或文學(xué)才華，沉湎在對世俗生活情感的浪漫主義審美愉悅里，縱情享受著俗世的感性快樂，也極大地釋放著人的感性生命的本真性情。誠如王運(yùn)熙先生所言：“六朝是一個大紛亂的時代?？涨皻埧岬拿褡鍛?zhàn)爭，頻繁篡奪的政治局面，放浪無為的老莊思想，這些因素湊合起來，使得當(dāng)時的貴族們眼中地感到了生命的無常，從而盡量趨向于消極的目前享樂?！盵7](P14)

南朝“全社會皆崇尚聲色伎樂”[8](P186)。據(jù)《太平御覽》卷569引裴子野《宋略》載：“王侯將相，歌伎填室；鴻商富賈，舞女成群，競相夸大，互有爭奪?！庇掷钛訅邸赌鲜贰ち祭魝餍颉匪洠骸胺舶賾糁l(xiāng)，有市之邑，歌謠舞蹈，觸處成群，(元嘉)蓋宋世之極盛也”，“(永明)十許年中，百姓無犬吠之驚，都邑之盛，士女昌逸，歌聲舞節(jié)，袨服華粧。桃花綠水之間，秋月春風(fēng)之下，無往非適”。[9] (P1696)南朝人對自然生命的感發(fā)，縱情聲色，嗜好歌舞，完全形成了一種自宮廷至民間的自上而下的柔靡風(fēng)氣。有關(guān)南朝宮廷享樂淫逸的記載，于史冊俯拾皆是，如(劉宋)沈勃“奢淫過度，妓女?dāng)?shù)十，聲酣放縱，無復(fù)劑限”[5](P1687)，杜幼文“所往貪橫，家累千金，女妓數(shù)十人，絲竹晝夜不絕”[5](P1722)，范曄“樂器服玩，并皆珍麗，妓妾亦盛飾”[5](P1829)，徐湛之“貴戚豪家，產(chǎn)業(yè)甚厚。室宇園池，貴游莫及。伎樂之妙，冠絕一時。門生千余人，皆三吳富人之子，姿質(zhì)端妍，衣服鮮麗。每出入行游，涂巷盈滿”[5](P1844)，沈慶之“妓妾數(shù)十人，并美容工藝，慶之優(yōu)游無事，盡意歡愉，非朝賀不出門”[5](P2003)，齊武帝“奢侈，后宮萬余人，宮內(nèi)不容，太樂、景第、暴室皆滿，猶以為未足”[10](P1063)，等等。僅從這些文獻(xiàn)的記載，就不難感受到南朝社會不論文臣武將、君主臣僚、朝野后宮對聲色的普遍好尚與沉湎，一度到了蓄養(yǎng)男妓、攀比爭風(fēng)甚至親屬亂倫的腐靡地步。前文所列徐湛之所蓄千余門生即為男寵，杜幼文則因?yàn)槭群寐晿芬饛U帝“不平”而直接導(dǎo)致了被殺，“(廢)帝微行夜出，輒在門墻之間，聽其弦管，積久轉(zhuǎn)不能平，于是自率宿衛(wèi)兵誅幼文”[5](P1829)。這個前廢帝劉子業(yè)也算是個極品皇帝了，不但和自己的同母姐姐山陰公主、親姑母新萊公主亂倫，更是為“淫悠過度”的山陰公主“立面首左右三十人”[9](P71)，以滿足其在私生活上追求男女平等的私欲。此后又有齊郁林王為文安王皇后“置男左右三十人，前代所未有也”[9](P331)的效仿之舉。在生活荒樂淫侈這一點(diǎn)上，劉宋父子兩任皇帝真可謂不相上下，把東晉以來的縱情享樂之風(fēng)的延緒余波發(fā)揚(yáng)光大到了極致。據(jù)《宋書·后妃列傳》載：“太后居顯陽殿。上(宋孝武帝)于閨房之內(nèi)，禮敬甚寡，有所御幸，或留止太后房內(nèi)，故民間喧然，咸有丑聲。宮掖事秘，莫能辨也?！盵5](P1287)劉駿的蒸母丑行，即便是在相對放縱的南朝社會，也導(dǎo)致了民間喧然，只不過宮闈事秘，不得不諱。又《宋書·劉義宣傳》：“世祖閨庭無禮，與義宣諸女淫亂，義宣因此發(fā)怒，密治舟甲，克孝建元年秋冬舉兵?！盵5](P1800)又《南史》：“殷淑儀，南郡王義宣女也。麗色巧笑。義宣敗后，帝密取之，寵冠后宮。假姓殷氏，左右宣泄者多死，故當(dāng)時莫知所出。”[9](P323)君臨天下，刑于四方的皇帝和生母私通，和堂妹(據(jù)《南史》一說)纏綿，可見南朝宮廷的聲色淫侈的感官享樂到了何其普遍和混亂的地步。就連梁武帝都認(rèn)為社會風(fēng)氣的敗壞，“夫在上化下，草偃風(fēng)從，世之澆淳，恒由此作”[10](P15)。南朝宮廷縱情聲色，“常相馳逐，聲樂酣酒，以夜繼晝”[5](P1990)的情形就可想而知了，也就不難理解到了陳代“商女不知亡國恨，隔江猶唱后庭花”的社會現(xiàn)實(shí)。針對這“上慢下暴，淫侈競馳。國命朝權(quán)，盡移近習(xí)。販官弩爵，賄貨公行……愚民因之，浸以成俗。驕艷競爽，夸麗相高。至乃市井之家，貂狐在御；工商之子，堤繡是襲。日入之次，夜分未反，昧爽之朝，期之清旦”[10](P15)的狀況，梁武帝認(rèn)為整個社會的聲色沉湎嚴(yán)重到了“弊國傷和”的程度，要“自非可以奉集盛，修級冕，習(xí)禮樂之容，繕甲兵之備，此外眾費(fèi)，一皆禁絕。御府中署，量宜罷省。掖庭備御妾之?dāng)?shù)，大予絕鄭衛(wèi)之音”，并請從自己開始，“菲食薄衣”，以期“人務(wù)退食，競存約己，移風(fēng)易俗”[10](P15)，并下詔放遣宮女：“宋氏以來，并恣淫侈，傾宮之富，遂盈數(shù)千，推算五都，愁窮四海，并嬰罹冤橫，拘逼不一，撫弦命管，良家不被蠲，織室繡房，幽厄猶見役，弊國傷和，莫斯為甚。凡後宮樂府，西解暴室，諸如此例，一皆放遣；若衰老不能自存，官給廩食?！盵10](P35)帶頭行儉，以為表率，放遣宮女，以戒逸樂，梁武帝決心可謂堅(jiān)定，氣勢可謂浩大，可從歷史效果看，實(shí)則沒有根本改變世風(fēng)時俗，個中原因，足以讓人深味了。

可見對于聲色嗜好、恣肆淫侈的習(xí)氣，作為最高統(tǒng)治者的帝王們不是沒有覺察，憂慮之臣不是沒有獻(xiàn)策，朝廷也不是沒有采取辦法，只不過政策只見于詔令文書，聲色使人忘情，世風(fēng)成易改難，欲罷不能而已。據(jù)史載，早在劉宋時期，就有了關(guān)于伎樂的禁令，但無人遵循，前文所引《宋略》“王侯將相，歌伎填室；鴻商富賈，舞女成群，競相夸大，互有爭奪”的文獻(xiàn)之后，尚有“如恐不及，莫為禁令，傷風(fēng)敗俗，莫不在此”之辭，“莫為禁令”，可見禁令是有的，但只限于文件而已，并沒有落實(shí)到日常生活中。齊武帝簫賾在永明七年(489年)也曾詔令禁止侈靡婚風(fēng)：“晚俗浮麗，歷茲永久，每思懲革，而民未知禁。乃聞同牢之費(fèi)，華泰尤甚。膳羞方丈，有過王侯。富者扇其驕風(fēng)，貧者恥躬不逮”，“可明為條制，嚴(yán)勒所在，悉使畫一”。[11 ](P56～57)可終究未能移風(fēng)易俗。

如果說思想的轉(zhuǎn)變導(dǎo)致了南朝人嗜好聲色的生活選擇，那“優(yōu)裕的物質(zhì)生活條件為偏安江南的統(tǒng)治者提供了享樂腐化的物質(zhì)基礎(chǔ)”[12](P172)。即便是帝祚短命的南朝，也曾出現(xiàn)過元嘉之治和永明之治的盛世景象：“江南之為國盛矣……外奉貢賦，內(nèi)充府實(shí)，止于荊、揚(yáng)二州?！粤x熙十一年司馬休之外奔，至于元嘉末，三十有九載，兵車勿用，民不外勞，役寬務(wù)簡，氓庶繁息，至余糧棲畝，戶不夜扃，蓋東西之極盛也?！詴x氏流遷，迄于太元之世，百許年中，無風(fēng)塵之警，區(qū)域之內(nèi)，晏如也?！G城跨南楚之富，揚(yáng)部有全吳之沃，漁鹽杞梓之利，充仞八方，絲綿布帛之饒，覆衣天下?！盵5](P1540)這是《宋書》里沈約對南朝人生活富足的描繪，可以感受得到出于言表的溢美之情?！坝烂髦朗S年中，百姓無雞鳴犬吠之警，都邑之盛，士女富逸，歌聲舞節(jié)，炫服華裝，桃花綠水之間，秋風(fēng)春月之下，蓋以百數(shù)?！盵11](P913)這是《南齊書》里簫子顯眼中的南朝人的世俗生活圖景。江南的煙雨、經(jīng)濟(jì)的富庶與都市的繁盛，使南朝統(tǒng)治者沉湎于對此刻生命的享受之中。

南朝以水為脈發(fā)達(dá)的商業(yè)文明，產(chǎn)生了諸如荊州和揚(yáng)州這樣繁榮的港口城市(“荊、揚(yáng)州，戶口半天下”[5](P1738))，也孕育了西曲以哀婉感傷為主的繁復(fù)的商旅碼頭情結(jié)，如《估客樂》《三洲歌》《那河灘》等。都市碼頭不僅是商業(yè)的繁華之地，也是貴族巨賈的集居之所，更是物質(zhì)消費(fèi)和文化交流的交匯中心。這里一方面是各級貴族富商大賈的聲色享受之處，同時也是民間樂舞藝人為謀生的寓居之所。迎來送往，相思離別，牽掛怨念，往往一水貫穿?！啊段髑分卸嗌倘烁琛！盵13](P28)繁榮商貿(mào)是西曲產(chǎn)生的土壤，也是西曲吟誦的情感對象。商人為利而動風(fēng)波不定，而又衣冠奢華出入繁華之所，夢繞富貴之鄉(xiāng)，風(fēng)流影響到南朝社會生活的深處，無疑也刺激了全社會的享樂欲望。更值得注意的是，南朝的宮廷貴族，相當(dāng)一部分本身有商賈身份，或有深刻的商旅記憶，這對他們的生活情感和審美都產(chǎn)生了巨大的影響。

嗜好聲色的沉湎生活態(tài)度，經(jīng)濟(jì)繁榮帶來的充足的物質(zhì)享樂保證和精神刺激，以及商旅生活的深刻記憶，使南朝宮廷對西曲的哀感特質(zhì)和浪漫情懷葆有強(qiáng)烈的主觀喜好選擇，而西曲的流行豐富了南朝的宮廷享樂，也促成了審美趣味的趨俗化轉(zhuǎn)變。

二、世俗化的審美趨向

南朝社會對聲色的沉湎，必然帶來審美趣味的世俗化轉(zhuǎn)變。整個南朝偏安江南，以水為脈的市井生活，養(yǎng)成了南朝人柔情的水性人格和以柔為美的審美趣味，經(jīng)濟(jì)的繁榮和思想觀念的轉(zhuǎn)變，陶養(yǎng)了南朝人追求世俗生活的享樂思想。西曲和吳聲正是在此土壤中得以滋養(yǎng)并繁榮，而又以其淺俗鮮麗的語言、明媚巧妙的表達(dá)、浪漫熾烈的情愛、纏綿哀傷的格調(diào)、諧隱雙關(guān)的意味，逐漸受到南朝宮廷的喜愛。加之南朝諸朝統(tǒng)治者，多出身寒門行伍，對于民間的流行俗樂，有著與生俱來的親和感，是以吳聲、西曲先后盛行于南朝上層社會中，尤其是郎情妾意、“歌詞多浮哇不典正”的西曲，其感傷的情愛基調(diào)，與傳統(tǒng)的雅樂和舊的清商樂相比，更能繾綣搖曳人情，從審美趣味和娛樂性上看，更能引發(fā)人的生命之思、悲情之美，也最為南朝宮廷所好尚，最終導(dǎo)致了“家競新哇，人尚謠俗，務(wù)在噍危，不顧律紀(jì)，流宕無涯”[5](P553)，以及“雅鄭混淆，鐘石斯謬，天人缺九變之節(jié)，朝宴失四懸之儀”[14](P288)的局面。據(jù)《南齊書·蕭惠基傳》：“自宋大明(孝武帝年號)以來，聲伎所尚，多鄭衛(wèi)淫俗，雅樂正聲，鮮有好者?！盵12](P811)《南齊書·王僧虔傳》：“朝廷禮樂多違正典，民間競造新聲雜曲”[11](P594)，“情變聽移，稍復(fù)銷落，十?dāng)?shù)年間，亡者將半。自頃家競新哇，人尚謠俗，務(wù)在噍殺，不顧音紀(jì)，流宕無崖，未知所極，排斥正曲，崇長煩淫”[11](P595)。史書載記，均可參證其時風(fēng)貌。

南朝宮廷對新聲的好尚，滲透到具體的日常生活中，不僅喜聽能唱，甚至直接參與創(chuàng)作。據(jù)《舊唐書·音樂志》：“宋、梁世，荊、雍為南方重鎮(zhèn)，皆皇子為之牧，江左辭詠，莫不稱之，以為樂土。”[15](P1066)雖為牧主一鎮(zhèn)，實(shí)為享樂一方，于斯可以探知其中本柢?！端螘し稌蟼鳌份d：“曄長不滿七尺，肥黑，禿眉須。善彈琵琶，能為新聲。上(宋文帝)欲聞之，屢諷以微旨，曄偽若不曉，終不肯為上彈。上嘗宴飲歡適，謂曄曰：‘我欲歌，卿可彈。’曄乃奉旨，上歌既畢，曄亦止弦?！盵5](P1820)這是一幕極具戲劇性的情景：文帝欲聞精彈琵琶的范曄奏新聲，幾番微諷旁敲側(cè)擊，一個明知上旨卻仍裝聾作啞，最終還是文帝放下架子乘著宴飲歡適直接請求，一個才漫不經(jīng)心且奏且和。上層社會對新聲的喜好之情由是可見一斑。又《南史·王儉傳》載：“(齊高)帝后幸華林宴集，使群臣各效伎藝。褚彥回彈琵琶，王僧虔、柳世隆彈琴，沈文季歌《子夜來》，張敬兒舞?！盵9](P593)君臣相娛，一時竟尊卑莫顧。南朝宮廷對西曲新聲的嗜好，無疑刺激了西曲的流傳和對上層宮廷生活的進(jìn)一步滲透，直接影響了宮廷審美趣味的世俗化。

如果說對西曲新聲的喜聽樂唱只是宮廷聲色生活趨俗的一種表現(xiàn)，加速了西曲的流傳的話，那么創(chuàng)制新曲則表明，南朝宮廷貴族已然投身到新曲的具體生產(chǎn)創(chuàng)作中了。換句話說，南朝宮廷生活世俗化的審美趣味，對整個西曲的發(fā)展，都產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響。《宋書·樂志》：“隨王誕在襄陽，造《襄陽樂》，南平穆王為豫州，造《壽陽樂》；荊州刺史沈攸之又造‘西烏夜飛哥曲》，并列于樂官，歌詞多俘哇，不典正。”[5](P552)沈約對西曲曲詞“浮哇不典正”的批評，只能說明沈約的審美趨向可能比較正統(tǒng)尚雅，畢竟自西晉以來的浮華風(fēng)氣已經(jīng)由來已久了，風(fēng)氣所及，大化流行，能免其俗也著實(shí)希貴不易。

郭茂倩《樂府詩集》現(xiàn)存的33曲(佚《黃纓》1曲)146首(不含擬作)西曲中，明確表明創(chuàng)作者宮廷文人身份且有故實(shí)的有7曲45首，約占全部西曲的三分之一，若算上有歸屬無故實(shí)的作品，那就更多了。其具體曲目及曲數(shù)大略如下。臧質(zhì)的《石城樂》(5首)?！短茣分尽吩唬骸啊妒菢贰氛?，宋臧質(zhì)所作也。石城在竟陵，質(zhì)嘗為竟陵郡，于城上眺矚，見群少年歌謠通暢，因作此曲?！盵16](P689)劉義慶的《烏夜啼》(8首)?！短茣分尽吩唬骸啊稙跻固洹氛?，宋臨川王義慶所作也。元嘉十七年，徙彭城王義康於豫章。義慶時為江州，至鎮(zhèn)，相見而哭。文帝聞而怪之，征還慶大懼，伎妾夜聞烏夜啼聲，扣齋閣云：‘明日應(yīng)有赦?！淠旮蟽贾荽淌?，因此作歌?！盵16](P690)齊武帝的《估客樂》(1首，另釋寶月4首)?！豆沤駱蜂洝吩唬骸啊豆揽蜆贰氛撸R武帝之所制也。帝布衣時，嘗游樊、鄧。登祚以后，追憶往事而作歌。使樂府令劉瑤管弦被之教習(xí)，卒遂無成。有人啟釋寶月善解音律，帝使奏之，旬日之中，便就諧合。敕歌者常重為感憶之聲，猶行於世。寶月又上兩曲，帝數(shù)乘龍舟，游五城江中放觀，以紅越布為帆，綠絲為帆纖，鍮石為篙足。篙榜者悉著郁林布，作淡黃褲，列開，使江中衣，出。五城，殿猶在?！盵16](P699)劉誕的《襄陽樂》(9首)?！豆沤駱蜂洝吩唬骸啊断尻枠贰氛?，宋隨王誕之所作也。誕始為襄陽郡，元嘉二十六年仍為為雍州刺史，夜聞諸女歌謠，因而作之?！盵17](P703)梁武帝的《襄陽蹋銅蹄》(3首，另沈約3首)?！端鍟分尽吩唬骸傲何涞壑谟烘?zhèn)，有童謠云：‘襄陽白銅蹄，反縛揚(yáng)州兒?！R者言：‘白銅蹄，謂金蹄，為馬也。白，金色也?！傲x師之興，實(shí)以鐵騎。揚(yáng)州之士皆面縛果如謠言。故即位之后，更造新聲，帝自為之詞三曲。又令沈約為三曲，以被管弦?！盵16](P708)劉鑠的《壽陽樂》(9首)。《古今樂錄》曰：“《壽陽樂》者，宋南平穆王為豫州所作也。……按其歌辭，蓋敘傷別望歸之思。”[16](P719)沈攸之的《西烏夜飛》(5首)。《古今樂錄》曰：“《西烏夜飛》者，宋元徽五年，荊州刺史沈攸之所作也。攸之舉兵發(fā)荊州，東下，未敗之前，思?xì)w京師，所以歌?！盵16](P722)其中的這兩位作者身份尤需引起注意，那就是齊武帝和梁武帝。這個齊武帝，就是前文提到頒過詔禁過奢的那位南朝第二代皇帝，可在對待西曲新聲的態(tài)度上，他不但喜歡西曲創(chuàng)制西曲，還命寶月和尚為之譜曲，完成后更是在水上進(jìn)行表演游觀。五城的舟帆猶在目前浮現(xiàn)，篙榜者的歌聲尚在耳畔回響，相比于其他宮廷權(quán)貴而言，他可謂過而無不及了。梁武帝也非等閑，也曾經(jīng)帶頭行儉戒奢放遣宮女，但在“天監(jiān)十一年，武帝于樂壽殿道義竟留十大德法師設(shè)樂，敕人人有問，引經(jīng)奉答”，共論商人歌《三洲歌》，法云謂“古辭過質(zhì)”，“應(yīng)歡會而有別離，啼將別可改為歡將樂”，“歌和云：三洲斷江口，水從窈窕河旁流。歡將樂，共來長相思”。[16](P707)把西曲和講經(jīng)打包，共論“天樂絕妙”，是樂壇奇景，也可謂天下創(chuàng)舉了。齊、梁二代正是西曲最為流行的時候。如前文所述，國家的最高統(tǒng)治者的好尚選擇，是可以直接作為宮廷及市井生活的影向標(biāo)的，齊梁社會對西曲的態(tài)度由此可以覘測，南朝宮廷審美趨向的世俗化也得到了最強(qiáng)有力的體現(xiàn)。

要之，西曲在樂府中呈現(xiàn)的“尚情”風(fēng)貌，是南朝宮廷耽樂風(fēng)尚和世俗化審美意趣的主觀選擇的必然結(jié)果，南朝宮廷嗜好聲樂、沉湎享樂的生活風(fēng)尚和世俗化審美趨向，造成了西曲的實(shí)際面貌與樂府“觀風(fēng)俗，知薄厚”“覘風(fēng)于盛衰”“鑒微于興廢”宗旨的吊詭，西曲也正是從世俗情愛層面反映了南朝社會沉緬聲樂享樂的宮廷風(fēng)尚。