高 徽

（中視衛(wèi)星電視節(jié)目有限責(zé)任公司，北京 100038）

京味年代劇《芝麻胡同》的主人公是沁芳居醬菜鋪老板嚴(yán)振聲，他的生父姓俞、養(yǎng)父姓嚴(yán)，既流著俞家血脈，同時又以嚴(yán)家子嗣身份繼承財富。該劇通過小人物嚴(yán)振聲的家庭故事，將嚴(yán)俞兩家的繼嗣與婚姻，封建宗法制度下的宗祧繼承制度，尤其是“獨子兼祧”、“平妻”現(xiàn)象呈現(xiàn)給觀眾，反映了近現(xiàn)代中國婚姻制度與繼承制度的變遷。

一、“兼祧”現(xiàn)象及其背景

（一）“兼祧”現(xiàn)象及其背景

宗祧繼承是我國古代宗法社會的產(chǎn)物[1]，是身份繼承與財富繼承的重要組成部分，它以男性為中心，通過婚姻與血緣進(jìn)行傳承，遵循父死子繼、子死孫繼原則，無子嗣則于旁系宗親中立嗣承繼[2]。宗祧繼承制度，便是指在血緣、宗族關(guān)系基礎(chǔ)上實行的繼承原則（制度），它關(guān)系到宗族的血脈延續(xù)、財富繼承，包括立嗣、立繼、兼祧、收養(yǎng)、歸宗等形式[3]。

在“家本位”意識長期占支配地位、“不孝有三，無后為大”思想根深蒂固的傳統(tǒng)社會，娶妻生子、傳宗接代被視作頭等大事，“無后”往往被視為莫大恥辱，都可能被罵為“老絕戶”。

（二）“兼祧”的兩種形式：“外甥承舅”與“獨子兼祧”

《芝麻胡同》第一集便圍繞嚴(yán)俞兩家宗祧繼承展開：一是“外甥承舅”，嚴(yán)振聲本姓俞，后被過繼給“無后”的舅舅嚴(yán)大拿姓嚴(yán)，以承嚴(yán)家宗祧，避免嚴(yán)家香火斷絕。二是“獨子兼祧”，嚴(yán)振聲的異姓親哥哥俞老大無嗣而亡，其生父俞宗一（以下稱俞老爺子）希望嚴(yán)振聲“兼祧”嚴(yán)俞兩宗，即在承嚴(yán)家宗祧的同時，以俞家子嗣身份另娶一妻，生子以承俞家宗祧，避免俞家香火斷絕。

所謂“外甥承舅”，是指舅父母無嗣，且無同姓近親血親時，外甥成為優(yōu)先立嗣過繼對象，獲得包括身份、財富在內(nèi)的所有權(quán)益，又稱“外甥繼舅”“外甥兼祧”“異姓兼祧”或“異姓頂門”[4]等?！蔼氉蛹骒觥鼻樾蜗鄬?fù)雜，從狹義上看，是指獨子同時繼承同父兄弟兩家宗祧，本旨是“一門兩不絕”，確保兄弟兩房中一房有子，兩家宗祧共同延續(xù)，又稱“一子兩后”“一子兩祧”或“一子頂兩門”[5]等；從廣義上看，是指獨子繼承兩家宗祧，娶兩房妻，生子以繼兩宗之嗣[6]。無論是“外甥承舅”，還是“獨子兼祧”，其根本目的都是為了子嗣承繼，避免血脈斷絕。

劇中的嚴(yán)俞兩家宗祧繼承是一種特殊的、非嚴(yán)格意義上的“獨子兼祧”。一方面，嚴(yán)振聲已“外甥承舅”，脫離俞家；另一方面，由于俞老大無嗣而亡，嚴(yán)振聲便成了俞老爺子的“獨子”，需通過“兼祧”的方式承嚴(yán)俞兩家宗祧，即“獨子兼祧”。事實上，這種“獨子兼祧”方式在民間實踐中并非個案，還包括“贅婿兼祧”、“贅婿子兼祧”等形式，主要表現(xiàn)為一子“兼祧”兩姓，兩宗各為其娶妻，生子以各承宗祧、各繼財產(chǎn)。“兼祧子”對于其所“兼祧”的兩宗而言，在客觀上是同一個人，但在宗法制度觀念上，卻又是互不相干的“兩個人”，他可以同時繼承兩宗身份與財富，但又需嚴(yán)格區(qū)分對待。

（三）影響“兼祧”的根本因素：血緣關(guān)系

《芝麻胡同》中，嚴(yán)振聲在嚴(yán)家所娶發(fā)妻林翠卿提出，其夫婦二人可以給俞老爺子養(yǎng)老送終，且嚴(yán)振聲已有流著俞家血脈的子孫，俞家算不得絕后，甚至其夫婦二人還可以再為俞家生育，但俞老爺子均予以否決。對俞老爺子而言，嚴(yán)振聲已“外甥承舅”隨姓嚴(yán)，按照宗法制度，其與嚴(yán)家正妻林翠卿傳承的是嚴(yán)家子嗣，而再也不是俞家子嗣，在子嗣承繼問題上不可混為一談；此外，若嚴(yán)振聲不能在俞家另娶一房正妻傳宗接代，俞家便“斷了香火”，成為“絕戶”。由此可見，宗祧繼承制度的核心是頂門立戶、綿延子嗣，避免成為“戶絕”之家。

值得注意的是，俞老爺子并不認(rèn)可孫子嚴(yán)謝的繼承身份，認(rèn)為“說到根上，嚴(yán)謝不是嚴(yán)振聲的骨肉”，而是嚴(yán)振聲在俞家所娶之妻牧春花與吳友仁的血脈，因此無法給俞家延續(xù)香火，唯有嚴(yán)振聲與牧春花的親生骨肉嚴(yán)宗（戶口本名“俞宗”）才可以延續(xù)香火。由此可見，血緣關(guān)系是“兼祧”繼承的紐帶與關(guān)鍵。

二、“兼祧”婚姻與“平妻”現(xiàn)象

（一）“兼祧”婚姻與“平妻”現(xiàn)象的產(chǎn)生

我國封建婚姻形態(tài)以“一夫一妻多妾制”為主流[7]，即舊時男子只有一個正妻，在妻以外娶的女子均為妾室，也有稱小妻、少妻、傍妻、庶妻、下妻等，妾下面還有通房丫頭等。但由于“兼祧”等現(xiàn)象時有發(fā)生，便孕育出“兼祧”婚姻與“平妻”現(xiàn)象。“兼祧”婚姻指的便是一個男子為繼兩宗之嗣，分別在兩宗各娶一個正妻的婚姻形態(tài)；隨之產(chǎn)生的“平妻”指的便是兩個妻子分別為兩房正妻，也叫“平處”、“對房”或所謂“兩頭大”[8]。

《芝麻胡同》中，俞老爺子要求自己唯一的血脈嚴(yán)振聲在繼嚴(yán)宗之嗣外，迎娶牧春花做俞家的兒媳婦，以繼俞宗之嗣，林翠卿與牧春花分別是“兼祧子”嚴(yán)振聲在嚴(yán)俞兩家所娶正妻，沒有嫡庶尊卑之分。這便是典型的“兼祧”婚姻，而這種存在多個正妻的現(xiàn)象也統(tǒng)稱為“平妻”現(xiàn)象。

（二）“兼祧”婚姻在特定歷史時期具法律效力

劇中嚴(yán)振聲與牧春花的《婚書》以及俞老爺子在報紙上刊登的《結(jié)婚啟事》顯示，嚴(yán)振聲在與牧春花組成“兼祧”婚姻時并未改名。從中我們可以看出，在新中國成立前夕，“兼祧子”結(jié)婚期間無需分別在兩宗各有一個對應(yīng)姓氏的名字，維持既有姓名、身份即可，且這種“兼祧雙娶”式的婚姻形式在當(dāng)時具有法律效力。

事實上，我國封建社會的律法對婚姻制度有嚴(yán)格規(guī)定，如秦律規(guī)定“夫有一妻而妾則刑聝，夫有二妻則誅”，漢律規(guī)定“亂妻妾位”屬犯罪，唐宋律法嚴(yán)禁“有妻更娶”，明律還規(guī)定“年四十以上無子者，方許娶妾”。這一系列律法確立了一夫一妻的合法性和妻妾的尊卑地位，并一直延續(xù)至新中國成立之初。

此外，清代以前的封建社會國家律法均明令禁止重婚、“更娶”、“并娶”、“獨子兼祧”等，對“兼祧”婚姻也不予承認(rèn)。但從民間傳統(tǒng)習(xí)俗看，百姓普遍承認(rèn)“兼祧子”后娶之婦擁有“妻”的地位，并對妻以外的妾室按嫡庶尊卑程度，依次稱滕妾、貴妾（如二房）、賤妾、通房丫頭等。

“兼祧”婚姻情形相對復(fù)雜，該制度得到律法承認(rèn)可以追溯到乾隆時期?！肚迨犯濉酚休d：“乾隆四十年，高宗特旨以獨子兼祧，于是始定兼祧例”[9]。至此，長期受到律法禁止的“兼祧”婚姻的合法地位才有所改變，實現(xiàn)從民間習(xí)俗到律法制度的跨越，這一制度隨后得到了不斷發(fā)展。

（三）“平妻”在禮、法、俗上的平等性

《芝麻胡同》還充分展示了“兼祧”婚姻中的“平妻”在法、禮、俗等方面的平等性：

首先，該劇通過嚴(yán)振聲與牧春花的《婚書》，對“平妻”的法律效力展開敘述。林翠卿與牧春花分別是嚴(yán)振聲在嚴(yán)俞兩家所娶正妻，盡管嚴(yán)振聲與林翠卿的婚姻屬于封建包辦婚姻，未登記并領(lǐng)取結(jié)婚證，但透過嚴(yán)振聲與牧春花的《婚書》足以看出，在特定時期，這種“兼祧”婚姻中的“平妻”現(xiàn)象受到法律保護，并不會按照重婚處理。

其次，該劇通過俞老爺子起草的“約法三章”，對“平妻”的宗法地位展開敘述?！凹s法三章”強調(diào)：一是林翠卿與牧春花同是嚴(yán)振聲之正妻，無大小尊卑之分；二是任何一方不得壓制另一方，不得強迫對方接受不合理的要求；三是任何一方不得對另一方明譏暗諷，不得惡語中傷、無中生有、尋事生非。可見，林翠卿與牧春花分別作為嚴(yán)振聲在嚴(yán)俞兩家的正妻，二人在民間宗法制度下的身份地位是相對平等的。

第三，該劇通過林翠卿和牧春花一系列家庭故事，對“平妻”的家庭地位展開敘述。林翠卿和牧春花無論是在嚴(yán)振聲被捕入獄后共商對策上，還是在沁芳居是否銷售兌水韭菜花等問題的爭執(zhí)上，二人均平起平坐，無嫡庶尊卑之分。

三、“兼祧”制度的消亡

（一）“兼祧”制度的根本問題：男尊女卑

“兼祧”制度是我國古代宗法制度中最具特色的制度之一，也是宗祧繼承制度的最后一個發(fā)展形式，一定程度上解決了宗法社會中的血脈延續(xù)、財富繼承等問題。

但該制度受封建宗法思想的嚴(yán)重影響，保留了大量封建殘余思想?！凹骒觥被橐龅谋举|(zhì)是重婚，是一夫多妻，充斥著男尊女卑、妻子從夫的封建傳統(tǒng)觀念。

（二）“兼祧”婚姻的廢除與新式婚姻制度的確立

《芝麻胡同》中，隨著《中華人民共和國婚姻法》（1950年）頒行，嚴(yán)振聲再度面臨如何處理與林翠卿、牧春花婚姻關(guān)系的問題，即他需要在兩個妻子中選擇一人與其離婚，否則就會犯重婚罪，將被判刑入獄。隨后，該劇再次圍繞嚴(yán)振聲與兩個妻子的離復(fù)婚展開劇情，從某種程度上將“兼祧”制度的消亡呈現(xiàn)出來。

事實上，“兼祧”制度的終結(jié)經(jīng)歷了一個漫長的過程。1930年12月22日，南京國民政府中央政治會議公布的《繼承法》體現(xiàn)“遺產(chǎn)繼承不以宗祧繼承為前提”原則[10]，標(biāo)志著宗法社會中的宗祧繼承制度從法律上被廢除。1950年4月13日，中華人民共和國中央人民政府委員會第七次會議通過《中華人民共和國婚姻法》（以下簡稱《婚姻法》），自當(dāng)年5月1日起公布施行?！痘橐龇ā烽_宗明義地規(guī)定，“廢除包辦強迫、男尊女卑、漠視子女利益的封建主義婚姻制度。實行男女婚姻自由、一夫一妻、男女權(quán)利平等、保護婦女和子女合法權(quán)益的新民主主義婚姻制度”，“禁止重婚、納妾……”。該法律體現(xiàn)了新中國成立后我國在廢除舊式封建婚姻制度上的嚴(yán)正立場和堅定態(tài)度，也標(biāo)志著“兼祧”婚姻的法律效力正式終結(jié)。

與此同時，我國政府還開展了一系列宣傳和貫徹《婚姻法》的運動，加速舊式婚姻制度的衰亡，進(jìn)一步確立適合社會主義制度的新式婚姻家庭關(guān)系。此外，在港澳地區(qū)，香港自1971年10月7日起施行《婚姻制度（改革）條例》，廢除舊式婚姻中的納妾等婚姻形式，建立了統(tǒng)一適用婚姻家庭關(guān)系的法律制度；隨后，澳門也廢除了一夫多妻制，至此“兼祧”制度徹底消亡。

（三）對舊式事實性“兼祧”婚姻的處理方式：不告不理

國家在執(zhí)行《婚姻法》的過程中提出，對舊社會已形成事實的“兼祧”婚姻等問題的處理上需要謹(jǐn)慎對待。因此，對于《婚姻法》施行前“兼祧”婚姻，1950年6月26日中央人民政府法制委員會解答稱，對于《婚姻法》施行前的重婚、納妾，一般采取“不告不理”。1953年3月19日又解釋道，《婚姻法》施行前的重婚、納妾是舊社會遺留下來的問題，是否離婚取決于女方（妻、妾）的意見訴求[11]。1953年3月24日再次在《有關(guān)婚姻問題的若干解答》中解釋說，對于在解放前已形成的一夫多妻，若妻子在《婚姻法》頒布后未提出離婚，其婚姻關(guān)系應(yīng)予以維系，不能強迫丈夫離大或離?。蝗襞揭箅x婚，應(yīng)立即批準(zhǔn)以保障其離婚權(quán)利；若女方?jīng)]有這樣的要求，則應(yīng)讓其保持婚姻關(guān)系[12]。

據(jù)此，1950年《婚姻法》施行前的“兼祧”婚姻不按重婚處理，《婚姻法》施行后的所謂“兼祧”婚姻，則是重婚行為，應(yīng)當(dāng)依法取締[13]。同時，按《婚姻法》及相關(guān)規(guī)定，劇中嚴(yán)振聲的“兼祧”婚姻與繼承關(guān)系可以遵循從舊原則，只要嚴(yán)振聲的妻子林翠卿和牧春花中無人提出離婚，便不受法律追責(zé)，執(zhí)法者也無權(quán)要求他們離婚。然而，嚴(yán)振聲最終在工作人員“不近人情”地逼迫下與林翠卿離婚，這也從側(cè)面折射出《婚姻法》頒布之初存在的部分問題。

四、總結(jié)

透過《芝麻胡同》可以看出，傳統(tǒng)中國宗族觀念根深蒂固，“獨子兼祧”制度在特定社會階段解決了民事習(xí)慣中的家族延續(xù)、宗祧繼承等現(xiàn)實問題，但也暴露出宗法制度以父權(quán)、族權(quán)等為特征的封建殘余思想。新中國成立后，《婚姻法》并未遵循民間的“兼祧”習(xí)俗，而是嚴(yán)格規(guī)定一夫一妻制，“兼祧”及其相關(guān)的“平妻”等模式自然被拋棄。

作為特定社會變革背景下的家庭劇，《芝麻胡同》“以小見大”，通過大時代背景下的小人物命運，反映了民國晚期至新中國成立初期“兼祧”制度、“平妻”現(xiàn)象的消亡過程，以及婚姻自由、一夫一妻、男女平等的新式婚姻制度的確立過程。

但我們也應(yīng)該注意到，盡管《芝麻胡同》整體上客觀呈現(xiàn)了我國傳統(tǒng)宗法社會“兼祧”、“平妻”現(xiàn)象，但并未直接提及有關(guān)概念，在一定程度上影響了觀眾對“兼祧”、“平妻”等傳統(tǒng)習(xí)俗的認(rèn)知和理解。未來，年代劇還應(yīng)該在創(chuàng)作過程中巧妙植入有關(guān)概念，進(jìn)而讓觀眾更好地感受并理解這些傳統(tǒng)習(xí)俗。