蔣曉東

(長沙學院 馬克思主義學院，湖南 長沙 410022)

馬克思在批判資本主義商品社會、揭示人類社會歷史發(fā)展規(guī)律的過程中，圍繞“異化”“外化”“對象化”“物化”“拜物教”等系列重要范疇，闡發(fā)了系統(tǒng)的物化理論思想。依據(jù)馬克思經(jīng)典文本，探索物化思想發(fā)展的內(nèi)在邏輯，對于準確理解馬克思物化理論及其當代價值具有重要意義。

一

“異化理論是貫穿馬克思一生哲學思考的基本理論”，“在馬克思哲學中擁有基礎性的、核心的地位和作用”[1]3。異化理論也是考察馬克思物化理論形成和發(fā)展的邏輯起點，異化理論的系統(tǒng)化是馬克思物化理論產(chǎn)生的重要標志。

在西方哲學史上，黑格爾首次明確將異化概念納入到思辨領域，賦予其抽象的哲學意義。在《精神現(xiàn)象學》等重要著述中，黑格爾系統(tǒng)地闡發(fā)了他的異化概念。黑格爾指出：“精神所以變成了對象，因為精神就是這種自己變成他物、或變成它自己的對象和揚棄這個他物的運動。而經(jīng)驗則被認為恰恰就是這個運動，在這個運動中，直接的東西，沒經(jīng)驗過的東西，即是說，抽象的東西，無論屬于感性存在的或?qū)儆趩渭兊乃枷胧挛锏?，先將自己予以異化，然后從這個異化中返回自身，這樣，原來沒經(jīng)驗過的東西才呈現(xiàn)出它的現(xiàn)實性和真理性，才是意識的財產(chǎn)”[2]23。在這里，黑格爾將異化解釋為精神或者意識的自我運動過程，即精神首先將自己變成他物或者變成自己的對象，然后再揚棄這個他物回歸到自身。黑格爾在把異化理解為主體自我狀態(tài)喪失的同時，也把異化看作是純粹精神自我本質(zhì)力量的確證。他用精神、主體來批判對象、客體，同時又用對象、客體來批判主體、精神，揭示出了精神與對象、主體與客體之間的內(nèi)在矛盾性以及相互轉(zhuǎn)化的否定之否定的辯證邏輯。因此，馬克思指出，黑格爾的異化理論“潛在地包含著批判的一切要素”[3]204。但是，黑格爾這里的批判僅僅還只是哲學意義上的批判。在經(jīng)過主奴關系分析的進一步發(fā)展之后，黑格爾從哲學的批判深入到了對社會制度的批判，即經(jīng)濟、政治的批判。在關于主奴關系的闡述中，黑格爾指出，主人憑借著對于奴隸的支配權，自己可以不直接與物發(fā)生關系而通過奴隸的勞動來達到自己對于物的享受的目的。這樣一種主奴關系必將產(chǎn)生兩方面的后果。一方面，主人由于失去了對物的主動權，產(chǎn)生了對奴隸勞動的依賴，于是從獨立性走向了它的反面——依賴性；另一方面，生活在主人控制中的奴隸并沒有意識他的自為存在，但在陶冶事物的勞動中，奴隸開始意識到自身是自在自為存在著的，于是從依賴性過渡到它的反面——獨立性。因此，“正是在勞動里(雖說在勞動里似乎僅僅體現(xiàn)異己者的意向)，奴隸通過自己再重新發(fā)現(xiàn)自己的過程，才意識到他自己固有的意向?！盵2]131也就是說，奴隸通過異化勞動即為主人的勞動樹立了自己的主體意識。在這里，黑格爾實質(zhì)上已經(jīng)指出了勞動與人的主體意識形成之間的內(nèi)在聯(lián)系。為此，馬克思這樣評價：“黑格爾的《現(xiàn)象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創(chuàng)造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產(chǎn)生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為人自己的勞動的結果?！盵3]205黑格爾通過對于異化的分析，揭示出了勞動與人的主體意識之間的關系，為馬克思異化勞動理論的形成提供了重要啟示。

通過上述分析可以看出，在黑格爾那里，異化既是一個陳述事實的描述性概念，又是一個具有否定和批判意義的評價性概念，兼有“外化”和“對象化”兩層含義。黑格爾異化理論所體現(xiàn)的“否定的辯證法”以及關于“異化勞動”思想的萌芽在馬克思的學說中得到了批判性繼承，馬克思的批判主要針對黑格爾異化理論的唯心主義基礎，即“以純粹的思辨的思想開始，而以絕對知識，以自我意識的、理解自身的哲學的或絕對的即超人的抽象精神結束”[3]202。盡管黑格爾肯定了人的主體性與勞動之間的聯(lián)系，但由于把人的主體性看作是自我意識，勞動只是自我意識發(fā)展過程中的一個環(huán)節(jié)，因而黑格爾所說的勞動只是“抽象的精神的勞動”，異化也只是“純粹的即抽象的哲學思維的異化”[3]203。

馬克思對于黑格爾異化理論的批判深受費爾巴哈異化學說的影響。費爾巴哈對黑格爾將人的主體性僅僅視作為“自我意識”的唯心主義進行了批判，并且運用異化的概念去分析“宗教”這一具體的社會現(xiàn)象。費爾巴哈認為，“神是人的本質(zhì)的異化”，“宗教使人的本質(zhì)跟人割離開來。上帝的活動、恩典，乃是人的被異化了的自我活動，乃是被對象化了的自由意志。”[4]281“人的本質(zhì)的異化”意味著人的本質(zhì)的喪失，由此可見，在費爾巴哈哲學中，異化主要是一個與人的本質(zhì)相對立的具有否定含義的范疇。與黑格爾兼有肯定和否定雙重意義的異化概念相比較而言，馬克思和費爾巴哈更傾向于把異化視為一個具有否定意義的范疇。但費爾巴哈關于“自我意識”的精神主體異化的批判僅停留于宗教的范圍內(nèi)并沒有涉及到生產(chǎn)勞動實踐這一關鍵性因素，因而也未能注意到勞動在人的本質(zhì)形成中的重要意義。對此，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中進行過明確地批判：費爾巴哈“沒有把人的活動本身理解為對象性的活動”，沒有理解“真正人的活動”，從而“把宗教的本質(zhì)歸結于人的本質(zhì)”。[3]499-501

在馬克思哲學中，物質(zhì)生產(chǎn)勞動在本質(zhì)上是一種“對象化”活動。所謂“對象化”，一方面是指勞動者把自己的本質(zhì)力量作用于外在客觀事物，使客觀事物的狀態(tài)和性能等發(fā)生改變以滿足主體的需要，另一方面是指主體在改造客觀事物的過程中，“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人”[3]545，即主體客體化和客體主體化的雙向過程?！爱惢睂儆凇皩ο蠡被顒舆^程中的一種可能性。人們在認識和改造世界的過程中，不斷地使自己的本質(zhì)力量對象化，創(chuàng)造一個屬于人的對象世界。但是，這種“對象化”在一定社會條件下就會走向它的反面，人所創(chuàng)造的對象世界反過來會排斥人、疏遠人，甚至與人相背離，否定人的本質(zhì)力量。這時，“對象化”就表現(xiàn)為“異化”。

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思首次明確地提出了“異化勞動”的概念，圍繞著生產(chǎn)勞動從四個方面對異化概念進行了系統(tǒng)闡述：第一，勞動產(chǎn)品和勞動者相異化，即“勞動所生產(chǎn)的對象，即勞動的產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量”[3]156，與勞動者相對立；第二，勞動活動和勞動者相異化，工人的勞動變成一種“不依賴于他、不屬于他、轉(zhuǎn)過來反對他自身的活動”[3]160，成為一種增強資本力量的活動；第三，人的類本質(zhì)與人相異化，即人的勞動本來是人的自我實現(xiàn)的一種活動降低為類似于動物活動的謀生活動；第四，人與人相異化，即個人喪失了關于自己“類意識”，變成了自我孤立、彼此對抗的個人；勞動與資本、資本與資本、勞動與勞動之間存在普遍的對抗。同時，馬克思揭示了勞動異化現(xiàn)象的本質(zhì)關系和現(xiàn)實基礎，提出了異化勞動的起源問題。在資本主義私有制的條件下，“人變成對自己來說是對象性的，同時，確切地說，變成異己的和非人的對象；他的生命表現(xiàn)就是他的生命的外化，他的現(xiàn)實化就是他的非現(xiàn)實化，就是異己的現(xiàn)實”[3]189。在此基礎上，馬克思闡述了實現(xiàn)異化揚棄的現(xiàn)實途徑：“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此……它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決?！盵3]185

在黑格爾的異化理論中，勞動過程中人的本質(zhì)的“對象化”和“異化”是混淆在一起的，即對象化是精神自身的異化，異化的揚棄是對象復歸到精神自身，異化或者對象化可以視為一切社會條件下都會存在的永恒屬性。馬克思關于異化勞動的系統(tǒng)闡述實際上已經(jīng)對“異化”和“對象化”概念進行了界定和區(qū)分：對象化是一個貫徹人類歷史始終的概念，只要存在人類勞動，就會存在著對象化，它與社會形態(tài)無關；而異化則是資本主義社會的特有現(xiàn)象，在共產(chǎn)主義社會里異化將會消失。

二

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思對異化勞動進行了全面的批判，系統(tǒng)地闡述了科學的異化勞動理論。但如果從馬克思的物化理論乃至馬克思的整個思想發(fā)展歷程來看，《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》關于“異化”“對象化”以及“物化”的闡述又是不成熟的。在《德意志意識形態(tài)》《資本論》等成熟時期的著述中，在歷史唯物主義的視野下，馬克思對“異化”“對象化”“物化”等概念進行了更為深入探討和明確區(qū)分。

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思曾說過：“盡管私有財產(chǎn)表現(xiàn)為外化勞動的根據(jù)和原因，但確切地說，它是外化勞動的后果，正像神原先不是人類理智迷誤的原因，而是人類理智迷誤的結果一樣。后來，這種關系就變成相互作用的關系?！盵3]166在這里，馬克思一方面認為，異化勞動是私有財產(chǎn)的根源，私有財產(chǎn)是異化勞動的必然結果；另一方面，又認為是私有財產(chǎn)的存在改變了勞動的性質(zhì)，導致了勞動的異化。關于異化勞動與私有財產(chǎn)的關系似乎存在著循環(huán)論證的嫌疑，兩者之間的關系還有待于進一步地明確和深化。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思以社會生產(chǎn)和社會歷史發(fā)展的分析為基礎，動態(tài)地考察了私有制、社會分工和異化勞動之間的相互作用關系，深化了對于異化問題的認識。馬克思通過對社會生產(chǎn)和社會分工歷史發(fā)展的考察，把異化的直接原因歸結為社會分工?！爸灰藗冞€處在自然形成的社會中，就是說，只要特殊利益和共同利益之間還有分裂，也就是說，只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量?！盵3]537正如恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中所論述的一樣，馬克思明確指出是社會分工導致了異化勞動的產(chǎn)生，而私有制“是外化勞動的后果”。同時，私有制的確立進一步強化了社會分工，成為異化勞動產(chǎn)生的重要原因。在此基礎上，馬克思進一步指明了異化消失的社會歷史條件。他說：“這種‘異化’(用哲學家易懂的話來說)當然只有在具備了兩個實際前提之后才會消滅?！盵3]538馬克思從歷史唯物主義的視角分析了異化消失的社會歷史條件，認為異化的消失必須依賴于共產(chǎn)主義，但共產(chǎn)主義“不是應當確立的狀況，不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想”，而是“那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”。并且，馬克思進一步指明了這種現(xiàn)實的運動的前提條件，即“是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的”[3]539。通過上述分析可以發(fā)現(xiàn)，在歷史唯物主義視野下，馬克思對于異化勞動、社會分工、異化消失的社會歷史條件等問題的闡述更為具體、清晰，對于異化現(xiàn)象的批判也更為深入。

在成熟時期的著述中，馬克思以歷史唯物主義為基礎，“從物質(zhì)生產(chǎn)勞動出發(fā)，從宏觀哲學批判走向?qū)唧w生產(chǎn)關系的科學考察”[5]19。在重新投入到資本主義經(jīng)濟社會的分析中時，對象化與物化成為馬克思透視資本主義生產(chǎn)關系秘密的重要范疇。在早期著述中，“對象化”還是一個具有一定人本學意義的話語，而在成熟時期“對象化”成為一個基于現(xiàn)實的社會生產(chǎn)活動的客觀描述。在馬克思對商品生產(chǎn)過程的描述中，“對象化”與“物化”概念具有同質(zhì)性，主要指將主體力量“對象化”或者“物化”到客體的生成現(xiàn)實世界的過程和結果。在肯定的意義上，或者說是在作事實性陳述時，馬克思經(jīng)常將“對象化”和“物化”相并置，如：“使用價值或財物具有價值，只是因為有抽象人類勞動對象化或物化在里面”[6]51，“每個商品的價值都是由物化在該商品的使用價值中的勞動的量決定的，是由生產(chǎn)該商品的社會必要勞動時間決定的”[6]218等。但是，在否定的、批判的意義上，馬克思主要使用的是“物化”概念，如：“物的人格化和人格的物化的對立”[6]135，“我們看到了資本的沒有概念的形式，看到了生產(chǎn)關系的最高度的顛倒和物化”[7]442，“社會關系的物化”，“這種物的人格化和生產(chǎn)關系的物化”[7]940等。嚴格來說，“物化”是一個中性概念，因為任何一種勞動都會把人的能力、思想等物化到勞動產(chǎn)品當中去。但無論是馬克思還是盧卡奇所批判的“物化”主要指異化的物化，表現(xiàn)為物的主體化和人的客體化、人的社會關系的物象化。在對于資本主義社會現(xiàn)實的批判中，馬克思指出：“關鍵不在于物化，而在于異化，外化，外在化，在于巨大的物的權力不歸工人所有，而歸人格化的生產(chǎn)條件即資本所有，這種物的權力把社會勞動本身當作自身的一個要素而置于同自己相對立的地位?！盵8]360從這里可以看出，馬克思所批判的主要指否定意義上的物化，即表現(xiàn)為異化、外化的物化。由此可見，“馬克思沒有把異化和物化混為一談。他認為物化有兩種：一種是對象化的物化，一種是異化的物化”[9]7，前者主要“表示人的能力、思想的對象化或外化”，是一種肯定性的含義，在肯定性的意義上，物化概念與對象化概念具有同質(zhì)性；后者主要“指本有人格、尊嚴的人成為一種不由自主的物”[10]6，是一種批判的否定性含義，在批判性的意義上，物化概念與異化概念又是密不可分的，都主要指資本主義社會中最為普遍的異化現(xiàn)象和表現(xiàn)形式。

三

早期著述中，馬克思對異化和物化現(xiàn)象的批判主要體現(xiàn)在異化概念中。成熟時期的作品中，馬克思主要側重于以“物化”“商品拜物教”等概念來批判和揭露資本主義社會中最普遍的異化現(xiàn)象?！罢峭ㄟ^對這一現(xiàn)象的揭露，馬克思不僅堅持了異化理論，而且對這一理論做出了創(chuàng)造性的推進?！盵1]6在《資本論》及其手稿中，馬克思以異化理論為基礎，從商品拜物教、貨幣拜物教以及資本拜物教三個不同層面對資本主義的物化現(xiàn)象進行了深刻地批判，形成了系統(tǒng)的拜物教批判理論。

馬克思對于資本主義社會的政治經(jīng)濟學批判，是從“分析商品開始”的。在對商品的分析和研究中，馬克思指出：“最初一看，商品好像是一種簡單而平凡的東西。對商品的分析表明，它卻是一種很古怪的東西，充滿形而上學的微妙和神學的怪誕?！盵6]88這也就是說，商品除了具有普通的可以感覺的物的形式之外還存在著某種神秘特性。那么，這種神秘性到底是什么？馬克思指出：“商品形式的奧秘不過在于：商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質(zhì)反映成勞動產(chǎn)品本身的物的性質(zhì)，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產(chǎn)者同總勞動的社會關系反映成存在于生產(chǎn)者之外的物與物之間的社會關系?！@只是人們自己的一定的社會關系，但它在人們面前采取了物與物的關系的虛幻形式?！盵6]89-90這里，馬克思指出，由于商品社會中的人與人之間的關系主要是通過商品交換的形式來實現(xiàn)的，從而使得人與人之間、人與社會之間的關系實質(zhì)上轉(zhuǎn)換成為物與物之間的社會關系。作為物的商品，原本是人的生產(chǎn)勞動的產(chǎn)物，現(xiàn)在卻反過來支配商品生產(chǎn)者，變成了決定商品生產(chǎn)者命運的神秘之物，導致商品生產(chǎn)者對于商品的崇拜和迷信，這就是“商品拜物教”的實質(zhì)。這種關系類似于人與宗教信仰的關系。宗教信仰的實質(zhì)是人腦幻想的產(chǎn)物被獨立化反過來支配人。商品拜物教遮蔽了人與人之間的真實的社會關系，所反映的是商品世界里所普遍存在的物的主體化和人的客體化，揭示了資本主義社會普遍存在的作為異化的物化現(xiàn)象。

隨著貨幣的產(chǎn)生，貨幣成為衡量商品價值量大小的“一般等價物”，商品的交換需要依賴于貨幣來進行，于是，商品拜物教就發(fā)展成為貨幣拜物教?！罢巧唐肥澜绲倪@個完成的形式——貨幣形式，用物的形式掩蓋了私人勞動的社會性質(zhì)以及私人勞動者的社會關系，而不是把它們揭示出來。”[6]93相對于商品拜物教來說，貨幣拜物教顯得更為抽象也更為強烈。“貨幣拜物教的謎就是商品拜物教的謎，只不過變得明顯了，耀眼了?！盵6]113在商品社會里，如果僅僅擁有某種商品，只是意味著擁有某種使用價值，而如果擁有作為“一般等價物”的貨幣，則相當于擁有一切潛在的商品的使用價值。因此，貨幣拜物教使得人們把貨幣當作萬能的神來進行崇拜。

在資本主義的商品社會里，在購買到勞動力商品之后貨幣轉(zhuǎn)化為資本。資本的實質(zhì)是貨幣增殖，是“會生出貨幣的貨幣”。崇拜貨幣轉(zhuǎn)變?yōu)槌绨葚泿旁鲋场⒊绨葙Y本。于是，商品拜物教經(jīng)過貨幣拜物教后發(fā)展為資本拜物教。馬克思指出：“在資本——利潤(或者，更好的形式是資本——利息)，土地——地租，勞動——工資中，在這個表示價值和財富一般的各個組成部分同其各種源泉的聯(lián)系的經(jīng)濟三位一體中，資本主義生產(chǎn)方式的神秘化，社會關系的物化，物質(zhì)生產(chǎn)關系和它們的歷史社會規(guī)定性的直接融合已經(jīng)完成：這是一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界。”[7]940這里，馬克思揭示和批判了資本拜物教所導致的“著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”的虛假性。在這個“物的人格化和生產(chǎn)關系的物化”的“假象世界”里，好像資本能夠獨立地自動產(chǎn)生利息、土地能夠自動獲得地租、所有勞動都能夠轉(zhuǎn)化為工資。資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家，甚至包括“實際的生產(chǎn)當事人”，把這些異化的不合理形式，看作是自然的事情、合理的事情，把資本主義生產(chǎn)方式看作是沒有剝削的、合理的、永恒的經(jīng)濟形式?！霸谶@里，資本的物神形態(tài)和資本物神的觀念已經(jīng)完成?！盵7]442從商品崇拜到貨幣崇拜再到資本崇拜，商品拜物教的發(fā)展基本完成，或者說，資本拜物教是商品拜物教的完成形式。

從馬克思對拜物教或者物化現(xiàn)象的批判邏輯演進來看，商品拜物教揭示的是人與人的社會關系物化為商品自身屬性的普遍異化現(xiàn)象，貨幣拜物教揭示的是社會生產(chǎn)關系進一步物化為貨幣的根源和奧秘，資本拜物教揭示的是資本自身獨立自動增殖的假象和錯覺。在拜物教現(xiàn)象和意識的批判中，馬克思從三個不同層面揭示了資本主義意識形態(tài)束縛下的人們精神世界。但是，馬克思對于異化的物化現(xiàn)象的批判，沒有僅僅停止在精神領域，而是有著更為深刻的對資本主義生產(chǎn)關系的批判，即揭示異化和物化現(xiàn)象的經(jīng)濟制度根源。從表面上看，作為資本的貨幣似乎可以獨立的自行增殖，勞動力的買和賣是同直接的生產(chǎn)過程分開的。但是，如果把資本主義生產(chǎn)過程作為一個整體來進行考察，貨幣轉(zhuǎn)化為資本是以勞動力成為商品、以資本家與雇傭勞動者之間的剝削與被剝削關系為前提條件的，“沒有雇傭勞動就沒有剩余價值生產(chǎn)，沒有剩余價值生產(chǎn)也就沒有資本主義生產(chǎn)，從而也沒有資本，沒有資本家”[11]485。馬克思通過對資本主義勞動過程和價值增值過程的分析，對絕對剩余價值生產(chǎn)與相對剩余價值生產(chǎn)的區(qū)分，以及對工資形式、剩余價值的轉(zhuǎn)化和分割的剖析，詳細地闡明了剩余價值的真正來源是如何被掩蓋的、資本的拜物教性質(zhì)是如何不斷加深的。從而揭示了拜物教產(chǎn)生的制度性根源。馬克思指出，在古代的各種生產(chǎn)形式中，人“總是表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的”，而在資本主義商品社會里，“生產(chǎn)表現(xiàn)為人的目的，而財富則表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的”[11]137。資本主義生產(chǎn)方式是作為“異化”的物化產(chǎn)生的根源，是資本的拜物教性質(zhì)的全部秘密。因此，“一旦我們逃到其他的生產(chǎn)形式中去，商品世界的全部神秘性，在商品生產(chǎn)的基礎上籠罩著勞動產(chǎn)品的一切魔法妖術，就立刻消失了?！盵6]93在歷史唯物主義的視野下，馬克思通過對資本主義生產(chǎn)過程的整體考察，揭示出資本增殖的秘密和拜物教的迷霧，揭示出異化勞動中工人的勞動產(chǎn)品被資本家所占有的事實真相，被遮蔽的人與人之間的社會生產(chǎn)關系得以顯現(xiàn)。資本不再是一種抽象的、永恒的、獨立的存在，而是一種社會的、現(xiàn)實的、“歷史暫時性”存在。在人類社會發(fā)展的歷史進程中，作為異化的物化必定會隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展而被揚棄，人的解放終將實現(xiàn)。