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      東南亞表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概觀

      2019-02-22 12:23:31
      歌海 2019年6期
      關(guān)鍵詞:表演藝術(shù)東南亞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

      陳 兵

      [摘? ? 要]非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族傳統(tǒng)文化的精髓,通過對2013-2018年參加中國—東盟戲劇周的東南亞11個(gè)國家26個(gè)文藝團(tuán)體演出劇目的追蹤調(diào)查,探析影響東南亞國家表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作品的外來因素,研究在對其進(jìn)行保護(hù)和傳承過程中的經(jīng)驗(yàn)和危機(jī), 并對其學(xué)術(shù)理念、公共文化展演實(shí)踐模式等方面進(jìn)行深入解讀并作批判性吸納,有助于中國表演藝術(shù)類“非遺”的建設(shè),對當(dāng)前中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)具有一定的啟示意義。

      [關(guān)鍵詞]東南亞;表演藝術(shù);非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

      表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個(gè)國家的“集體文化資本”,具有重要的文化價(jià)值和傳承意義。隨著國家近年來關(guān)于弘揚(yáng)傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一系列政策的實(shí)施,如何合理地開發(fā)利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為迫切需要研究的課題。從國際層面看,對東南亞國家民間戲劇、舞蹈、音樂等表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究,是中國的“非遺”研究從向西到向東的一個(gè)階段性的轉(zhuǎn)變;并可將中國和東南亞國家表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視作一個(gè)整體與西方表演類“非遺”對比。從國內(nèi)層面看,“一帶一路”背景下中國和東盟國家交流和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是做好少數(shù)民族地區(qū)文化建設(shè)、文化精準(zhǔn)扶貧、增加民族身份認(rèn)同、維護(hù)邊疆地區(qū)穩(wěn)定、增強(qiáng)國家文化軟實(shí)力、推進(jìn)負(fù)責(zé)任的大國形象對外傳播的關(guān)鍵,因此以中國—東盟戲劇周促進(jìn)中國和東南亞國家表演藝術(shù)類“非遺”發(fā)展刻不容緩。

      一、國內(nèi)外相關(guān)研究動(dòng)態(tài)

      中國—東盟戲劇周作為研究中國和東南亞國家表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)交流與合作的國際平臺,2013年起至今連續(xù)七年在廣西南寧舉辦,以“多元、親民、融洽、創(chuàng)新”的特點(diǎn)彰顯中國—東盟文化合作新視野。2014年國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的粵劇《瓔珞傳》將印度經(jīng)典愛情故事改編成中外戲劇跨文化的珠玉合璧;2015年展演粵劇、壯劇、桂劇、高甲戲、花燈戲等五大國家級非遺劇種經(jīng)典劇目;2016年展演世界級“非遺”越南水上木偶和柬埔寨皇家芭蕾;2017年展演世界級非遺印尼哇揚(yáng)皮影戲;2018年展演世界級“非遺”泰國箜劇和柬埔寨面具舞;2019年上演越南木偶劇《越南香色》、印尼舞劇《馬林南康當(dāng)》、泰國箜劇《羅摩衍那》、緬甸傳統(tǒng)音樂劇《生命輪回》、菲律賓話劇《紋身師:安胡林·馬巴巴科》、柬埔寨宮廷舞劇等優(yōu)秀劇目。

      Cecil Guido Alvarez研究菲律賓國家戲劇,反映這個(gè)國家史上先后歷經(jīng)西班牙和美國殖民后的社會文化多樣性,以及接受和抵抗殖民文化同時(shí)保持本土民族文化的努力;Noordin Harsaan 研究馬來西亞戲劇的“去殖民化”,用以展示對馬來身份的國家認(rèn)同;W. S. Rendra結(jié)合印尼傳統(tǒng)戲劇和現(xiàn)代戲劇使其逐步發(fā)展出獨(dú)特的風(fēng)格和形式;Terence Chong研究新加坡戲劇的發(fā)展流變;蔡曙鵬從“瑪雍”這一世界級“非遺”的東盟傳統(tǒng)藝術(shù)入手,闡釋其當(dāng)代生命力和所帶來的啟示;Derek Songkalayanawat研究泰國數(shù)字化信息時(shí)代的戲劇;Daw Win Win Htw研究緬甸傳統(tǒng)舞劇表演; Kurniasih Zaitun以紀(jì)錄片展示印尼米南嘉寶飯的失傳;老撾 Luangmovihane Dethnakhone以紀(jì)錄片展現(xiàn)老撾“非遺”蘆笙樂器;老撾紀(jì)錄片Thatluang 再現(xiàn)老撾小乘佛教的圣地——萬象塔鑾寺;Zefri Ariff 研究文萊“魯南·巴薩”如何通過舞臺表演藝術(shù)重述民間傳說;吳萍南江致力于越南傳統(tǒng)戲劇藝術(shù)受眾研究;Kong Sothearith 研究柬埔寨世界級“非遺”項(xiàng)目——斯貝克托姆—高棉皮影戲。

      2013 年首屆中國—東盟“非遺”保護(hù)國際學(xué)術(shù)研討會召開,主題為廣西粵劇百年圖史和壯族瀕危曲種傳承和保護(hù);毛小雨將南派粵劇《瓔珞傳》與古典梵劇相結(jié)合,創(chuàng)編展演了這部中國戲曲界中外合璧的作品并獲得國家藝術(shù)基金資助;毛小雨、方寧2018年合著出版《東南亞戲劇概觀》和《東南亞戲劇藝術(shù)叢書:劇本卷》;康海玲研究新加坡酬謝神戲和海上絲綢之路戲曲奇觀;韓健研究建立中國—東盟戲劇發(fā)展命運(yùn)共同體;王迅研究構(gòu)建開放共榮的中國—東盟戲劇發(fā)展新格局;周寧研究東南亞華語戲劇;陳建平研究國家級表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)劇目壯劇。但國內(nèi)外尚無學(xué)者對中國和東南亞國家表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的交流合作進(jìn)行過系統(tǒng)對比研究。

      二、東南亞表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

      (一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

      非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念出現(xiàn)于20世紀(jì)90年代后期,它反映了史密森尼學(xué)會民俗與文化傳統(tǒng)中心近40年來在與美國其他文化機(jī)構(gòu)組織協(xié)作過程中所秉承的原則。這些機(jī)構(gòu)組織包括:國會圖書館下屬的美國民俗中心、國家藝術(shù)基金會的民間和傳統(tǒng)藝術(shù)項(xiàng)目,以及各州民俗學(xué)家、全球?qū)W者以及用自己的作品表現(xiàn)自身文化傳統(tǒng)的藝術(shù)家與藝人社群。在美國,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)對國家和國際的文化交流、實(shí)踐和規(guī)范產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。有更多的聲音和表現(xiàn)形式得到重視和采納,文化保護(hù)正變得更包容、民主和開放。美國文化機(jī)構(gòu)隨時(shí)準(zhǔn)備與國內(nèi)外機(jī)構(gòu)和社區(qū)攜手合作,保護(hù)人類文化,豐富全球所有人的精神生活。

      紐約州藝術(shù)理事會民間藝術(shù)部主任、民俗學(xué)家羅伯特·巴倫提出“無形景觀” (Invisible Landscape)這一概念,與“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這個(gè)術(shù)語近似。它與民俗和傳統(tǒng)文化的表達(dá)相關(guān)聯(lián),包括諸如音樂、工藝、舞蹈、故事講述以及其他創(chuàng)造性表達(dá)的藝術(shù)類型。這些藝術(shù)類型最常通過直接觀察和修習(xí)代代相傳,并被作為社區(qū)文化生活的一部分嵌入人們的記憶。這個(gè)社區(qū)的居民通常分享共同的民族遺產(chǎn)、語言、宗教、職業(yè)和地域等。過去,保護(hù)文化遺產(chǎn)的含義是保護(hù)歷史性建筑、紀(jì)念場所和藝術(shù)品。從19世紀(jì)60年代開始,隨著對各種不同文化和各種文化表現(xiàn)形式的日益重視,對文化遺產(chǎn)的保護(hù)擴(kuò)大到包括音樂、語言和舞蹈等“非物質(zhì)”文化表現(xiàn)形式。把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)置于同樣重要的地位,拓寬了值得保存的文化表現(xiàn)形式的范圍。

      “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)” 影響著國家和國際文化規(guī)范。以往這方面的精力全部用于重點(diǎn)保護(hù)發(fā)達(dá)國家和主流社會群體的歷史遺跡、雕塑和其他非物質(zhì)文物,官方的國家文化機(jī)構(gòu)往往忽視了本國多元社區(qū)中地方性的和小規(guī)模的文化表現(xiàn)形式。把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)置于同樣重要的地位意味著與舊日模式的根本脫離,拓寬了值得保存的文化表現(xiàn)形式的范圍。前瞻性研究、知識的發(fā)展和傳播交流、制定準(zhǔn)則、知識和技術(shù)、文化遺產(chǎn)保護(hù)是聯(lián)合國教科文組織的五大職能。2003年10月該組織發(fā)布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括民間文學(xué)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)技能、傳統(tǒng)知識、傳統(tǒng)節(jié)日禮儀及民俗活動(dòng)等領(lǐng)域。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實(shí)踐、觀念表達(dá)、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。東南亞國家越南(2005)、柬埔寨(2006)、菲律賓(2006)、印尼(2007)、老撾(2009)、文萊(2011)、馬來西亞(2013)、緬甸(2014)等先后被批準(zhǔn)加入該公約。這一界定是國際社會協(xié)商的結(jié)果,其定義和分類具有國際通用性。2011年,《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的出臺和實(shí)施,標(biāo)志著國家從法理層面上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)給予保護(hù)。

      (二)表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

      表演藝術(shù)類“非遺”指的是“人類在歷史上創(chuàng)造并以活態(tài)形式原汁原味傳承至今的,通過唱腔、動(dòng)作、臺詞等藝術(shù)表現(xiàn)形式來表現(xiàn)演出者內(nèi)心世界的傳統(tǒng)表演藝術(shù)形式”①,包括說唱、戲劇、歌舞、音樂、傳統(tǒng)體育競技等幾大類。表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)國家的民族文化積淀,體現(xiàn)了人類表演藝術(shù)的精華,從中可看到一個(gè)民族或國家的歷史進(jìn)程、文化心理和審美情趣。

      東南亞表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有三類:民間戲劇、民間歌舞和民間音樂。民間戲劇,主要有各國的皮影戲、木偶戲,越南的■劇、水上木偶戲、嘲劇等。東南亞各國目前已有近20項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)列入聯(lián)合國“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名錄,這些項(xiàng)目中與2018年中國—東盟戲劇周主題相關(guān)的皮影戲和木偶戲,有2003年入選名錄的印尼哇揚(yáng)皮影戲,它成為伊斯蘭教化以后的爪哇保存印度教—佛教遺產(chǎn)的重要手段;還有2005年入選名錄的柬埔寨斯貝克托姆—高棉皮影戲。木偶戲源于18世紀(jì)的貢榜王朝為每一神■編排了不同的舞蹈,有越南水上木偶戲、馬來西亞馬榮舞蹈劇、泰國木偶戲、緬甸木偶戲。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實(shí)踐、觀念表達(dá)、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。

      皮影戲在泰國、老撾、柬埔寨、印尼、馬來西亞等東南亞國家流傳歷史悠久,皮影種類多樣,表演藝術(shù)精彩絕倫。柬埔寨的皮影戲有大小之分,“已經(jīng)演化成為一種保留著儀式規(guī)范的藝術(shù)性表演”②,2005年斯貝克托姆—高棉皮影戲(大皮影戲)因其獨(dú)特的藝術(shù)呈現(xiàn)形式和古老的民間技藝傳承,被聯(lián)合國教科文組織列入“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名錄。泰國皮影戲源于印度影子戲,不僅在民間流行,而且還是各種慶典都不可缺少的高雅表演藝術(shù),分為大皮影南雅和小皮影南達(dá)隆兩種。老撾皮影戲受柬埔寨和印尼影響,主要是大皮影戲,著名的有《羅摩衍那》。印尼哇揚(yáng)皮影戲是對印尼爪哇、巴厘、龍目等地特定皮質(zhì)影戲、木質(zhì)偶戲、面具戲和人戲的總稱,融入文學(xué)、舞蹈、歌唱、音樂、雕刻、美術(shù)等藝術(shù)元素。許多宗教儀式、節(jié)慶節(jié)日都有皮影戲表演,這些表演儀式是人們借助皮影這一道具達(dá)到與祖先靈魂交流、療愈現(xiàn)實(shí)生活苦難和創(chuàng)傷的功能和目的,是一個(gè)民族世代相傳的尋求祖先和神靈護(hù)佑的現(xiàn)實(shí)表達(dá)。各式各樣的皮影戲不僅展現(xiàn)和發(fā)展了印尼的文學(xué)藝術(shù),而且還保留了印尼豐富的印度教、佛教、伊斯蘭教文化遺產(chǎn),影響到印尼人的人生哲學(xué)、生活習(xí)慣、宗教信仰、行為舉止、衣著形式以及藝術(shù)作品等,因其歷史、文化、教育、斗爭、娛樂等社會價(jià)值功能,2003年印尼哇揚(yáng)皮影戲被聯(lián)合國教科文組織列入“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”名錄。

      木偶戲在越南、泰國、緬甸、印尼等東南亞國家流傳已久。泰國木偶戲作為亞洲最有影響的三大木偶戲劇種之一,分為大木偶戲、小木偶戲和布袋偶戲。緬甸木偶戲主要是牽線木偶戲,由印度引入后盛行于宮廷。越南水上木偶戲的精髓是稻作文化——那文化。世代生長的自然環(huán)境、人民的生產(chǎn)生活方式、社會文化傳承促使越南水上木偶戲的產(chǎn)生和發(fā)展,它一般在宗教儀式、年節(jié)慶典、豐收祭奠或結(jié)婚慶典時(shí)表演,是藝術(shù)、自然和人類之間的高度和諧,被稱作越南田野藝術(shù)之魂,越南的文化標(biāo)志,是越南民族文化精神的藝術(shù)表現(xiàn)。越南國家木偶劇團(tuán)是在胡志明主席的領(lǐng)導(dǎo)下于1956年成立的,現(xiàn)為越南文化體育旅游部下屬單位,以傳承和發(fā)展傳統(tǒng)文化藝術(shù)為己任,其強(qiáng)大的專業(yè)演職員隊(duì)伍擁有幾百部大大小小不同體裁和風(fēng)格的木偶劇作品,致力于經(jīng)典劇目的制作和推介,鼓勵(lì)創(chuàng)作新作品,積極促進(jìn)本土和國外木偶劇交流,在世界各地近40個(gè)國家巡演,以此弘揚(yáng)和推廣越南本土優(yōu)秀的民族文化。

      三、 影響東南亞表演藝術(shù)類“非遺”的主要因素分析

      (一)印度文化

      以梵語和印度教為主的印度文化對于東南亞表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。公元前5世紀(jì)初梵文的使用范圍已達(dá)到西至比哈爾,南至納爾默達(dá),這一時(shí)期的梵語文學(xué)印度兩大重要的史詩作品《摩柯婆羅多》和《羅摩衍那》成為東南亞國家表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作品取之不盡的創(chuàng)作源泉。在印度尼西亞,以印度兩大史詩《摩柯婆羅多》和《羅摩衍那》為題材的印尼民間皮影戲,就通過象征敘事來調(diào)動(dòng)故事的神秘力量,實(shí)現(xiàn)對觀眾的療愈功能,由此皮影戲提供了一種精神性、學(xué)習(xí)性的治療空間。皮影故事的精髓來自印度史詩,皮影戲用戲劇性表達(dá)出生命應(yīng)該以一種協(xié)調(diào)的舞蹈方式運(yùn)轉(zhuǎn),自我控制、犧牲和智慧之間的平衡都用來強(qiáng)化人們的精神,從而也就強(qiáng)化了人們的身和心。

      在公元第一個(gè)千年的漫長歷程中,印度航海商人或傳教士不僅在南亞,而且在東南亞海岸的很多地方登陸,梵語作為一種精英文化和宗教語言在這一地區(qū)廣為傳播。印度舞蹈對東南亞國家的傳統(tǒng)舞蹈產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響,例如印度有一百零八個(gè)“卡那拉”舞姿,這種藝術(shù)規(guī)范方法傳到泰國后便成為泰國舞蹈家總結(jié)規(guī)范自己民族傳統(tǒng)舞姿的方法。泰國的箜劇起源于印度南部的“卡達(dá)卡利”宗教舞蹈,糅合了泰國舞蹈、音樂、詩歌、繪畫、武術(shù)與皮影戲等元素,是泰國最美舞劇藝術(shù)的精華,以其華美的服飾、動(dòng)人的舞姿和優(yōu)美的音樂旋律成為名副其實(shí)的泰國國粹。歷年戲劇周保留劇目泰國箜劇《羅摩衍那》是家喻戶曉的經(jīng)典史詩,其中的《筑路篇》哈奴曼神猴形象和中國的孫悟空一樣,是泰國人民機(jī)智、靈活的象征。劇中英雄羅摩王子和他的猴軍部隊(duì)冥思苦想如何跨越大洋與龍卡王托薩卡交戰(zhàn),他們想修筑一條通往龍卡之路。在水底,正指揮手下搬走石頭的素攀瑪查遇上了神猴哈奴曼,互相迷戀最終結(jié)為夫妻。箜劇最大的特色是演員角色分為男主角、女主角、羅剎(魔王)和神猴四種,除了男女主角外,其他角色都要戴面具,面具的顏色根據(jù)角色的不同而各異。箜劇沒有臺詞,全場為純舞蹈表演,通過舞蹈動(dòng)作及步伐演繹劇情,手勢和舞姿有程式化傾向?!疤﹪韯〉牧耸轿枳耍恳晃枳硕加蟹Q謂,諸如四面梵天、諾拉起舞、魚兒觀海等。至于手語,印度有單手勢、聯(lián)手勢可以表達(dá)成千上萬種語意。”①因出于宮廷,箜劇舞蹈動(dòng)作高雅端莊,服飾珠光寶氣燦爛奪目,就連箜劇中拉瑪王子身著墨綠色服裝,猴王哈奴曼的白色服裝,也全都遵循著印度傳統(tǒng)舞蹈的規(guī)定。

      (二)殖民地宗主國文化

      西方宗主國文化影響下的東南亞國家民間戲劇、音樂、舞蹈等表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在后殖民和后英語為母語時(shí)期的發(fā)展受到傳統(tǒng)與現(xiàn)代的雙重影響和作用。16世紀(jì)始,東南亞國家除了泰國都先后遭受荷蘭、法國、英國和美國等歐美國家殖民,歷史和地理因素使得殖民地宗主國的語言、宗教、文化在這一地區(qū)與當(dāng)?shù)乇就廖幕粎R、激蕩、融合,由此產(chǎn)生了語言和文化多樣性景觀。中南半島五國曾遭受法國殖民的有越南、老撾和柬埔寨,這三個(gè)國家的語言文字都受到原殖民地宗主國語言——法語的深刻影響,法語曾作為殖民地宗主國的語言在社會權(quán)貴階層流行,在文化層面上,傳統(tǒng)的宮廷戲快速衰落,法國的戲劇文化和活動(dòng)方式影響逐漸增強(qiáng)。然而近年來在這三個(gè)國家都出現(xiàn)了學(xué)習(xí)英語的人數(shù)激增而說法語人數(shù)銳減的情形,隨著現(xiàn)代性和全球化的加劇,東南亞英語這一地區(qū)性英語逐漸形成,英語在某一具體國家或地區(qū)的本地化及其對本地語言形成的結(jié)構(gòu)性影響,由此改變民族認(rèn)同和國家認(rèn)同,英語在東南亞國家從宗主國語言嬗變?yōu)椤拔覀兊挠⒄Z”的過程中,原為殖民話語霸權(quán)形式的英語成為東南亞民族國家認(rèn)同建構(gòu)和走向現(xiàn)代性的利器。體現(xiàn)在文學(xué)藝術(shù)方面,東南亞國家在保留傳統(tǒng)文化同時(shí)逐漸吸收英美文化,例如西方殖民者帶來的話劇在東南亞國家中發(fā)展起來,出現(xiàn)了通俗戲劇和現(xiàn)代戲劇,這些戲劇形式與傳統(tǒng)戲劇一起構(gòu)成了具有殖民色彩的東南亞戲劇東西匯融的圖景。在東南亞,文萊、馬來西亞、菲律賓、新加坡四國,由于殖民地歷史,英語在這些國家中逐漸取代當(dāng)?shù)卣Z言成為官方語言,對于語言的接受必定帶來對于語言背后所承載的文化的接受,誠如原國務(wù)院新聞辦公室主任趙啟正所說:“誰喜歡上你的語言和文化,你就擁有了誰?!?/p>

      隨著英語作為官方語言和國語地位的確立,以及英語語言Q值的日漸提高,新加坡英語文學(xué)和戲劇的發(fā)展歷經(jīng)不同的階段。20世紀(jì)60年代早期英語戲劇作家?guī)缀醵际敲褡逯髁x者和受過大學(xué)教育的文學(xué)精英,他們的英語戲劇作品在市場上反應(yīng)平平。80年代中期,在文化政策壓力下,特別是在政府倡導(dǎo)的Speak Good English Movement影響下, 新加坡英語戲劇得以發(fā)展并以邊緣文化身份逐漸成為主流戲劇,精通英文的中產(chǎn)階級,游走于世界戲劇圈,受過精英教育的新加坡人創(chuàng)作出新的主張,“政權(quán)真實(shí)性”的英語政治戲劇大行其道。1990年,王景生創(chuàng)辦“新加坡英語戲劇回顧展”,2013年出任新加坡藝術(shù)節(jié)首任藝術(shù)總監(jiān)時(shí),提出把紐約百老匯和倫敦西區(qū)的戲劇發(fā)展模式融入藝術(shù)節(jié),在高度西化的新加坡年輕一代中接受度日益提高,促進(jìn)了文化間的對話與跨文化交流。

      菲律賓歷史上先后遭受西班牙和美國殖民,西統(tǒng)時(shí)期天主教傳入菲律賓,由此帶來的戲劇化宗教表演,例如大齋節(jié)戲劇、圣誕節(jié)戲劇和圣徒故事等逐漸取代菲律賓的民間儀式和流行表演。中國—東盟戲劇周從2013年創(chuàng)辦伊始,組委會追蹤東南亞十一國來邕展演的幾十個(gè)文藝院團(tuán),長期觀摩和研究東南亞國家的表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)形式。他們的研究綜述歷時(shí)地呈現(xiàn)菲律賓戲劇發(fā)展歷程,西班牙殖民時(shí)期發(fā)展的主要戲劇傳統(tǒng)持續(xù)至今,包括17—20世紀(jì)在菲律賓廣為流行的摩羅戲,和起源于17世紀(jì)反映貴族審美趣味的薩斯維拉劇,這些都是西班牙歌劇和菲律賓本土元素相結(jié)合的戲劇形式,菲律賓本土舞蹈劇團(tuán)在摩羅戲和薩斯維拉劇中將本土音樂、舞蹈和民間藝術(shù)編入現(xiàn)代舞蹈中。美統(tǒng)時(shí)期出現(xiàn)了菲律賓的現(xiàn)代話劇,1902—1906年出現(xiàn)社會精英創(chuàng)作的具有煽動(dòng)性的反美預(yù)言劇,對菲律賓當(dāng)代戲劇影響深遠(yuǎn)。20世紀(jì)20年代到40年代,出現(xiàn)資產(chǎn)階級浪漫劇,1915年第一個(gè)英語劇本《現(xiàn)代菲律賓婦女》探討女性的社會身份問題,美國大力推行英語并使之成為現(xiàn)代菲律賓戲劇重要的語言媒介。1946年菲律賓獨(dú)立建國,社會精英依然堅(jiān)持用英語創(chuàng)作劇本進(jìn)行表演。隨著民族主義運(yùn)動(dòng)熱潮高漲,菲律賓藝術(shù)家改用國語他加祿語來創(chuàng)作演出,成為當(dāng)代東南亞藝術(shù)去殖民化的例證。20世紀(jì)70年代再次出現(xiàn)混合劇,將現(xiàn)實(shí)主義、宗教戲劇、殖民地風(fēng)格和傳統(tǒng)戲劇熔于一爐,成為特色鮮明的文化大拼盤,既保留民族傳統(tǒng)文化特征,又包含西班牙和美國外來文化的強(qiáng)烈印記。

      四、結(jié)語

      本研究探索以民間戲劇、民間舞蹈、民間音樂為代表的表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所呈現(xiàn)的一個(gè)國家的歷史進(jìn)程、文化心理和審美情趣。國際性、區(qū)域性和民族性決定了中國—東盟戲劇周所呈現(xiàn)的文化多樣性,作為一個(gè)促進(jìn)中華文化走出去、將東南亞文化請進(jìn)來的平臺,其合作交流機(jī)制、路徑和模式極具研究價(jià)值。另一方面,中國國家主席習(xí)近平強(qiáng)調(diào)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“是民族的根和魂,是中華民族的精神命脈,是涵養(yǎng)社會主義核心價(jià)值觀的重要源泉,也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)”。表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承在落實(shí)“弘揚(yáng)社會主義核心價(jià)值觀,提升國家文化軟實(shí)力,建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國”的文化戰(zhàn)略思想和國家發(fā)展方略中,在與世界的“文明交流互鑒”中具有獨(dú)特作用。東南亞傳統(tǒng)文化以其活態(tài)性、表演性、社會性和傳承性為中國—東盟戲劇周的舉辦提供了前期基礎(chǔ),推動(dòng)中國和東南亞國家表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)合作交流是廣西和東南亞國家面臨的機(jī)遇和挑戰(zhàn)。

      以民間戲劇、民間舞蹈、民間音樂為代表的表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是原生態(tài)記錄人類生活和生命傳承的民族語言文學(xué)。“一帶一路”建設(shè)倡導(dǎo)文化互通先行,本研究旨在探索東南亞國家表演類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所呈現(xiàn)出的各國家的歷史進(jìn)程、文化心理和審美情趣,以及我國在與世界的“文明交流互鑒”中,表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承在落實(shí)“弘揚(yáng)社會主義核心價(jià)值觀,提升國家文化軟實(shí)力,建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國”的文化戰(zhàn)略思想和國家發(fā)展方略方面所發(fā)揮的作用。黨的十九大提出“堅(jiān)持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,不斷鑄就中華文化新輝煌”,這也給我國表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展指明了努力方向。本文作為中國—東盟表演藝術(shù)類“非遺”交流與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化研究系列論文之一,旨在通過研究東南亞國家表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),反思對當(dāng)今在中國方興未艾的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建設(shè),同時(shí)對比東方和西方表演藝術(shù)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的傳承和保護(hù),實(shí)現(xiàn)我者(the One)與他者(the Other)的角色互換、交流合作和互利共贏。

      參考文獻(xiàn):

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      作者簡介:陳兵,女,廣西大學(xué)外國語學(xué)院教授、碩士生導(dǎo)師。

      本文系2014年國家社科基金項(xiàng)目“東南亞英語地位嬗變與國家文化身份重塑研究”(項(xiàng)目批準(zhǔn)號:14XYY006)階段性研究成果。

      ①苑利、顧軍:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)》,北京:高等教育出版社,2009年版,第112頁。

      ②鄒啟山:《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作》,鄭州:大象出版社,2006年版,第48頁。

      ①毛小雨、方寧:《東南亞戲劇概觀》,北京:北京時(shí)代華文書局,2018年版,第9頁。

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