張 朋

(上海社會(huì)科學(xué)院 哲學(xué)所，上海200235)

《莊子·寓言》被認(rèn)為是《莊子》一書的“序例”[注]王夫之《莊子解·寓言》有“此內(nèi)外雜篇之序例也”。，而《莊子·寓言》所著重闡述的寓言、重言、卮言是《莊子》特有的三種言說(shuō)方式，其對(duì)于《莊子》文本的理解具有關(guān)鍵意義，因此被稱為“解莊的金鑰匙”[1]。關(guān)于“三言”(寓言、重言、卮言)的討論，學(xué)界已有許多[2]，其中對(duì)寓言的內(nèi)涵爭(zhēng)議最小，但是誤解最為突出[3]，而關(guān)于重言的內(nèi)涵爭(zhēng)議很大，對(duì)于卮言的內(nèi)涵新說(shuō)最多。實(shí)際上綜合《莊子·寓言》的上下文就可以發(fā)現(xiàn)，在對(duì)《莊子》寓言、重言和卮言三個(gè)概念進(jìn)行正本清源的探究過(guò)程中，只有把“十九”和“十七”這兩個(gè)非常關(guān)鍵的數(shù)量詞結(jié)合起來(lái)進(jìn)行考察才能夠給寓言、重言以及卮言以全面而準(zhǔn)確的解釋。進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，“寓言十九，重言十七”一句中“十九”和“十七”兩個(gè)數(shù)量詞非常珍貴，它們是《莊子》文本留給后人的重要線索，可以為我們理解《莊子》的獨(dú)特言說(shuō)方式提供巨大幫助。

以對(duì)“十九”和“十七”兩個(gè)數(shù)量詞的解說(shuō)為中心，當(dāng)前學(xué)界對(duì)于“寓言十九，重言十七”一句的解說(shuō)可以歸納為以下四種：

第一種，郭象首倡的“寄之他人，十言而九見(jiàn)信”，“世之所重，十言而七見(jiàn)信”[4]947，成玄英、郭慶藩等學(xué)者都接受了這種說(shuō)法。

第二種，林希逸最早提出了“十居其九”“十居其七”的解說(shuō)，宣穎、陳鼓應(yīng)、張默生、張松輝等古今學(xué)者都服膺這種主張[注]林希逸：《莊子口義》。宣穎：《南華經(jīng)解》。陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，中華書局1983年版，第837頁(yè)，其中有對(duì)張默生先生觀點(diǎn)的直接引述。張松輝：《莊子疑義考辨》，中華書局2007年版，第279頁(yè)。。

第三種，王煥鑣、曹礎(chǔ)基認(rèn)為，“十七”應(yīng)該是“十一”之誤，而“十一”正好與“十九”對(duì)合[5]421。

第四種，著名學(xué)者孫以楷慧眼獨(dú)具，提出了“寓言十之又九條，重言十之又七條”這一新解釋[6]10。

就第一種解說(shuō)而言，郭象的說(shuō)法明顯是添字解經(jīng)，妄加推測(cè)，說(shuō)服力實(shí)在是不強(qiáng)，而且其中還有一個(gè)很大的邏輯漏洞：既然重言是“世之所重”，那么為什么其可信度“十言七見(jiàn)信”反而低于“寄之他人”的寓言的“十言九見(jiàn)信”呢？所以第一種解說(shuō)經(jīng)不起推敲，也就不能讓人信服。第二種解說(shuō)實(shí)際上是把“十九”和“十七”解說(shuō)為分?jǐn)?shù)“十分之九”和“十分之七”[注]中國(guó)古代分?jǐn)?shù)有多種表述方式，其中母數(shù)加子數(shù)也是其中一種。參閱楊樹(shù)達(dá)：《高等國(guó)文法》，商務(wù)印書館1984年版，第140頁(yè)。，并且必須把“重言”解說(shuō)為“寓言”的一部分，即“十之七”被包含在“十之九”之中，這樣才能夠理順隱含的數(shù)量關(guān)系。第二種解說(shuō)雖然在邏輯上有所欠缺，但是其含義尚屬淺近，所以總體而言第二種解說(shuō)目前在學(xué)界的接受度最高。第三種解說(shuō)明顯是在改字解經(jīng)，而且沒(méi)有證據(jù)支持。況且按照這種解說(shuō)來(lái)看，既然十九與十一相合，即十分之九與十分之一相加為一，那么“寓言十九，重言十一”這一解說(shuō)實(shí)際上是認(rèn)為《莊子》一書全部是由寓言和重言組成，而卮言所占比例則被直接歸零——這個(gè)分類比例實(shí)在是令人難以信從。第四種解說(shuō)則緊緊抓住了“十九”和“十七”兩個(gè)數(shù)字作出了最直接最簡(jiǎn)明的解釋，可以說(shuō)是在最大程度上尊重了《莊子》原文，所以綜合來(lái)看這種說(shuō)法可信度最高，但是需要進(jìn)一步的研究和全面的文本驗(yàn)證。只可惜孫以楷在2007年業(yè)已仙逝，其當(dāng)初的論說(shuō)也不夠充分和完整，以至于其首創(chuàng)的“寓言十之又九條，重言十之又七條”這種解說(shuō)至今仍然應(yīng)者寥寥。筆者不揣淺陋，對(duì)孫以楷所提出的這一解說(shuō)進(jìn)行必要的補(bǔ)充完善和進(jìn)一步的討論，以期有助于這一問(wèn)題的解決。

一、“寓言十九條，重言十七條”

作為《莊子》一書的體例說(shuō)明，《寓言》篇對(duì)《莊子》“三言”的解說(shuō)無(wú)疑是至關(guān)重要的，其應(yīng)該是莊子思想的直接恰切表達(dá)?！对⒀浴菲獙?duì)“寓言十九，重言十七”的解說(shuō)是：

寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同于己為是之，異于己為非之。

重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也。人而無(wú)人道，是之謂陳人。

首先，《寓言》篇沒(méi)有對(duì)“十九”和“十七”兩個(gè)數(shù)字作任何說(shuō)明，其中隱含的意義就是：“十九”和“十七”兩個(gè)數(shù)字過(guò)于簡(jiǎn)單，所以無(wú)須解釋。因此，對(duì)“十九”和“十七”兩個(gè)數(shù)字作任何迂曲解說(shuō)都很可能是不恰當(dāng)?shù)?，其?yīng)該作字面直解，即“十又九”和“十又七”。

其次，在對(duì)寓言和重言的描述性定義之中，突出的是一個(gè)“信”字，即為了取信于人，莊子不直接宣講而借助于他人之言，借助于德高望重的“耆艾”之言。就“信”這一點(diǎn)而言，郭象等學(xué)者的說(shuō)法是有見(jiàn)地的。但是，因?yàn)槟承┰颍肚f子》本為避嫌求信所引述的他人之言往往不被看作是“據(jù)實(shí)引用”，而被看作是“子虛烏有”；《莊子》中所出現(xiàn)的先秦人物事跡往往不被看作“真實(shí)歷史”，而被看作是“虛構(gòu)捏造”。這就涉及了對(duì)《莊子》寓言的理解問(wèn)題，對(duì)此筆者有專文討論[3]，這里就不再展開(kāi)了。筆者的主要觀點(diǎn)是：在沒(méi)有歷史資料證明其為偽造的情況下，《莊子》所引述的歷史人物之言大都可以看作是“據(jù)實(shí)引用”，《莊子》中所出現(xiàn)的歷史人物事跡大都可以看作是“真實(shí)歷史”。

總體而言，筆者同意孫以楷的看法，寓言“藉外論之”之“外”是指“道外之人”[6]8。準(zhǔn)確講，這個(gè)“外”是相對(duì)于道家學(xué)脈而言的“外”，即在道家傳承之外的各色歷史人物，比如孔子、顏回等。學(xué)脈有內(nèi)外之分而道學(xué)無(wú)內(nèi)外之別，莊子認(rèn)為，這些“外人”所言之中大有可取者，于是記錄下來(lái)以作存留，這便是寓言。重言則有雙重意義：一是相對(duì)于寓言之“外”，重言則為“內(nèi)”。孫以楷以“重言十七，所以己言也”之“己”與寓言之“外”相對(duì)待，可謂見(jiàn)地獨(dú)到[注]孫以楷認(rèn)為，“重言十七，所以己言也”之“己”可以解為“自己”，實(shí)際上原文為已經(jīng)之“已”(郭慶藩輯，王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，中華書局1961年版，第949頁(yè))，“重言十七，所以已言也”是說(shuō)重言十七條是(耆艾)已經(jīng)說(shuō)過(guò)的話。。重言則是指在道家傳承體系之內(nèi)的人物所言，或者說(shuō)是孫以楷所說(shuō)的“道中人”所言，所以是為“內(nèi)”。重言的第二重意義是指德高望重的“耆艾”之言。這也就是說(shuō)，《莊子》中言道的諸位“耆艾”都可以看作是在道家傳承體系之內(nèi)的人物。對(duì)于年高德劭、道德圓滿的前輩高人所言必須加以引述，否則就是“無(wú)人道，是之謂陳人”?！短煜隆菲?“以重言為真，以寓言為廣”的論述，可謂是深得寓言和重言概念的個(gè)中三昧。

按照“寓言十九條，重言十七條”這種理解，孫以楷曾經(jīng)對(duì)《莊子》內(nèi)七篇逐一進(jìn)行檢索最后列出兩張表格進(jìn)而使得每一條寓言或重言都得到明確指證[6]12-13。筆者甘附驥尾，對(duì)其表格的錯(cuò)漏疏失進(jìn)行修正補(bǔ)充，最后得到下面這張表格(見(jiàn)表1)：

表1 孫以楷“寓言十九條，重言十七條”表補(bǔ)正

其中把寓言十九條和重言十七條按照其在文本中出現(xiàn)的順序一一列舉出來(lái)?，F(xiàn)對(duì)這張表格進(jìn)行如下說(shuō)明。

第一，從孫以楷所列表格和筆者進(jìn)一步完善而得出的上述表格可以看出，《寓言》所謂的“寓言十九，重言十七”完全是針對(duì)內(nèi)七篇所言，由此我們可以進(jìn)一步確認(rèn)《寓言》篇特別是其前半部分的“序例”性質(zhì)，內(nèi)七篇在《莊子》之中的核心地位以及“寓言”和“重言”兩個(gè)概念具體之所指。

第二，在孫以楷最初所列的表格中，十九條寓言和十七條重言都被列舉出來(lái)，筆者所作的修訂補(bǔ)充有三：一是把原來(lái)的羅列雙方或多方對(duì)話人人名的列舉方式改為引用部分原文，特別是保留了原文之中標(biāo)示言說(shuō)的動(dòng)詞“曰”；二是依據(jù)《莊子》原文對(duì)舊表中寓言和重言排列順序的錯(cuò)亂進(jìn)行訂正，即原表格中寓言第十八條和第十九條前后次序錯(cuò)謬，將之對(duì)調(diào)，同樣的還有《人間世》三條重言次序調(diào)整，《德充符》三條重言次序調(diào)整；三是對(duì)于寓言所在篇名的改正和次序調(diào)整，即寓言第二條出自于《逍遙游》，原表格錯(cuò)謬，而且原重言第十四條應(yīng)該上調(diào)到第九條。

第三，“言”字的最顯著含義有二，一是說(shuō)，二是所說(shuō)的話。“言”在《莊子》文本中直接體現(xiàn)為“曰”字開(kāi)頭的引用，而言說(shuō)如果不是自言自語(yǔ)的話就必須有言說(shuō)的對(duì)象，即有甲乙二人乃至多人之間進(jìn)行對(duì)話。所謂的寓言和重言，在《莊子》文本中就是指各個(gè)篇章中所引述的一系列歷史人物對(duì)話。與寓言和重言之“言”相對(duì)應(yīng)，在《莊子》文本中頻頻出現(xiàn)的“曰”以及“問(wèn)……曰”標(biāo)示了絕大部分寓言和重言，個(gè)別寓言則是以與言說(shuō)相關(guān)的“問(wèn)”(寓言第一條)和“說(shuō)”(寓言第十三條)為標(biāo)志。

第四，就一個(gè)相對(duì)完整的寓言和重言來(lái)說(shuō)，需要有對(duì)話雙方同時(shí)出現(xiàn)。或者說(shuō)，有一人提問(wèn)而另一個(gè)人回答，這就構(gòu)成了一個(gè)寓言或重言。在上表所列舉的十九條寓言之中，只有第十三條“闉跂支離無(wú)唇說(shuō)衛(wèi)靈公”一段沒(méi)有言說(shuō)內(nèi)容引述，其他的寓言以及所有重言都直接出現(xiàn)了標(biāo)志著言語(yǔ)發(fā)生的“曰”或“問(wèn)”(寓言第一條)，并且都引述了言說(shuō)內(nèi)容。其中第一條寓言比較特殊，“湯之問(wèn)棘也是已”一段有“問(wèn)”無(wú)“曰”，是大意引述棘所說(shuō)的話，屬于間接引述而不是直接引述。第十三條寓言“闉跂支離無(wú)唇說(shuō)衛(wèi)靈公”一段也比較特殊，是講述闉跂支離無(wú)唇游說(shuō)衛(wèi)靈公前后的情況，既然發(fā)生了游說(shuō)而且游說(shuō)成功，那么兩人之間肯定有言說(shuō)內(nèi)容，只不過(guò)具體的談話內(nèi)容在《莊子》中沒(méi)有加以記載。

需要強(qiáng)調(diào)的是，由此可以得出判斷一條寓言或重言是否可以判為獨(dú)立條目的依據(jù)：對(duì)話的雙方如果都發(fā)生變化，則算作新的一條；如果對(duì)話的雙方之中只有一方發(fā)生變化，則仍然算作一條，不重新計(jì)數(shù)。比如《大宗師》中的第十一條重言“子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰”一段是子祀、子輿、子犁、子來(lái)四人相互之語(yǔ)，而第十二條重言“俄而子輿有病……曰”一段則是子祀、子輿二人相互之語(yǔ)，同樣的第十三條重言“俄而子來(lái)有病……曰”一段則是子犁、子來(lái)二人相互之語(yǔ)。所以筆者將以上三條重言分列。另一個(gè)例子則是《大宗師》中的第十四條寓言“子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗯c友，曰”一段，其中首先是子桑戶、孟子反、子琴?gòu)埲讼嗷ブZ(yǔ)，然后是子貢與孟子反、子琴?gòu)埲讼嗷ブZ(yǔ)，最后是子貢與孔子二人相互之語(yǔ)。在這條寓言中有三個(gè)對(duì)話連續(xù)轉(zhuǎn)換，而在言說(shuō)雙方之中每次只轉(zhuǎn)換了一方，即在第二次對(duì)話中子桑戶轉(zhuǎn)換為子貢，在第三次對(duì)話中孟子反、子琴?gòu)埗宿D(zhuǎn)換為孔子，所以這三次對(duì)話只能夠算作一條寓言而不是三條寓言。從每一條寓言或重言內(nèi)容的完整性來(lái)看，這種界定也應(yīng)該被確立起來(lái)。

第五，《逍遙游》有“惠子謂莊子曰”兩則，《德充符》有“惠子謂莊子曰”一則，孫先生認(rèn)為其“似為后學(xué)弟子所補(bǔ)綴，非出莊子之手”[6]11，這也就是說(shuō)凡是涉及莊子這一人物的內(nèi)容都是后人補(bǔ)記，不屬于寓言或重言。實(shí)際上這三條對(duì)話根本就不符合上文所述寓言和重言的定義，因?yàn)榛菔┖颓f子的對(duì)話既不是“藉外論之”的他者之言，也不是德高望重的“耆艾”之言。在《莊子》書中出現(xiàn)莊子與他人的對(duì)答，就莊子而言這屬于直接言說(shuō)，而且在先秦子書之中直接引述作者本人之言是很正常的一種情況，其不屬于“三言”中的任何一種。

綜上所述，只有這樣理解寓言和重言才能夠切近“寓言十九，重言十七”之原意，也只有這樣理解寓言和重言，才能夠使得《莊子》內(nèi)七篇中寓言共有十九條，重言共有十七條，二者數(shù)目做到絲毫不差。

二、“寓言十九，重言十七”與《莊子》歷史文本

筆者看到孫以楷所提出的“寓言十九條，重言十七條”這一見(jiàn)解時(shí)的第一感覺(jué)也是難以接受，對(duì)此提出的第一個(gè)詰難就是：為什么只統(tǒng)計(jì)《莊子》內(nèi)七篇而對(duì)外雜篇忽略不計(jì)呢？隨著研究的深入和展開(kāi)，筆者的疑慮很快消失。必須承認(rèn)，孫以楷認(rèn)為“寓言十九，重言十七”其“只能是就內(nèi)七篇而言”[6]15，這一判斷是非常有道理的。筆者斗膽就《莊子》的歷史文本作出以下論述，冀稍補(bǔ)孫以楷原著論說(shuō)之不足。

在邏輯上，《莊子》一書一定有一個(gè)“層累地造成”的歷史過(guò)程，即莊子首先親自創(chuàng)作部分篇章，然后門人弟子在其生前和身后不斷增益補(bǔ)充，最后擴(kuò)展至司馬遷所言的“十余萬(wàn)言”。 《莊子》內(nèi)篇與外、雜篇的區(qū)分就是這一“層累地造成”的歷史過(guò)程在文本上最直接的體現(xiàn)。整體而言，內(nèi)七篇是《莊子》的核心篇章，而外篇和雜篇是《莊子》的附屬篇章。但是外、雜篇之中的若干篇章，比如《寓言》以及《天下》(關(guān)于《天下》篇，筆者有專文討論，這里不做展開(kāi))就需要特殊對(duì)待。從上文所進(jìn)行的對(duì)“寓言十九，重言十七”的討論來(lái)看，《莊子》文本的最初樣貌應(yīng)該是以內(nèi)七篇為主體，而至關(guān)重要的《寓言》按照慣例應(yīng)該居于書末：

北冥第一 (郭象本此篇名為“逍遙游”)

南郭子綦第二 (郭象本此篇名為“齊物論”)

吾生第三 (郭象本此篇名為“養(yǎng)生主”)

顏回第四 (郭象本此篇名為“人間世”)

王駘第五 (郭象本此篇名為“德充符”)

知天第六 (郭象本此篇名為“大宗師”)

齧缺第七 (郭象本此篇名為“應(yīng)帝王”)

寓言第八 (序例)

對(duì)于上面所列出的《莊子》早期目錄，特進(jìn)行以下說(shuō)明。

第一，作為《莊子》的核心篇章，內(nèi)七篇理應(yīng)是莊子自著，而《寓言》則很可能是莊子親自為內(nèi)七篇所作的序例。

崔大華根據(jù)崔譔《齊物論》之注推斷，“至少在班固時(shí)《莊子》內(nèi)外篇之分已為學(xué)者所熟知了”[7]53。在總體上把內(nèi)七篇與外、雜篇區(qū)分開(kāi)來(lái)，這無(wú)論從歷史沿襲還是從文本研究都可以找到充分的依據(jù)。古今絕大多數(shù)學(xué)者也都對(duì)作為《莊子》核心篇章的內(nèi)七篇最為重視，認(rèn)為其思想體系相對(duì)完整，論說(shuō)比較集中，可以視為莊子本人思想的忠實(shí)記載[注]任繼愈曾經(jīng)提出，《莊子》內(nèi)七篇“決不是莊周的思想，而是‘后期莊學(xué)’的思想”(任繼愈：《莊子探源》，《莊子哲學(xué)討論集》，中華書局1962年版)。從他的見(jiàn)解提出至今，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期和反復(fù)的討論已經(jīng)愈見(jiàn)其謬，絕大多數(shù)學(xué)者都不接受這種看法。。

如上文所述，《寓言》對(duì)“三言”的解說(shuō)無(wú)疑是至關(guān)重要的，應(yīng)該是莊子思想的直切表達(dá)，特別是“寓言十九，重言十七”這一句解說(shuō)更是把《寓言》篇與內(nèi)七篇緊緊地連接在一起以至于密不可分?！霸⒀允艞l，重言十七條”，這清晰無(wú)誤地說(shuō)明《寓言》篇是針對(duì)內(nèi)七篇所設(shè)置的“序例”，或者其不必排列在全書之首末，但是《寓言》篇作為《莊子》入門之必由之路卻是確定無(wú)誤的：不讀《寓言》，無(wú)以明《莊子》——在兩千年之后，這一設(shè)定仍然有效。

第二，張恒壽很早就注意到了郭象本《莊子》內(nèi)篇篇名的“奇特”。這種“奇特”可以說(shuō)“首先表現(xiàn)在題目的字?jǐn)?shù)上，其次表現(xiàn)在題目意義的隱晦上”[8]26-27。 “內(nèi)篇題目的奇特，更在于有些題目，和內(nèi)容沒(méi)有緊密的關(guān)聯(lián)，而有勉強(qiáng)牽合的痕跡?！盵8]26-29在對(duì)相關(guān)歷史材料進(jìn)行仔細(xì)研究后，張恒壽認(rèn)為，“內(nèi)篇題目是由淮南王劉安及其門客加上去的”[8]30。崔大華則根據(jù)西漢劉向大面積整理先秦典籍的情況認(rèn)為，是劉向“給內(nèi)七篇擬定篇名”[7][8]54。鄧聯(lián)合根據(jù)其對(duì)漢代思想史的考察，投給張恒壽一張贊成票[9]，筆者也贊同張恒壽的主張，并在上面的目錄中把七篇篇名恢復(fù)為篇首二字，使其與《莊子》其他篇名相統(tǒng)一，以還原歷史文本面貌。其中“南郭子綦”是人名，不宜分割為兩字，因此這一篇的篇名為四字。

當(dāng)然，除了“十九”和“十七”兩個(gè)數(shù)字之外，作為專門為內(nèi)七篇所設(shè)置的“序例”，《寓言》關(guān)于“三言”的描述定義對(duì)于外、雜篇也是適用的。或者說(shuō)，內(nèi)七篇之中的“三言”為外、雜篇的創(chuàng)作樹(shù)立了典范，而在這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，《寓言》也是《莊子》全書的“序例”。

三、“寓言十九，重言十七”是對(duì)卮言提供的一種新解釋

寓言、重言、卮言三者的關(guān)系問(wèn)題是“三言”研究中的一個(gè)重要話題。對(duì)此一問(wèn)題大體上有四種觀點(diǎn)：一是卮言為本，二是寓言為本，三是混融交叉，四是三者并列[2]。其中必然涉及對(duì)于寓言、重言、卮言以及《莊子》文本的不同理解，眾說(shuō)紛紜，難以統(tǒng)一。上文對(duì)“寓言十九，重言十七”的討論，特別是對(duì)內(nèi)七篇文本進(jìn)行檢索而形成的寓言和重言一覽表格，或可對(duì)此問(wèn)題的解決提供一些幫助。

首先，寓言、重言、卮言三者應(yīng)該是并立關(guān)系。

寓言和重言區(qū)分的關(guān)鍵在于言說(shuō)者學(xué)派所屬的差別，即言說(shuō)者或處于道家學(xué)派之外或處于道家學(xué)派之內(nèi)，所以寓言和重言無(wú)疑是一種并列的關(guān)系，二者互不統(tǒng)屬，涇渭可判。《寓言》所謂“寓言十九，重言十七”的重點(diǎn)是說(shuō)明寓言和重言的數(shù)量，而在接下來(lái)對(duì)寓言和重言的定義之中則著重說(shuō)明了言說(shuō)者身份的不同?！柏囱匀粘觯鸵蕴炷摺泵黠@是在強(qiáng)調(diào)其言說(shuō)內(nèi)容如日出之新新，如天運(yùn)之無(wú)窮，即所謂“有自也而可，有自也而不可”，“始卒若環(huán)，莫得其倫”。由此可以推導(dǎo)出作為“三言”之末的卮言應(yīng)該是與寓言和重言并列作為第三種獨(dú)特言說(shuō)方式而獨(dú)立發(fā)揮作用。

其次，如果認(rèn)定《莊子》內(nèi)七篇的寓言和重言就是指其中所引述的一系列以“曰”為標(biāo)示的歷史人物對(duì)話，那么卮言首先就是指那些虛擬人物的話語(yǔ)，這里所說(shuō)的虛擬人物當(dāng)然就包括《莊子》中那些堂堂作人言的各種小動(dòng)物。

第三，從《寓言》對(duì)卮言的描述性定義來(lái)看，卮言應(yīng)該具有新穎和機(jī)變這兩個(gè)非常鮮明的特征?！肚f子》中這些虛擬人物的假造話語(yǔ)，既為行文創(chuàng)意打開(kāi)了新的話題和視域，如日出之新新，又使得關(guān)于道的言說(shuō)可以無(wú)窮無(wú)盡地延伸下去，如天運(yùn)之無(wú)窮。具體來(lái)說(shuō)，卮言在《逍遙游》之中至少有以下兩則：

蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬(wàn)里而南為？”

斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？”

鵬鳥(niǎo)“培風(fēng)”九萬(wàn)里，直到“背負(fù)青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南”。對(duì)于這種厚積薄發(fā)的宏圖大展，蜩與學(xué)鳩表示難以理解：為什么要到九萬(wàn)里那么遠(yuǎn)的地方去呢？斥鴳也認(rèn)為，鵬鳥(niǎo)之怒而飛毫無(wú)必要，自己只是在數(shù)仞之間跳躍，在蓬蒿之中飛翔，它認(rèn)為這樣已經(jīng)是飛翔的極致了，無(wú)須再求。莊子虛擬了以上兩則言語(yǔ)，進(jìn)而以鵬鳥(niǎo)之飛對(duì)比蜩、學(xué)鳩和斥鴳之飛，新穎別致而又充分完美地闡釋了大小之間的難以想象的差距，真真堪稱是“卮言日出，和以天倪”。

通過(guò)卮言對(duì)“大小之辨”的闡釋在莊子后學(xué)那里仍然在進(jìn)行，并且引向深入。比如《秋水》篇中望洋興嘆的河伯就是見(jiàn)到北海之后方知自身之小，并且對(duì)“大小之辨”這一問(wèn)題進(jìn)行了總結(jié)：“井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也?！弊钅軌蝮w現(xiàn)卮言特征的是河伯與北海若之間接下來(lái)的對(duì)話，活脫脫就是兩個(gè)古代修道者在討論關(guān)于認(rèn)知的基本理論問(wèn)題，最后以北海若頗能體現(xiàn)莊子精神實(shí)質(zhì)的一句話“無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”結(jié)束。可以說(shuō)，對(duì)于“大小之辨”的討論在虛擬的卮言之中獲得了完全而充分地展開(kāi)，而卮言新穎和機(jī)變的特征也體現(xiàn)得淋漓盡致。

此外，卮言應(yīng)該還包括那些新穎雋永的對(duì)話以及故事，比如《齊物論》中“罔兩問(wèn)景曰”一段，還有《應(yīng)帝王》中的“南海之帝為儵……曰”一段。這些虛擬的對(duì)話以及故事在《莊子》書中雖然沒(méi)有被充分闡發(fā)，但是其在莊子思想中無(wú)疑占有重要地位，是莊子思想的重要組成部分。當(dāng)我們?cè)噲D按照一般的西方哲學(xué)著作閱讀經(jīng)驗(yàn)而在整體上理解和把握莊子思想時(shí)，這些對(duì)話以及故事往往就會(huì)以一種游離或跳彈的狀態(tài)提醒我們《莊子》文本的開(kāi)放性和不可通約性，這是卮言的另一種獨(dú)特文本意義。

四、寓言、重言、卮言與道之言說(shuō)

老子在《道德經(jīng)》中開(kāi)宗明義地指出了道的言說(shuō)困境：“道可道，非常道；名可名，非常名?！币环矫?，道不可言說(shuō)，可言說(shuō)者并非恒久之道，名謂之可稱者，皆非道之所屬；另一方面，對(duì)道之言說(shuō)又必須展開(kāi)。為了啟迪后世或者教誨后學(xué)的目的，修道者又必須把自己的認(rèn)知和體會(huì)通過(guò)語(yǔ)言或文字傳達(dá)出去。所以老子本無(wú)意著書立說(shuō)，但是為尹喜強(qiáng)留而著五千言。《老子》中對(duì)得道之人和得道的狀態(tài)進(jìn)行了具體的描述，對(duì)道的存在、稱謂、意義和功用等進(jìn)行直接的概括，此外還使用了大量的譬喻以及引用。五千言乃是老子一生“修道德”的總成，言簡(jiǎn)而義豐，闡述道德之幽深玄奧、宏闊博大。太史公對(duì)五千言的概括是“言道德之意”(《史記·老子韓非列傳》)，而所謂“言道德之意”也就是直接言說(shuō)道德之意旨，就形式來(lái)看，老子《道德經(jīng)》主要是對(duì)道的直接言說(shuō)而不是間接言說(shuō)。

《老子》之后，有列子及其門人弟子作《列子》存世[注]《列子》一書，先秦兩漢流傳不廣，晚至魏晉張湛作注后方為世人所熟知。自唐代柳宗元《辨列子》開(kāi)始，后人多疑《列子》為偽作，很多現(xiàn)代學(xué)者都將其作為魏晉玄學(xué)的思想材料而不是作為先秦道家思想材料開(kāi)展學(xué)術(shù)研究。其實(shí)《列子》一書大體可信為列子及其門人弟子所作，即使有少量后人思想羼入，但其仍然是先秦道家的重要著作。近年來(lái)，已經(jīng)有很多學(xué)者對(duì)此反復(fù)申明，比如許抗生《〈列子〉考辨》(《道家文化研究》第一輯，上海古籍出版社1992年版)，馬達(dá)《列子真?zhèn)慰急妗?北京出版社2000年版)，其中對(duì)道的言說(shuō)方式又有增添：在直接言說(shuō)之外，又有間接言說(shuō)。具體來(lái)說(shuō)，“無(wú)所由而常生者，道也”這是對(duì)道的直接言說(shuō)，這種言說(shuō)方式在《老子》之中曾經(jīng)多次出現(xiàn)，而在《列子·周穆王》之中出現(xiàn)的這句話，無(wú)疑是列子及其門人弟子對(duì)道的看法的直接表達(dá)。除此之外，《列子》還記載了許多歷史人物之間的對(duì)話，比如《天瑞》有“舜問(wèn)乎丞曰：‘道可得而有乎？’”(舜問(wèn)丞如何能夠得道。)丞的回答顯然貫徹了“道不可言說(shuō)”這一原則：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”(身體都不是你所有，你還能夠保有道嗎？)這顯然是“道不可言說(shuō)”的深層次原因，而這一句以及其他歷史人物的論道言語(yǔ)都可以看作是憑借《列子》文本而出現(xiàn)的非列子所言。相對(duì)于列子直接言說(shuō)而言，《列子》收錄的這些歷史人物所言是間接的論道言語(yǔ)，而根據(jù)《莊子·寓言》的觀點(diǎn)來(lái)看，這些無(wú)疑都是“藉外論之”的寓言，雖然《列子》之中并沒(méi)有出現(xiàn)“寓言”這一概念。此外，《列子·黃帝》有對(duì)黃帝言語(yǔ)的記載，有對(duì)老子言語(yǔ)的記載，這些德高望重的“耆艾”之言也是間接的論道言語(yǔ)，而根據(jù)《莊子·寓言》的觀點(diǎn)來(lái)看，這些無(wú)疑都是重言，雖然《列子》之中也沒(méi)有出現(xiàn)“重言”這一概念。在寓言和重言之外，《列子》中還有很多可以看作是卮言的小故事，比如愚公移山、塞翁失馬、歧路亡羊、楊布打狗等，以及“海上之人有好漚鳥(niǎo)者”一段。就道之言說(shuō)來(lái)看，這些小故事都新穎深刻，并且具有多向闡發(fā)的可能，這也正是卮言所具有的特征。所以，《列子》之中雖然沒(méi)有像《莊子》出現(xiàn)明顯的序例說(shuō)明，但是其“三言”(寓言、重言、卮言)特征已經(jīng)具備，對(duì)于《莊子》的創(chuàng)作而言其無(wú)疑具有先導(dǎo)的意義。

《莊子》完全繼承了《列子》的言道方式，并且更進(jìn)一步，自覺(jué)地對(duì)“三言”的內(nèi)涵和特征進(jìn)行概括和總結(jié)，有意識(shí)地對(duì)三種間接言說(shuō)方式的效用與意義進(jìn)行歸納和提煉，并對(duì)其加以數(shù)量統(tǒng)計(jì)和全面應(yīng)用實(shí)踐，進(jìn)而給道之言說(shuō)拓展了一系列的新視閾，增加了一系列的新話題。在《莊子》之中，“三言”的運(yùn)用圓熟而自然，其數(shù)量、其人物涉及范圍、其內(nèi)容的廣度和深度都達(dá)到了前所未有的水平。太史公以“散道德，放論”(《史記·老子韓非列傳》)概括之，可謂恰如其分，而《天下》以“萬(wàn)物畢羅，莫足以歸”稱許之，可謂實(shí)至名歸。

五、結(jié)語(yǔ)

按照現(xiàn)代學(xué)術(shù)的眼光來(lái)看，“三言”之中的寓言和重言因?yàn)橛涊d了很多歷史人物的言語(yǔ)，所以具有無(wú)可比擬的重要意義。在黃方剛、陳鼓應(yīng)、孫以楷等前輩學(xué)者的努力之下，《莊子》寓言和重言的歷史文獻(xiàn)價(jià)值正在逐漸開(kāi)顯。筆者非常贊成孫以楷的判斷：“《莊子》的作者是造偽無(wú)意而取信有心，對(duì)《莊子》的懷疑是缺乏根據(jù)的?！薄啊肚f子》是關(guān)于道家文化最古、最豐富、最完整的資料，考證道家源流，必以《莊子》為門徑，而考證《莊子》中的道家人物，又必以對(duì)‘三言’的辨證為支點(diǎn)?！盵6]27-28斯人已逝，而其遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)仍然啟迪后學(xué)。