胡建次
〔摘要〕?民國中期傳統(tǒng)詞律論的辨說與展開,主要體現(xiàn)在三個(gè)維面:一是偏于對協(xié)律的標(biāo)樹之論,二是偏于對破律的張揚(yáng)之論,三是主張協(xié)律與破律相結(jié)合之論。在第一個(gè)維面,一些詞論家對協(xié)律的必要性不斷予以強(qiáng)調(diào),對如何協(xié)合音律予以探討。在第二個(gè)維面,一些詞論家對拘守聲律之論不斷予以批評與消解。在第三個(gè)維面,一些詞論家從較為綜合的眼光與更為平正的視點(diǎn)出發(fā),對詞律表現(xiàn)之道予以會通。上述幾個(gè)維面,相互交融,相互補(bǔ)充,將詞律論推向了一個(gè)新的境界。
〔關(guān)鍵詞〕?民國中期;詞律之論;協(xié)律論;破律論;結(jié)合論
〔中圖分類號〕I207.23?〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A?〔文章編號〕1000-4769(2019)01-0176-09
詞律論是我國傳統(tǒng)詞學(xué)中的基本論題。這一論題主要從詞的創(chuàng)作是否需要協(xié)律以及如何協(xié)律等方面來加以展開。在我國傳統(tǒng)詞學(xué)史上,有關(guān)詞律之論是甚為豐富多樣的,形成相互聯(lián)系、相互交織的幾個(gè)維面與線索,顯示出富于歷史觀照的特征。民國時(shí)期可謂我國傳統(tǒng)詞學(xué)的落日余暉期,但也是傳統(tǒng)詞律之論探討與展開得甚為具體與深入的時(shí)期,將傳統(tǒng)詞律論引向一個(gè)新的平臺。本文對民國中期傳統(tǒng)詞律論的辨說與展開予以考察。
一、偏于對協(xié)律的標(biāo)樹之論
民國時(shí)期,傳統(tǒng)詞律論辨說與展開的第一個(gè)維面,是偏于對協(xié)律的標(biāo)樹之論。這一維面線索,先是出現(xiàn)在徐珂、周焯、陳匪石、吳東園、方廷楷、梁啟超、陳洵、蔣兆蘭、張德瀛、況周頤、陳銳、朱彥臣等人的論說中。發(fā)展到民國中期,翁麟聲、胡云翼、龍榆生、夏敬觀、林大椿、俞平伯、劉永濟(jì)、劉坡公、施則敬、陳兼與、夏仁虎、何嘉等人,或?qū)f(xié)律的必要性進(jìn)一步予以強(qiáng)調(diào),或?qū)θ绾螀f(xié)律不斷加以探討,將協(xié)合音律之論推向歷史新高。
翁麟聲《怡簃詞話》云:“《古今詞曲品》謂:‘學(xué)詞不學(xué)器,與不學(xué)等。蓋其所作詞,必不能入樂。無論其造句如何佳妙,要亦不過文章家之駢散文耳。語固精審扼要,顧期之今世,填詞之家,有幾工是說者乎?所謂學(xué)器,即知音也。音韻聲律,又有不同??悸烧咧恢?,二十八調(diào)等宮調(diào)之原理,而究竟某宮須用何種聲音之字配之,則未能確指而明言也。樂工則只知工尺等字,不復(fù)考其工字屬何律?尺字屬何律?第按譜吹聲,于節(jié)拍無差,即為能事矣。而究其工字應(yīng)用何種聲音之字,配之乃合,亦茫然如聲聵耳!而韻學(xué)家只以四聲辨韻,問其某韻合于宮譜管色中之何字,則亦惟有茫對者。惟音學(xué)家獨(dú)能以四聲辨五音,以五音配管色,以管色求律呂。故詞曲家必知音,知音者,學(xué)器之初仞也?!薄?〕翁麟聲引用《古今詞曲品》中之語,評說當(dāng)世詞作者中講究聲律之求的人較少。他認(rèn)為,所謂“學(xué)詞”之“學(xué)器”,乃指知音審律而言。詞之音律運(yùn)用的規(guī)則是十分豐富多樣的,不同音律之間的搭配協(xié)調(diào)的確是件非常復(fù)雜的事情。不同的人即便如“樂工”“韻學(xué)家”所熟識的也只是其中的某些內(nèi)容,只有“音學(xué)家”能夠通過平、上、去、入之“四聲”而辨分宮、商、角、徵、羽之“五音”,又以“五音”而協(xié)合“管色”,抒寫出和諧動人的詞作。翁麟聲總結(jié)道,凡詞曲家必以知音審律為先決條件,由此,才可以真正入乎詞作之道中。翁麟聲之論,明確體現(xiàn)出對協(xié)合音律的堅(jiān)定要求,這當(dāng)然與其作為戲曲名家的身份是密不可分的。胡云翼《宋詞研究》云:“從音節(jié)方面看,詞不但論平仄,并且講求五聲。詞押韻比詩更要嚴(yán)格,故詞之音樂成分,只有比詩復(fù)雜;音節(jié)比詩更要響亮。音節(jié)與韻律容易在聽覺上驟增抒情的力量,易于引起情緒的波動,發(fā)生聯(lián)想的感情,故音節(jié)在抒情詩里面最關(guān)重要。而詞的音節(jié),自然是適宜于抒情了?!薄?〕胡云翼對詞的音律表現(xiàn)十分看重,細(xì)加論說。他認(rèn)為,詞的押韻比詩更為嚴(yán)格得多,其音律表現(xiàn)也比詩之體制更為復(fù)雜多樣,其總的要求是在講究平仄的基礎(chǔ)上注重“宮”“商”“角”“徵”“羽”的運(yùn)用,使音節(jié)響亮而分明,從審美角度而言,易于訴諸人的聽覺,易于引發(fā)人的情緒波動與情感起伏,進(jìn)而引起聯(lián)想與想象,產(chǎn)生意味不盡的效果。
龍榆生《詞律質(zhì)疑》一文云:“詞本依聲而作,聲必協(xié)律而后可歌,此必然之理,古今無異議者也。然此所謂律者,乃律呂之律,依所屬宮調(diào)不同,而異其作用,必準(zhǔn)之管弦而俱合,付之歌喉而無所戾,初未嘗專以四聲清濁當(dāng)之。唐、宋以來曲子詞,據(jù)王灼說:‘音節(jié)皆有轄束,而一字一拍,不敢輒增損。(《碧雞漫志》一)牛僧儒謂:‘拍為樂句。(《漫志》一引)后世所謂依譜填詞,但按其句度長短之?dāng)?shù),聲韻平上之差,便以為能盡協(xié)律之能事。其實(shí)所謂‘音節(jié)皆有轄束者,斷不能以后來詞譜所定句豆,為可盡之?!薄?〕龍榆生論說依照聲調(diào)而協(xié)合音律為詞之創(chuàng)作的本質(zhì)要求,他概括此乃古今之通論。他認(rèn)為,詞律之“律”主要指“律呂之律”,旨在依照不同曲調(diào)而應(yīng)合管弦,付于歌唱,它與專門講究平仄四聲的音律之道還是有所不同的。宋代王灼等人所提出的“音節(jié)皆有轄束”之論與其也還有所區(qū)別。它重在依照句子長短不同而協(xié)合聲韻,而絕不僅拘限于以所謂詞譜所定字語而為之。龍榆生之論,對傳統(tǒng)協(xié)律內(nèi)涵予以了修正與深化,是甚具理論意義的。他在《填詞與選調(diào)》一文中又云:“詞本依聲而作,聲依曲調(diào)而異。詞為文學(xué)之事,聲為音樂之事。然二者并發(fā)于情之所感,而藉聲音以表達(dá)之。方成培曰:‘以八音自然之聲,合人喉舌自然之聲,高下一貫,無相奪倫而成樂矣。(《香硯居詞塵·宮調(diào)發(fā)揮》)樂以抑揚(yáng)抗墜,疾徐高下之節(jié),表達(dá)喜怒哀樂,萬有不同之情感。文人倚其聲而實(shí)之以文字,而文字之妙用,仍在其所代表之語言。舉凡語氣緩急之間,與夫輕重配合之理,又莫不與作者之情感相應(yīng)。所謂‘情動于中而形于言、‘聲成文謂之音(《詩·大序》),必也三者吻合無間,乃為能盡歌詞之能事?!薄?〕龍榆生努力張揚(yáng)詞為音樂性文學(xué)體制。他概括文辭與聲調(diào)作為兩種藝術(shù)表現(xiàn)的因素,它們都緣發(fā)于人之情感表現(xiàn),通過聲音而傳達(dá)出來。龍榆生論斷,在詞的創(chuàng)作中,人們倚聲而填以文辭,因聲而文,其中,是較為講究語氣的高下緩急與音調(diào)的輕重配合的,而這些講究又始終與創(chuàng)作主體情感表現(xiàn)緊密相連。只有將情感表現(xiàn)、音律運(yùn)用與文字擇選三者融為一體,才可謂“盡歌詞之能事”。龍榆生將協(xié)律之求作為詞之藝術(shù)表現(xiàn)的有機(jī)組成部分,體現(xiàn)出其作為一代詞學(xué)大師的藝術(shù)理想。
夏敬觀《靈鵲蒲桃鏡館詞序》云:“詞之源出于隋唐之際,被諸管弦。惟用鄭譯所演蘇祇婆胡琵琶四旦、七均、二十八調(diào)。其始制詞,不過五七言,樂工增以散聲,代以譜字,猶漢魏樂府雜寫聲、辭、艷也。貞元、元和間,文學(xué)之士逐聲置字,乃漸廣為令慢引近。制調(diào)者,樂工耳,而為文詞以就其范,謂之填詞。拘以句豆,不足,又限之以四聲,非必若是始合于樂工所用均調(diào)。然好之者必習(xí)而為之,不苦其束縛才思,久而出于自然?!薄?〕夏敬觀論說詞在最初產(chǎn)生之時(shí),是可以應(yīng)之于管弦歌唱的。其開初,體現(xiàn)在文字方面,大都為五言與七言句,后來,樂工們“增以散聲,代以譜字”,在為應(yīng)和旋律中逐漸加以襯字,這便像漢魏時(shí)期樂府詩中所謂 “××辭”之體了;發(fā)展到唐朝貞元、元和時(shí)期,文學(xué)之士從樂工手中接過“逐聲置字”的權(quán)柄,廣泛創(chuàng)作出多種詞的體制。他們始終以音調(diào)表現(xiàn)為本位,而以文辭運(yùn)用為附麗,強(qiáng)調(diào)通過不斷修改字語,調(diào)整文思以應(yīng)合音調(diào),即便感到束縛也在所不惜,并追求在不斷實(shí)踐的過程中由拘束而走向自然。夏敬觀之論,對由“樂工”之調(diào)到“文士”之聲的演變發(fā)展過程予以了很好的闡明。林大椿在《詞之矩律》一文中云:“詞之本性,原具矩律,后之作者,縱在歌法失傳字譜零落之今日,豈可遽使違背本性頓失原則。譜法雖亡,舊詞尚在,盡可擇其格律嚴(yán)整者,仿用多數(shù)決之標(biāo)準(zhǔn),以定依違,所以距宋元數(shù)百年之后,尚得憑之以制譜,雖與原有之譜合否未可知,而大體要亦勿違。”〔6〕林大椿論說協(xié)合音律為詞之藝術(shù)表現(xiàn)的本質(zhì)所在。他持論,即便在現(xiàn)今詞之調(diào)譜失傳的情況下,詞的創(chuàng)作也決不可有違其本性,仍然應(yīng)該在大體上依照音律表現(xiàn)的原則進(jìn)行創(chuàng)作,雖不一定能完全吻合調(diào)譜的要求,但大體上還是要以協(xié)合音律為基本原則的。
俞平伯《詩余閑評》云:“詞是有調(diào)子的,它有一個(gè)特色,就是調(diào)子固定。比如說《浣溪沙》,調(diào)子永遠(yuǎn)不變,你要作,就得按照著調(diào)子作,原來的形式絕對不許更動。調(diào)子既不能遷就文章,一定要用文章來遷就調(diào)子,所以叫做‘填詞。這一點(diǎn)很重要,因?yàn)橛纱嗽斐稍~之所以特異之點(diǎn)。比如文字方面,聲音的高下,都和調(diào)子有關(guān),看其文詞,就可以知道填的是甚么調(diào)子,因?yàn)槲脑~一定要合律的緣故。”〔7〕俞平伯持論詞的創(chuàng)作一定要依照聲調(diào),在這點(diǎn)上是無法改變的。他強(qiáng)調(diào)不同的詞調(diào)有著各異的音律表現(xiàn)特點(diǎn),因此,所謂“填詞”就體現(xiàn)為以文辭而應(yīng)合曲調(diào),一定要在文辭的運(yùn)用中適應(yīng)聲調(diào)表現(xiàn)的要求,這便是“合律”的首要之義。俞平伯之論,對協(xié)律之求予以了甚為通俗易懂的解說。劉永濟(jì)《詞學(xué)通論》云:“自永明四聲之說倡,而文藝之事一變,浸淫五百余年,至于詞體之興,其法愈趨而愈密。昔人知其然,而未言其故。夫文家之用四聲,有定則焉:曰相間,曰相重。二者所以求音節(jié)協(xié)和之美,而別韻文于散體也。”〔8〕劉永濟(jì)在總體上是主張協(xié)律填詞的。他論說自南朝永明時(shí)期聲律之說肇始,聲律之求便成為文學(xué)美的種類之一。及至詞之體制興盛,音律規(guī)則愈加講究,成為一種獨(dú)特的文學(xué)形式。劉永濟(jì)概括音律表現(xiàn)應(yīng)遵循兩個(gè)原則:一是相互錯(cuò)雜,二是相互應(yīng)和,它們構(gòu)合出文學(xué)諧和之美的世界,是音樂性文學(xué)體制得以成就的根本所在。
劉坡公《學(xué)詞百法》云:“五音者,宮、商、角、徵(音止)、羽也。喉音為宮,齒音為商,牙音為角,舌音為徵,唇音為羽。昔人填詞度曲,字字須審其音之所屬,而后精研以出之,故能律協(xié)聲諧,絕無落韻失腔之弊。韻書云:‘欲知宮,舌居中;欲知商,開口張;欲知角,舌根縮;欲知徵,舌拒齒;欲知羽,口吻聚。此即審辨五音之不二法門,而亦學(xué)習(xí)填詞者所當(dāng)注意也。夫?qū)W詞與學(xué)詩,雖有難易之分,而其注重音韻則一。南宋時(shí)有內(nèi)司所刊《樂府混成集》,列舉各種詞曲宮調(diào),當(dāng)日填詞家莫不奉為圭臬。迨后,《混成集》失傳,好填詞者但依舊譜按字填綴,不復(fù)研究宮商,而詞律遂日漸廢矣。今欲學(xué)習(xí)填詞之法,不可不先審辨五音,至于辨別四聲,則已敘明在《學(xué)詩百法》第一則,茲不復(fù)述焉?!?〔9〕劉坡公詳細(xì)對“宮”“商”“角”“徵”“羽”所屬發(fā)音的具體部位及所應(yīng)注意的方面予以論說,他歸結(jié)辨分“五音”之異乃學(xué)習(xí)填詞者所必須注意的。劉坡公概括詩詞創(chuàng)作雖有難易之分,但在注重音律表現(xiàn)上是一致的。他例說南宋時(shí)期朝廷內(nèi)務(wù)司編有《樂府混成集》一書,從人們的創(chuàng)作實(shí)踐中總結(jié)出各種詞牌曲調(diào),但后來此書失傳,填詞者又只能根據(jù)舊有的音調(diào)而加以創(chuàng)作,詞律之道日漸走向荒馳。劉坡公倡導(dǎo)當(dāng)世人作詞還是應(yīng)從辨分音律入手,在熟識音律表現(xiàn)的規(guī)律與特征中昌明創(chuàng)作之道。施則敬《與龍榆生論四聲書》云:“詞本為文學(xué)與音樂相合而成,音讀、音調(diào)不可偏廢,惟是宮商律呂既失傳,歌法又失傳,詞已脫離音樂之域,而為純文學(xué)之產(chǎn)品矣。吾人既無以復(fù)知商律呂及歌法,則亦只有退而以文學(xué)論文學(xué)耳。誠如吾兄論詞所云,所尚惟在意格,而聲律次之。彼長短不葺之詩,在宋賢引為譏議者,而生乎宋元之后,惟賴前賢遺制,以推究其聲調(diào)之美,藉達(dá)作者心胸所蘊(yùn)之情耳,此真撥云霧而見青天之論?!?〔10〕施則敬論說詞乃音樂性文學(xué)體制,其音律之美是必不可少的。他論說由于聲律調(diào)譜失傳,詞逐漸脫離音樂而成為純粹的文學(xué)之體,惟意致表現(xiàn)為要,音律表現(xiàn)退居次要的地位。施則敬持論,宋元之后的人只能有賴于“前賢遺制”而推究前人之作所具音律美,再由此而探析作者所蘊(yùn)含在其中的思想情感。施則敬之論,對音律在詞作藝術(shù)表現(xiàn)中的作用予以充分肯定。
陳兼與《讀詞枝語》云:“清末詞人趨向于講音律,辨四聲陰陽,自取桎梏。不能者視而卻步,能者則以此為樂。況蕙風(fēng)即云:‘嚴(yán)守四聲,往往獲佳句、佳意,為苦吟中之樂事。此等事,如擊球賭牌,只可作為一種游戲,隨人所好。昨者蘇洗齊(昌遼)自南京寄予辛酉紹宋詞課及壬戌玉階詞課二冊,金陵吟侶月課一詞之作,所謂‘玉階也。填詞是否必如此嚴(yán)守四聲,所見不一。然在此詞學(xué)式微之際,尚有人效方千里、楊澤民、陳允平之所為者,亦空谷之足音也?!?〔11〕陳兼與對協(xié)合音律之事亦體現(xiàn)出推尚的態(tài)度。他評說晚清詞人趨尚于講究音律表現(xiàn)之道,擅長者以此為樂,不擅長的人則望而止步。他轉(zhuǎn)述況周頤之言,肯定嚴(yán)守音律對于提升詞作藝術(shù)表現(xiàn)確是有助益的,但對于一般人而言,只能隨人所好,任其自然了。陳兼與敘說“詞課”確為進(jìn)境詞學(xué)殿堂之階石,尤其在現(xiàn)今詞學(xué)衰微之際,他認(rèn)為,講究音律之求雖似“空谷足音”,卻有著獨(dú)特的意義,是應(yīng)該努力倡導(dǎo)的。
夏仁虎《談詞》云:“詞之諧不諧,恃乎韻之合不合,此不可不察也。吾之此說,近于過高,然宮調(diào)既已失傳,詞學(xué)將成絕響,故指出數(shù)書,令人易解易學(xué)。為慢詞,有沈伯時(shí)《樂府指迷》中之簡易法,填詞覓韻,用戈順卿之《詞林正韻》,可無大過。至于初為小令,則熟讀唐五代之名詞,自然音節(jié)遒亮。選聲之道,以此為階梯可也?!薄?2〕夏仁虎對于詞的創(chuàng)作是主張要協(xié)合音律的。他甚為重視詞之用語的音節(jié)諧合問題,將之視為詞作協(xié)律的關(guān)鍵。他認(rèn)為,詞的音律表現(xiàn)之道是有階梯可遵循的。創(chuàng)作慢詞長調(diào)應(yīng)從沈義父的《樂府指迷》入手,而以戈載的《詞林正韻》為準(zhǔn)的,至于小令的填制則可在熟讀唐五代名家之詞的基礎(chǔ)上逐漸悟入其道。夏仁虎對詞之音律表現(xiàn)是有著細(xì)致論說的。其又云:“清代詞人,自朱、厲而降,知音蓋希。辨體辨聲,萬律嚴(yán)于蕭律,然亦尚有見不到處,有見到而注律未詳處。凡句法之屬上屬下,字法之宜去宜上,最須辨認(rèn)清晰。其辨認(rèn)之法無他,則多讀古人之名作,以比較參詳,久自得之耳?!薄?3〕夏仁虎認(rèn)為,自朱彝尊、厲鶚等人以來,諳熟音律表現(xiàn)之道的人已經(jīng)很少了。他主張?jiān)~的創(chuàng)作還是應(yīng)在字法、句法上加以講究,將平、上、去、入的運(yùn)用落到實(shí)處,從細(xì)處入手,在反復(fù)體會前人名作的過程中悟入其道。夏仁虎的這些言論,發(fā)表于民族水深火熱、烽火連天的抗戰(zhàn)歲月,可見,其對詞之音律表現(xiàn)的癡迷與重視。
何嘉《顗齋詞話》云:“詞貴守律,前賢言之者多矣。(清人詞有極不守律者)自陽羨萬氏樹(紅友)《詞律》一書出,學(xué)詞者往往奉為規(guī)臬也。夫古人作詞或前后兩首,偶有不同,亦為習(xí)見。承學(xué)之士,往往以此為藉口,率爾亂填,或妄自制腔調(diào),滋可厭也。坊肆有所謂詞譜者,每于古人詞旁,亂注可平可仄,最為誤人。微特平仄須當(dāng)注意,即四聲陰陽,亦以不茍為是。一調(diào)之中,豈無數(shù)字自以互用,然必?zé)o通篇可以隨便通融之理,學(xué)詞入手時(shí),應(yīng)嚴(yán)格自繩,他日受用不盡也?!薄?4〕何嘉可謂協(xié)合音律的堅(jiān)定持論者。他認(rèn)為,萬樹的《詞律》對人們填制詞作具有十分重要的作用。他批評一些人學(xué)習(xí)前賢,只見其表而不知其里,往往隨意制腔作調(diào),或?qū)η叭嗽~譜隨意改竄,誤人不淺。何嘉主張,詞的創(chuàng)作應(yīng)從對平仄四聲的細(xì)致注意開始,對每一字語的運(yùn)用都持以謹(jǐn)嚴(yán)的態(tài)度,既努力從最細(xì)微之處協(xié)合音律,又在適當(dāng)之處能夠變化。何嘉對“詞貴守律”的論說,在體現(xiàn)出辯證態(tài)度的同時(shí),更顯示出對詞體本色要求的努力維護(hù)。
二、偏于對破律的張揚(yáng)之論
民國時(shí)期,傳統(tǒng)詞律論辨說與展開的第二個(gè)維面,是偏于對破律的張揚(yáng)之論。這一維面線索,最初主要體現(xiàn)在胡適、吳虞、鄭文焯等人的論說中。發(fā)展至民國中期,易孺、徐英、翁漫棲、《詞通》作者、蕭莫寒、陳柱、憾廬、楊圻等人,對拘守聲律之論不斷予以批評,從不同方面對之予以消解。
易孺《韋齋雜說》云:“唱詞之法亡,而填詞者愈眾,此可以謂之乘人之危,而巧取豪奪。填詞者眾,求唱詞之法者寡,是謂因陋就簡,畏難茍安?!庇衷疲骸白饔泻迷~,填有好詞,大眾吟賞字句。不必管宮調(diào)配合與否,尤不必問聲韻協(xié)和與否,亦何嘗不是豪舉,不是快事?而且于所謂文學(xué)占一重要位置,依然加冕不墜。又何必自尋煩惱,搖破舟,追絕港耶。以上是許多人向我呆子不宣諸口而默示以意者也。但我現(xiàn)尚未能唱詞,即唱詞之法,亦未盡行搜集。雖然,不知老之將至,尚日日在繼續(xù)努力,單人努力。” 〔15〕易孺論說雖然古代詞譜失傳,但詞的創(chuàng)作者卻越來越多,人們不因詞譜失傳而詞業(yè)受損,相反,“因陋就簡”地創(chuàng)作出大量的作品。因?yàn)椴槐卦谝馑^聲調(diào)是否配合,音律是否協(xié)和的問題,而著重于選字造語,這何嘗不是件令人快意的事情??!易孺持論詞作為傳統(tǒng)文學(xué)體制,在疏離聲調(diào)之求的情況下仍然表現(xiàn)出其重要性,在文學(xué)大家庭中仍然有著相當(dāng)?shù)牡匚?,如此,何必自尋煩惱去追求所謂的音律之美呢?徐英《復(fù)潘生元憲論詞為詩余書》云:“近體詩有格律,而不必有譜,詞則必按譜而填字,此正詞格之卑而詞事之拙也。惡可以證其非詩之余哉。夫詞之有譜,猶近體詩之有格律,若謂其有格律可尋,而謂其不出于齊梁,何異□騃之妄語。” 〔16〕徐英對按譜填詞之事甚為低視。他認(rèn)為,近體詩的創(chuàng)作雖然講究音律表現(xiàn),但并無律譜應(yīng)循,而詞的創(chuàng)作則強(qiáng)調(diào)依譜循律,依聲而填字,這正體現(xiàn)出詞之體制的局限性所在。徐英將依譜填詞比譬如齊梁之人作詩,是在形式表征上過度的要求與講究而已,是大可沒有必要的。徐英之論,對機(jī)械的詞律之求可謂痛斥,其消解詞律之意也是甚為明確的。
翁漫棲《詞改善的意見》一文云:“所以我自己的改善卻是把詞譜完全解放,因我覺得詞是意內(nèi)言外的一種柔情的淡描,若照譜去填,未免太過把心內(nèi)的心情埋沒,并且改善詞的最大原因,便是求其暢所欲言,使心內(nèi)的情感易于揚(yáng)出,所以才有這一舉的主張。在一般改善于小部分的人之主張,諒可知其與我的主張不同,所以無須我詳細(xì)去決斷,總之,個(gè)人有個(gè)人的意見,故我自己主張把譜改善的解放,似乎比那些高呼解放而解放小部分的人來得痛快,而且不會將舊詞的譜加以一種沾辱。因自己工作創(chuàng)譜亦與老詞絕無影響。其實(shí)改善的詞又有什么譜可言,然,我又要一句聲明。重立一體的詞格,另創(chuàng)一格的聲律便是譜。但是我這個(gè)譜不喜歡人來照填,我仍在希望人們照著我的精神去創(chuàng)譜而做詞,不要把自己的創(chuàng)作天才埋沒,而切不應(yīng)照著老古董的格式去填。因這是一種破壞舊詞的精彩的工作呢?” 〔17〕翁漫棲主張?jiān)~的創(chuàng)作不需要依照舊有的詞譜而填,他界定情感表現(xiàn)與意致呈現(xiàn)乃詞作之本,切勿“照譜去填”而有礙“暢所欲言”,有礙主體情感意緒的抒寫。他強(qiáng)調(diào)自己的主張是不同于一部分人的。有些人可能主張一定范圍地改變聲律要求,修修補(bǔ)補(bǔ),而自己則主張“創(chuàng)譜”,“與老詞絕無影響”。他又強(qiáng)調(diào)“改善的詞”,其實(shí)是沒有什么譜可依的,只能說大體上依照其規(guī)范與聲律去加以創(chuàng)制而已。翁漫棲祈望人們能夠在詞的創(chuàng)作中有定而無定,張揚(yáng)出自身的藝術(shù)才華,抒發(fā)出自身的情感意致,努力從內(nèi)在激活詞的創(chuàng)作,改變詞的命運(yùn)。
佚名《詞通》云:“聲律者,自然之事,而不出于勉強(qiáng)。自聲失而作詞者以比勘字句,斠量聲韻,為盡律之能事;于是謹(jǐn)嚴(yán)中有律,而自然中無律;凡言律者,咸勉強(qiáng)為能知律焉;皆食馬肝中毒,而仍未嘗知味者爾?!?〔18〕《詞通》作者主張音律表現(xiàn)應(yīng)出于自然,而不應(yīng)勉強(qiáng)為之。他認(rèn)為,自從詞之調(diào)譜失傳以來,不少人在創(chuàng)作中酌斟字語,極力追求所謂的音律協(xié)和,這使他們的作品呈現(xiàn)出不一樣的面貌特征,即創(chuàng)作態(tài)度嚴(yán)謹(jǐn)時(shí)就講究音律,而荒馳時(shí)則音律不顯?!对~通》作者評說那些斤斤于音律者為“食馬肝中毒”之人,是深中其毒而不辨其味的。他對拘泥于音律之求是努力破解的。姚華《與邵伯絅論詞用四聲書》云:“又今人用詞韻,以戈氏為則,鄙意亦不謂然。戈韻可資詞學(xué)之考校,而不可以為填詞科律,守之太過,則自加桎梏,亦如四聲當(dāng)依聲情時(shí)地而活用之。文章之事,關(guān)才情,不關(guān)學(xué)問,太放縱則楊升庵之流優(yōu)為之,太拘泥則乾嘉考據(jù)諸老,所以不能蜚聲藝苑也?!?〔19〕姚華對詞之音律表現(xiàn)持甚為活脫的態(tài)度。他評說戈載詞韻之書過于拘謹(jǐn),可多用于詞學(xué)校考,卻不可為填詞科條而自縛手足。他認(rèn)為,填詞之事在本質(zhì)層面上應(yīng)依照主體情感表現(xiàn),以情為本,活用聲律,既要避免如楊慎等人完全不守音律,又要避免如乾嘉時(shí)期那些長于考據(jù)之人以學(xué)問為詞??傊?,姚華主張?jiān)~的創(chuàng)作原則是守律而不拘于音律,在張揚(yáng)主體才情的基礎(chǔ)上,努力體現(xiàn)出音律之美。
蕭莫寒《上陳柱尊導(dǎo)師論詩詞書》云:“考詞之初作本甚簡單,迨盛行之后,始有格律,是則古人創(chuàng)詞者,其本志不拘拘于字句之多寡,而后之學(xué)詞者自封其步也。生在中學(xué)時(shí)代,嘗詢國文教師以作詞之法,彼云:作詞有一定之格式,即字句多寡及四聲之運(yùn)用,必有定格,作詞者則照厥格式,按其字?jǐn)?shù)填之可也。在生之意則不然,蓋某調(diào)云者,為一種歌詠時(shí)合某詞譜之名稱也。而在此種名稱未有之先,作此譜者復(fù)憑誰之格式乎?此如《菩薩蠻》詞,在未有《菩薩蠻》譜以前,首先創(chuàng)《菩薩蠻》譜調(diào)者,復(fù)憑何人之格式,按何人之字句乎?如無前人之詞譜,則吾人將永不能創(chuàng)作乎?為何后人則必如此固執(zhí)前規(guī)以縮小詞之范圍耶?原夫詞之產(chǎn)生,正欲解詩之束縛,緣何吾人復(fù)以鐵鏈加于詞耶?由斯觀之,可知古人作詞,并不拘于字句之多寡,乃貴乎能表達(dá)情意,及音韻之和諧為原則,而吾人亦不必拘于古人格式也明矣。”〔20〕蕭莫寒論說詞的創(chuàng)作在最初之時(shí)是不拘于所謂聲調(diào)音律的,只是后來盛行之后,音律之論才逐漸拈出,而成為規(guī)范其創(chuàng)作的條條框框,他論斷這實(shí)際上是“自封其步”的行為。蕭莫寒轉(zhuǎn)述其中學(xué)時(shí)期國文教師之言,認(rèn)為在字?jǐn)?shù)多少及平仄四聲的運(yùn)用上,詞的創(chuàng)作確應(yīng)講究一定規(guī)制的。但蕭莫寒認(rèn)為,最初是沒有詞調(diào)的,詞調(diào)乃人們在歌唱時(shí)所取之名也。其實(shí),在詞調(diào)命名之前,人們就一直在創(chuàng)作著,并沒有局限于某一種聲調(diào)、某一種格式,憑什么后來的人卻要人為地套上不必要的枷鎖呢?他進(jìn)一步持論,詞的出現(xiàn)本來就基于解放詩之體制束縛的需要,它長短不一,自由隨性,應(yīng)合了語言自然表達(dá)的需要,一方面有利于主體情感傳達(dá)與意致呈現(xiàn);另一方面也更為應(yīng)合聲律自然和諧的原則,它是對詩體內(nèi)在束縛的沖破,顯示出文學(xué)形式自我解放的意義。蕭莫寒之論,旨在破解音律束縛,還詞的創(chuàng)作以相對自由的空間。
陳柱《答學(xué)生蕭莫寒論詩詞書》云:“然嘗竊以為今人作詞,必斤斤于填古人之詞譜,實(shí)大愚不解也。夫詞之必有譜,豈不以為依譜填之,便可被于管弦邪?吾恐今人所為之詞,未必果能被于弦管,反之若有音樂專家,即吾輩平日所為之詩,又何嘗不可制成樂譜?今之國歌、校歌固往往先請?jiān)娫~家作成詩歌,而后請音樂家制成樂譜,非其明證乎?然則彼輩填詞,非音樂家亦不能被于弦管,吾人為詩,遇音樂家亦可以被于弦管,然則彼輩之雕肝鐫腎以必求合于詞譜者,果何為耶?故吾昔日嘗為自由詞、自由曲,蓋取詞曲長短之聲調(diào),隨意為之,而不守其譜,亦不用其名也,世有通人,不必以我為妄?!薄?1〕陳柱對詞的填制中斤斤于古人詞譜聲調(diào)之事不以為然,他對此持反對態(tài)度。他認(rèn)為,依照古人之調(diào)譜填詞,其難道就可以被之管弦嗎?事實(shí)情況未必如此?,F(xiàn)在不少人所填之詞,未必都能被之管弦歌唱。相反的情況是,現(xiàn)在的很多詩歌包括國歌、校歌在內(nèi),雖然其文辭事先而成,但其旋律卻是后來譜制的,因文而曲,這便是由詩而樂的明證。如果填詞之事過于講究音律,即使音樂家也難以為之,正緣此,陳柱認(rèn)為,詞的創(chuàng)作與其“雕肝鐫腎”追求合于所謂調(diào)譜,確是不必要而為之的。他提出“自由詞”“自由曲”之名,主張?jiān)谝袈傻拈L短參差中,相對自由地表達(dá),而不為樂譜聲調(diào)所拘束。此論表達(dá)出由辭而樂的創(chuàng)作主張,對拘守聲律之論也予以消解。其又云:“故詩必當(dāng)有韻,而后可以極力形容其情,宣達(dá)其情,否則永歌、嗟嘆之效力必減,此可以實(shí)驗(yàn)而知者也。故鄙人于詩,不論文與白,而但求其好,且以為詩重乎宣情,有韻則情多,無韻則情減,故詩必以有韻為宜,無韻者已失詩之效力,不謂之詩可也。然詩雖必有韻,而有韻者未必定為詩,猶人必有頭,而有頭未必定為人也。若謂有韻者必為詩,則小學(xué)之千字文,藥書之湯頭歌,亦得冒充詩,則非鄙人所感聞也。至于近人所為白話詩,尚少能成家者,今姑不論焉可也?!薄?2〕陳柱主張?jiān)娫~創(chuàng)作應(yīng)以協(xié)合音律為宜,唯其如此,才更有助于宣達(dá)其情,讓主體情感得到充分的表現(xiàn),否則,其藝術(shù)效果必然受到影響。陳柱將協(xié)合音律與情感表現(xiàn)視為成正比的事情,強(qiáng)調(diào)協(xié)韻對于情感表現(xiàn)的重要性。但陳柱亦強(qiáng)調(diào)有韻未必為詩,“千字文”“湯頭歌”之類雖朗朗上口,都非屬詩。陳柱將協(xié)合音律視為拓展詩詞藝術(shù)表現(xiàn)的有效途徑之一。
憾廬《怎樣讀詞》云:“詞話里給人最惑亂的,就是韻律,詞的起源是‘樂曲,當(dāng)然有韻律。可是,韻律并不就是詞,只是詞的衣裳。當(dāng)時(shí)作者并不拘于韻律,所以有許多字句不同之處。因?yàn)楹髞淼奈氖坎欢~的曲調(diào),不明白音樂,于是便把韻律說得那末神秘而不可解。其實(shí),韻只是很隨便可以的,正像古詩并不如后來的拘守詩韻,而詞是給人唱的,更不必斤斤于照著甚么韻,只要唱的某一地方的韻便可以。當(dāng)時(shí)詞極盛,但是并沒有詞韻的書。至于音律,那是樂調(diào)的事,作者只要當(dāng)時(shí)給人唱以和樂,能不拗不逆便可?,F(xiàn)在詞的曲調(diào)樂譜都遺失了,更不必去管它?!薄?3〕憾廬對是否協(xié)律明確提出自己的主張,反對拘守音律之論。他認(rèn)為,歷代詞話中最迷惑人的就是所謂詞律問題,但詞律其實(shí)如人之衣裳,是其表而非其里。開初, 人們在填詞之時(shí), 其實(shí)是并不拘于音律的, 那時(shí), 所謂的詞韻其實(shí)是比較自由隨意的, 因?yàn)樵~在最初是唱給人聽的,所以,其創(chuàng)作時(shí)有可能遵循某一地方的聲調(diào),而顯示出某種獨(dú)特的音律之美。但當(dāng)時(shí)并沒有詞韻之書,人們只是根據(jù)一定的樂調(diào),“唱以和樂”而已,是并不拘守所謂聲律規(guī)則的。其又云:“我們要打破了一切舊詞話的妄談和無價(jià)值的批評才可以贊詞。最明白的證據(jù),就是周清真、吳夢窗,姜白石等人都是精于音樂的。他們從不曾說過蘇東坡或誰人的詞不協(xié)律。只是后來的人把前人用的韻和調(diào)編成了詞韻調(diào)譜,然后據(jù)之來評量誰的詞出韻不出韻,協(xié)律不協(xié)律,這真有點(diǎn)幽天下之大默!”〔24〕憾廬提倡要破除“一切舊詞話的妄談和無價(jià)值的批評”,還詞的音律之論以歷史本來面目。他評說周邦彥、吳文英、姜夔等人即使精通音樂,但他們從不曾批評蘇軾或其他什么人的創(chuàng)作不協(xié)音律。憾廬之論,進(jìn)一步消解了詞韻之書的經(jīng)典性、神圣性,道出了所謂音律乃人們在長期創(chuàng)作實(shí)踐中逐漸探索而出的,并不是一成不變的,應(yīng)根據(jù)創(chuàng)作的發(fā)展不斷總結(jié)創(chuàng)新,從而使詞的創(chuàng)作更富于藝術(shù)魅力。
楊圻《覆王心舟書》云:“詞本樂章也,古之詞家,不言音律,而皆以被之管弦。后人不解音而竟言律,考其所謂律者,則為格律之律,而非音律之律者??计渌^格律者,則駢列諸體,考其異同而已;填詞家則死堆硬砌,對仗必工而已。于律有何哉?故自言詞律而調(diào)乃愈下,要之茍解音律,無施而不可,否則何解乎?白石多自度之聲,《滿江紅》之可異乎調(diào)哉?”〔25〕楊圻論說在本質(zhì)意義上,詞乃音樂性文學(xué)體制。他評說自古以來的詞家,雖然在口頭上不斤斤于言說音律,但他們的創(chuàng)作卻以合乎音律為特征;但后來之人,雖斤斤于言說音律,而實(shí)際上并不太精通音律之道。楊圻論說這些人所謂的音律,大多指“格律”層面的含義,亦即平仄四聲的運(yùn)用上,其所指范圍比較狹窄,更多地重在對仗之美等方面。楊圻認(rèn)為,真正意義上音律之美的范圍應(yīng)是比較寬泛的,并不僅停留在對仗工整的層面。它應(yīng)上升到整體層面上的音樂之美,其表面雖不斤斤于平仄對仗,但內(nèi)在富于節(jié)奏之變與音調(diào)之美,它是活脫生動的,富于藝術(shù)生命力。楊圻以姜夔等人自度曲為例,表明詞樂之美的本質(zhì)應(yīng)不拘限于某些平仄對仗的局囿,而追求整體意義的美。楊圻對協(xié)合音律的認(rèn)識是甚為辯證的。
三、主張協(xié)律與破律相結(jié)合之論
民國時(shí)期,傳統(tǒng)詞律論辨說與展開的第三個(gè)維面,是協(xié)律與破律相結(jié)合之論。這一維面線索,最初出現(xiàn)在朱鴛雛、宣雨蒼等人的論說中。發(fā)展至民國中期,柳亞子、董每戡、葉恭綽、龍榆生、高毓浵、吳梅等人,對拘守聲律與完全破棄聲律之論不斷予以批評,而主張將協(xié)合音律與破除音律拘限有機(jī)結(jié)合起來。
柳亞子《詞的我見》一文云:“講到音律,我在當(dāng)時(shí)也是主張解放的。仿佛后來胡適之曾經(jīng)這樣講過:‘清真以前,是文人的詞;清真以后,便變而為樂匠的詞了。(原文不在手邊,不知正確與否,大意是如此的。)這幾句話很合我的脾胃,因?yàn)檎瘴遗衅饋?,清真本身就是一個(gè)樂匠。并且,我以為在詞通于樂的時(shí)候,按律填詞去做樂匠,也還有相當(dāng)意義可言。后來,詞是根本不能入樂的了:而一般填詞的人,還在依夢窗四聲,依白石四聲,斷斷不休,到底干嗎要這樣做呢?我主張平仄是要的,而陽平陰平和上去入的分別,應(yīng)該完全解放;這一點(diǎn)也是和老輩詞人的見解根本不同的?!?〔26〕在詞的音律表現(xiàn)問題上,柳亞子主張“按律”與“解放”兩方面兼顧。其主張從總體而言與胡適之論相切。他持同胡適將詞大致分為“文人的詞”與“樂匠的詞”,認(rèn)為周邦彥本人就是音樂家,在開初“詞通于樂”的情況下,依律填詞是有必要的,顯示出相當(dāng)?shù)囊饬x,但后來詞“不能入樂”了,如果還堅(jiān)持完全依照平仄四聲去加以填制,這完全是逆歷史發(fā)展而要求的,是不得要領(lǐng)的。柳亞子主張?jiān)~的創(chuàng)作應(yīng)適當(dāng)講究平仄,但沒有必要過于精細(xì)地去辨分其中的些微差異,應(yīng)盡可能去除人為的束縛,還詞的創(chuàng)作以更為廣闊的空間與多樣的路徑。
董每戡在《與曾今可論詞書》中云:“你的《詞的解放運(yùn)動》中的三個(gè)意見,與我所主張大致相同,我沒有什么反對,不過我想在你這三個(gè)主張之外補(bǔ)充一些:我覺得‘依譜填詞這一著,在每個(gè)學(xué)填詞的人是必須遵守的,但是可活用‘死律,依我個(gè)人的意見,現(xiàn)代人填詞,至少須守著以下幾個(gè)條件:一、不使事(絕對的);二、不講對仗(相對的);三、要以新事物、新情感入詞;四、活用‘死律;五、不湊韻;六、自由選用現(xiàn)代語?!?〔27〕董每戡主張?jiān)谠~的創(chuàng)作中,要將“依譜填詞”與“活用死律”結(jié)合起來,在“有定”與“無定”中將填詞之事引向康莊大道。一方面,必須大致遵守詞譜聲調(diào)的要求,使詞的創(chuàng)作確乎顯示出音樂性文學(xué)之體的特征;另一方面,又要活用聲律,不為音律所拘束,讓語言表達(dá)相對體現(xiàn)出自由性,不惟聲韻而拘限,在選字造語上以情感表現(xiàn)和意致呈現(xiàn)為旨?xì)w。其又云:“總之,現(xiàn)代人如要自作新詞,最好不堂而皇之地把原有的詞牌名加上,以免混淆。我的友人夏癯禪君曾做了許多不依舊譜的詞,他徑稱自己的詞為‘自由詞,并不加詞牌名,自然,他是想免去‘掛羊頭賣狗肉之誚。在近人的詞中,使我佩服的確只有夏君的詞,先生如買一部況蕙風(fēng)所輯的《近人詞選》來看,那就會看見他初期的作品,近來呢,卻更進(jìn)步了?!?〔28〕董每戡進(jìn)一步論說“自作新詞”的主張。他認(rèn)為現(xiàn)代人作詞,不必一定要掛上某某詞牌之名,人為地給自己套上不必要的枷鎖。他稱揚(yáng)夏承燾就創(chuàng)作了不少不依舊譜的詞,這類作品并不標(biāo)示詞牌之名,其旨在消除名實(shí)不符之嫌,而較為靈活自由地用律使韻。董每戡對夏承燾之詞是傾心稱賞的,將其視為詞的創(chuàng)作發(fā)展的方向。
葉恭綽《與黃漸盤書》云:“詞之必講音律與否,在今日頗成疑問,但弟有一偏見,即以為音律可不必過嚴(yán),而音節(jié)必須諧協(xié)。蓋有韻之文,不論頌贊、詩歌、詞曲,必須讀詠之余,鏗鏘婉轉(zhuǎn)。然后情味曲包。弟嘗離開《詞律》,而誦近人之詞。往往覺其拗口處,一檢《詞律》,即恰系失律處。又有時(shí)四聲不錯(cuò),而清、濁偶誤,誦之即不能順口。類如《齊天樂》‘凝怨瓊梳之‘梳字,必用清平。設(shè)改之為‘瓊樓, 則直讀不下去。此則隨時(shí)留意,自能合拍也。近人論律過嚴(yán),弟不甚謂然。以為不差分秒,亦不能唱出,何必如此自討苦吃?頗有意做一種可以合今樂之韻文,或依新譜填制,或制后再依編新譜,求其可以照唱。其體裁,則在歌、謠之間,多用白描,使之通俗,而卻須有文學(xué)上之價(jià)值?!?〔29〕葉恭綽對詞的創(chuàng)作中音律表現(xiàn)問題表達(dá)出甚為辯證的態(tài)度。他一方面持論詞的聲律運(yùn)用不必過于嚴(yán)苛,另一方面又強(qiáng)調(diào)其音節(jié)表現(xiàn)必須諧和。葉恭綽認(rèn)為,自古以來,有韻之文都顯示出音韻婉轉(zhuǎn)、余味曲包的特點(diǎn),詞作體制也不例外。他坦言,自己誦讀近人之詞,凡感覺拗口之處即證明為失律之處,他主張基本的音律準(zhǔn)則還是應(yīng)“隨時(shí)留意”的,在熟識中生巧。另一方面,他又認(rèn)為,近人持律過于嚴(yán)苛,體現(xiàn)出拘謹(jǐn)固執(zhí)之態(tài)度,真可謂“自討苦吃”,也是無甚必要的。葉恭綽倡導(dǎo)出現(xiàn)一種新體歌謠,它突破已有的音律拘限,以“可唱”為準(zhǔn)則,界乎歌曲與民謠之間,在語言表現(xiàn)上以通俗易懂為原則,它應(yīng)合社會需要而體現(xiàn)出重要的文學(xué)價(jià)值。葉恭綽是主張?jiān)谶m當(dāng)?shù)钠瞥袈墒`中重新建構(gòu)音律表現(xiàn)大廈的,其論體現(xiàn)出著眼于詞的未來發(fā)展的可貴眼光,富于啟發(fā)性。
龍榆生《今日學(xué)詞應(yīng)取之途徑》一文云:“吾人既知今日之時(shí)代環(huán)境為如何,又知詞為不必重被管弦之‘長短不葺之詩,而其語調(diào)之變化,與其聲容之美,猶足以入人心坎,引起共鳴。則吾人今日學(xué)詞,不宜再抱‘只可自怡悅,不堪持贈君之態(tài)度。陽剛陰柔之美,各適其時(shí)。不務(wù)僻澀以鳴高,不嚴(yán)四聲以競巧,發(fā)我至大至剛之氣,導(dǎo)學(xué)者以易知易入之途。或者‘因病成妍(元遺山語),以堂堂之陣,正正之旗,拯士習(xí)人心于風(fēng)靡波頹之際。知我罪我,愿畢吾辭?!薄?0〕龍榆生論說時(shí)代環(huán)境已經(jīng)發(fā)生很大的變化,詞作為單純音樂性文學(xué)體制的歷史也早已過去,如此,人們在詞的創(chuàng)作中更多地應(yīng)關(guān)注語氣音律的變化,關(guān)注其“聲容之美”是如何“入人心坎”的。龍榆生持論,不應(yīng)再抱著自娛自樂的態(tài)度去從事詞的創(chuàng)作,而應(yīng)更多地關(guān)注其如何“持贈于君”的,如何更豐富多樣地傳達(dá)出創(chuàng)作者的思想情感,在“各美其美”中昌大詞道的。他強(qiáng)調(diào),應(yīng)不以追求生僻晦澀為高,不以競逐四聲之巧為好,應(yīng)立足于抒發(fā)主體的襟懷情性,引導(dǎo)學(xué)詞者走上創(chuàng)作的通坦大道,重振詞壇之風(fēng)習(xí)。龍榆生《晚近詞風(fēng)之轉(zhuǎn)變》一文又云:“往歲彊村先生雖有‘律博士之稱,而晚年常用習(xí)見之調(diào)。嘗叩以四聲之說,亦謂可以不拘。然好事之徒乃復(fù)斤斤于此,于是填詞必拈僻調(diào),究律必守四聲,以言宗尚所先,必惟夢窗是擬。其流弊所極,則一詞之成,往往非重檢詞譜,作者亦幾不能句讀,四聲雖合,而真性已漓?!源搜允芈?,以此言尊吳,則詞學(xué)將益沈埋,而夢窗又且為人詬病,王、朱諸老不若是之隘且拘也?!?〔31〕龍榆生論說朱祖謀雖有“律博士”之譽(yù),但其晚年填詞并不以藝術(shù)才力而炫耀,而是常用習(xí)見之聲調(diào),他并且常常言說平仄四聲之規(guī)矩也大致不必過于拘守。但有些人卻斤斤于此道,每每作詞必?fù)襁x生僻聲調(diào),細(xì)究平仄四聲之法則,開口閉口習(xí)效吳文英,往往導(dǎo)致詞意凌亂,作者之真情實(shí)性喪失殆盡,令人難以卒讀。龍榆生論道,此種做法而言“守律”,則詞的創(chuàng)作將走進(jìn)死胡同,這也是王鵬運(yùn)、朱祖謀等詞學(xué)大師所不愿看到的局面。龍榆生之論,對過于拘守音律的創(chuàng)作行為予以尖銳批評。
高毓浵《詞話》云:“詞家四聲之說,始盛于王半塘,其后朱古微、況夔笙復(fù)起而揚(yáng)其波,一時(shí)學(xué)詞者咸奉為玉律金科,按照清真、夢窗等詞,字字推敲移換,填詞已苦,如砌墻之磚,然拘于尺寸,而又限于五色,故此派之詞皆奄奄無生氣,但求四聲不失而已,而實(shí)則四聲亦不能盡合,往往以他聲注為作平、作上、作入,是不惟作泫自敝,而又自亂其例也。且宋詞刻本多不同,或有訛脫,亦不盡知,以訛傳訛,尤為可笑。其習(xí)見之調(diào)如《滿江紅》、《金縷曲》、《齊天樂》、《念奴嬌》之類,則諸家各自不同,四聲無從確定,亦姑任之。蓋詞調(diào)重在音律,能入歌曲方為正宗,即平仄亦非至要,況四聲乎?不能訂其工尺,不能施于管弦,而斷斷以四聲以相訾謷,甚無謂也,而乃自詡為專家哉?” 〔32〕高毓浵評說宋詞刻本多有不同,其中,有些詞的音律表現(xiàn)不盡如一。一些常見的詞調(diào)如《滿江紅》《金縷曲》等,不同之人在創(chuàng)作時(shí)也有著細(xì)微的差異。高毓浵強(qiáng)調(diào),音律之求重在“入歌”,亦即以協(xié)合音律為原則,至于是否完全符合平仄四聲規(guī)則,那是并非重要的事情。他斥責(zé)斤斤于平仄四聲的做法,認(rèn)為其甚為“無謂”,而那些自詡為“專家”之人,也令人可笑。高毓浵之論,力主不停留在過于細(xì)枝末節(jié)的糾纏之中,而主張從大致“入歌”的角度激活創(chuàng)作,其論富于識見。
吳梅《詞學(xué)通論》云:“紫霞論詞,頗嚴(yán)協(xié)律。然協(xié)律之法,初未明示也。近二十年中,如漚尹、夔笙輩,輒取宋人舊作,校定四聲,通體不改易一音。如《長亭怨》依白石四聲,《瑞龍吟》依清真四聲,《鶯啼序》依夢窗四聲,蓋聲律之法無存,制譜之道難索。萬不得已,寧守定宋詞舊式,不致偭越規(guī)矩。顧其法益密,而其境益苦矣。” 〔33〕吳梅評說朱祖謀、況周頤等人在對宋人詞作的??敝?,不敢輕易更改字語,而完全依據(jù)周邦彥、姜夔、吳文英等人所制之調(diào),體現(xiàn)出甚為拘謹(jǐn)?shù)膽B(tài)度。他評說因宋人聲律之法不傳,而導(dǎo)致后人不敢逾越,其規(guī)則愈多而今人創(chuàng)作愈苦。此論寓含突破聲律之拘限的態(tài)度與要求。其又云:“余謂小詞如《點(diǎn)絳唇》、《卜算子》類,凡在六十字以下者,四聲盡可不拘。一則古人成作,彼此不符,二則南曲引子,多用小令。上去出入,亦可按歌,固無須斤斤于此。若夫長調(diào),則宋時(shí)諸家往往遵守,吾人操管,自當(dāng)確從。雖難付管絲,而典型具在,亦告朔餼羊之意。由此言之,明人之自度腔,實(shí)不知妄作,吾更不屑辨焉?!?〔34〕吳梅主張,在詞的不同體制中,小令的填制可不必太拘守平仄四聲,而應(yīng)有更多靈活表現(xiàn)的空間,因?yàn)楣湃怂钚×畋惚舜瞬灰唬婺慷鄻?但對于長調(diào)的創(chuàng)作,他則主張應(yīng)合樂律,其雖存在一定的難度,卻有益于藝術(shù)表現(xiàn)與意致呈現(xiàn),是要盡力而為的。其還云:“平仄一道,童孺亦知之,惟四聲略難,陰陽聲則尤難耳。詞之為道,本合長短句而成,一切平仄,宜各依本調(diào)成式。五季兩宋,創(chuàng)造各調(diào),定具深心。蓋宮調(diào)管色之高下,雖立定程,而字音之開齊撮合,別有妙用。倘宜平而仄,或宜仄而平,非特不協(xié)于歌喉,抑且不成為句讀。昔人制腔造譜,八音克諧。今雖音理失傳,而字格具在,學(xué)者但宜依仿舊作,字字恪遵,庶不失此中矩矱。凡古人成作,讀之格格不上口,拗澀不順者,皆音律最妙處。張綖《詩余圖譜》,遇拗句即改為順適,無怪為紅友所譏也。” 〔35〕吳梅論說在音律表現(xiàn)之道中,辨分平仄四聲尤其是陰平與陽平的細(xì)微差異是較難的。詞的創(chuàng)作本由長短不一的句子組合而成,因此,一切音律表現(xiàn)都應(yīng)服從聲調(diào)的當(dāng)行之求,以凸顯本色為貴。吳梅認(rèn)為,五代兩宋時(shí)期,人們創(chuàng)制聲調(diào)其實(shí)是深具用心的,其所用音律都包含著豐富多樣的規(guī)律,我們不應(yīng)在宜平處而用仄聲,在宜仄處而用平聲,應(yīng)遵循聲調(diào)表現(xiàn)的內(nèi)在要求,以“八音克諧”為準(zhǔn)的,多元應(yīng)和,以求妙合。吳梅主張對古人之作,應(yīng)入會其中,把握妙處,而切忌像張綖在《詩余圖譜》中所倡導(dǎo)的那樣,凡遇拗句即改為順適之字語,這是令人可笑之舉。
結(jié)語
總結(jié)民國中期對詞律論題的辨說與展開,可以看出,其主要體現(xiàn)在三個(gè)維面:一是偏于對協(xié)律的標(biāo)樹之論,二是偏于對破律的張揚(yáng)之論,三是主張協(xié)律與破律相結(jié)合之論。在第一個(gè)維面,一些詞論家對協(xié)律的必要性不斷予以強(qiáng)調(diào),對如何協(xié)合音律予以探討。在第二個(gè)維面,一些詞論家對拘守聲律之論不斷予以批評與消解,體現(xiàn)出有針對性的辨說之聲。在第三個(gè)維面,一些詞論家從較為綜合的眼光與更為平正的視點(diǎn)出發(fā),對詞律表現(xiàn)之道予以會通,他們一方面強(qiáng)調(diào)協(xié)律的必要性,另一方面又對協(xié)律持較為融通平正的態(tài)度,主張因意而音,律為意用。上述三個(gè)維面,相互交融,相互補(bǔ)充,共構(gòu)出民國時(shí)期傳統(tǒng)詞律論的主體空間,將詞律之論推向了一個(gè)新的境界。
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(責(zé)任編輯:潘純琳)