衡陽(yáng)師范學(xué)院文學(xué)院 向丹

據(jù)湖南省文物局統(tǒng)計(jì)，目前湖南省有古村51座，古鎮(zhèn)50座，廣泛分布于湘南、湘中、湘北、湘西等區(qū)域，這些古村鎮(zhèn)規(guī)模較大，而且極具代表性，是湖湘文化在現(xiàn)代傳承與發(fā)展的價(jià)值載體，并在區(qū)域間形成富有特色的民俗文化。

民俗文化的形成與發(fā)展是多方面因素作用的結(jié)果，而其中民俗文化主體尤其重要，在這里主體不僅僅是個(gè)人，而是包括家族、宗族、氏族等在內(nèi)的整個(gè)系統(tǒng)，在現(xiàn)代社會(huì)，傳統(tǒng)生活方式逐漸被打破，原有的家族、宗族、氏族的權(quán)利逐漸淡化，在此基礎(chǔ)上形成的社會(huì)組織形式也發(fā)生了巨大的改變，傳統(tǒng)關(guān)系的隱退，現(xiàn)代關(guān)系的確立而導(dǎo)致主體的變化，在不同程度影響了民俗文化的傳承與發(fā)展。

為了深入了解湖湘古村鎮(zhèn)民俗文化主體的現(xiàn)狀，筆者于2018年8月赴湖南省衡陽(yáng)市衡南縣江口鎮(zhèn)及縣文化館，對(duì)該地區(qū)省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目“七巧龍”的傳承與發(fā)展現(xiàn)狀進(jìn)行實(shí)地調(diào)查，并以此為契機(jī)對(duì)民俗文化主體展開針對(duì)性研究。

1 湖湘古村鎮(zhèn)民俗文化主體在現(xiàn)代社會(huì)的變化

民俗文化主體是民俗文化產(chǎn)生的關(guān)鍵，又是讓其以穩(wěn)定的方式代代相傳，延續(xù)至今的決定因素。隨著社會(huì)的發(fā)展，民俗文化主體呈現(xiàn)出以下幾個(gè)方面的變化。

1.1 時(shí)代變遷導(dǎo)致民俗文化主體的遮蔽

中國(guó)社會(huì)歷經(jīng)了兩千多年的農(nóng)耕文明，傳統(tǒng)的生活方式從來(lái)沒有發(fā)生過(guò)劇烈的改變，在這種情形之下，民俗文化遵循著自己的發(fā)展規(guī)律，在漫長(zhǎng)的歲月中以相對(duì)穩(wěn)定的形式傳承下來(lái)。在這個(gè)過(guò)程中，中國(guó)傳統(tǒng)式封建家族、宗族、氏族作為民俗文化主體的重要組成部分，在其中起到了至關(guān)重要的作用。

湖湘古村鎮(zhèn)和中國(guó)傳統(tǒng)村落一樣，大多是因地而建，每個(gè)村落幾乎都有一個(gè)歷史悠長(zhǎng)的大宗族，有的村落甚至是一村一姓，在此基礎(chǔ)上形成的民俗文化融入了整個(gè)宗族的精神與信仰，這構(gòu)成民俗文化的靈魂。在民俗文化的形成與發(fā)展的過(guò)程中離不開宗族內(nèi)家族、家庭、個(gè)體之間的管理、合作，以及與宗族外家族、家庭、個(gè)體之間的協(xié)調(diào)、溝通。

因此，往往會(huì)形成一個(gè)固定的組織管理機(jī)構(gòu)，這是民俗文化得以順利開展的必要前提。其中，由宗族中最有威望的核心成員進(jìn)行統(tǒng)一管理，他們德高望重，有著豐富的經(jīng)驗(yàn)，在他們的組織協(xié)調(diào)之下，宗族內(nèi)各成員之間分工明確、各司其職，相互之間共同合作，使得各項(xiàng)活動(dòng)有序開展。另外，他們還負(fù)責(zé)在民俗文化活動(dòng)中的資金籌集與管理，這些資金有集體籌集、個(gè)體捐助等形式，主要用于民俗文化活動(dòng)中器具的制作、勞動(dòng)力、活動(dòng)中的餐飲等方面，從經(jīng)濟(jì)方面保障活動(dòng)的順利進(jìn)行。

新中國(guó)成立以后，這種傳統(tǒng)的封建宗族、家族逐漸解體，時(shí)代目標(biāo)的變化導(dǎo)致了舉國(guó)上下將重心轉(zhuǎn)移到了社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)中來(lái)，在之后的文革運(yùn)動(dòng)中，民俗文化被當(dāng)作“四舊”破除。這一時(shí)期，民俗文化逐漸淡出社會(huì)生活，民俗文化主體被置于邊緣，整個(gè)民俗文化的發(fā)展基本上處于一種停滯的狀態(tài)，歷史的原因?qū)е铝嗣袼孜幕黧w暫時(shí)的遮蔽，這是包括湖湘古村鎮(zhèn)在內(nèi)的幾乎所有民俗文化面臨的困境。

1.2 生活方式的改變導(dǎo)致民俗文化主體的流失

中國(guó)農(nóng)村在長(zhǎng)期的自給自足的生產(chǎn)方式中形成了相對(duì)穩(wěn)定的地緣、血緣及宗族的關(guān)系模式，民俗文化在這種生產(chǎn)生活方式中得以相對(duì)穩(wěn)定地傳承。近代以來(lái)，隨著宗族制度的解體，生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變以及生活方式的變遷等原因，導(dǎo)致民俗文化面臨諸多的危機(jī)。宗族模式解體之后，古老的傳承方式也隨之發(fā)生變化，以往由宗族統(tǒng)一組織管理的民俗活動(dòng)逐漸衰落，取而代之的是民間的自由自覺的組織形式，這導(dǎo)致了民俗文化在某種程度上成為少數(shù)傳承人的小群體活動(dòng)，在特殊時(shí)期甚至?xí)霈F(xiàn)管理真空。

20世紀(jì)90年代以來(lái)，隨著改革開放步伐的加快，經(jīng)濟(jì)環(huán)境發(fā)生了巨大變化，城市經(jīng)濟(jì)的發(fā)展需要大量勞動(dòng)力，在經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)使下，農(nóng)村大量的青壯年勞動(dòng)力向城市遷徙，人口的流失使得民俗文化呈現(xiàn)出前所未有的危機(jī)：一方面現(xiàn)有的傳承者雖然仍居住在原地，但大多年事已高，難以支撐；另一方面，少數(shù)留在村里的年輕人因?yàn)槊袼孜幕旧韼?lái)的直接效益低，再加上程序繁瑣而不愿意繼續(xù)秉承，失去了主體資源導(dǎo)致很多民俗文化到如今幾近失傳。

筆者在對(duì)“七巧龍”的調(diào)查中獲悉，在之前很長(zhǎng)一段時(shí)間，“七巧龍”的傳承面臨著同樣的困境，在江口鎮(zhèn)，大多數(shù)青壯年以外出打工為主要生計(jì)來(lái)源，留守村中的大多是老人，舞龍表演本身是一項(xiàng)耗費(fèi)體力的活動(dòng)，單靠年長(zhǎng)的老人艱難支撐，主體的大量流失導(dǎo)致“七巧龍”的傳承和發(fā)展受到很大的限制。在江口鎮(zhèn)，一年之中除了幾個(gè)重要日子，如農(nóng)歷春節(jié)，“泉湖二月八”等節(jié)日以外，很難組織人員從事舞龍表演。

1.3 現(xiàn)代城市文明的滲入導(dǎo)致民俗文化主體心理的變遷

在傳統(tǒng)的社會(huì)中，湖湘民俗文化往往具有強(qiáng)大的凝聚力，在以宗族、氏族為主導(dǎo)、村鎮(zhèn)各成員共同參與的形式之下，每個(gè)人的能力得到了充分的發(fā)揮，在共同組織、共同勞作、共同娛樂的過(guò)程中，加強(qiáng)了社會(huì)性情感的傳達(dá)和交流。

另外，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)，經(jīng)驗(yàn)的獲得往往是通過(guò)言傳身教、口耳相傳、代代秉承，因此，越是年長(zhǎng)的人經(jīng)驗(yàn)就越豐富，在氏族內(nèi)部的威望就越高，他們擁有絕對(duì)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、決策權(quán)，通常情況下，宗族、氏族中德高望重的老人是整個(gè)民俗文化活動(dòng)得以展開的核心組織力量。

然而，到了現(xiàn)代社會(huì)，知識(shí)的獲取和積累僅僅通過(guò)口耳相傳、言傳身教遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠了，人們通過(guò)各種方式和渠道積累經(jīng)驗(yàn)，獲得技能，而在這方面青年人往往比老年人更能適應(yīng)這個(gè)時(shí)代的發(fā)展，顯示出明顯的優(yōu)勢(shì)。因此，傳統(tǒng)社會(huì)中的氏族領(lǐng)袖的地位逐漸衰落，這是時(shí)代發(fā)展的必然趨勢(shì)，但從另一個(gè)角度來(lái)說(shuō)，農(nóng)村的家族、宗族、氏族失去了原有的凝聚力和向心力，很容易導(dǎo)致主體心理的變化。

這種變化在民俗文化的發(fā)展中體現(xiàn)得非常明顯，在民俗文化活動(dòng)中，既包含嚴(yán)肅、神秘的成分，如神靈崇拜、祖先崇拜、豐收祭祀等，同時(shí)又有娛樂的成分，如民俗節(jié)慶、壽辰婚禮等，因此，這些民俗文化往往被賦予了特定的意義。

在組織這些民俗活動(dòng)的時(shí)候都有著明確的目的，因此活動(dòng)本身也有著非常重要的文化功能，不僅是對(duì)與活動(dòng)本身形式的重視，更重要的是對(duì)于活動(dòng)的儀式化特征所蘊(yùn)含的文化、精神和信仰的傳承。不可否認(rèn)，在傳統(tǒng)中國(guó)農(nóng)業(yè)社會(huì)，民俗文化既有鮮明的地域特征，又有共同的文化基因，因此在很大程度起到了凝聚人心的作用。

在城市文化影響之下，民俗文化的價(jià)值在人們心理發(fā)生了一定程度的偏離，從以往的凝聚人心，整合民眾的功能逐漸向娛樂、休閑功能轉(zhuǎn)化，這主要體現(xiàn)在，農(nóng)村民俗文化作為落后、傳統(tǒng)、樸拙、原始的文化代表，以古樸的生活方式，優(yōu)美的自然環(huán)境，迥異的風(fēng)俗習(xí)慣吸引著城市人們的獵奇心理。農(nóng)村偏遠(yuǎn)地區(qū)往往成為他們?cè)诠ぷ髦鄪蕵沸蓍e與旅游觀光之地，在這種情形之下，民俗文化主體的心理也逐漸發(fā)生了變化，以往那種在地方影響極大、嚴(yán)肅的，甚至帶有神秘色彩的民俗活動(dòng)，逐漸褪去了最初的功能性目的，向娛樂化、休閑化方向發(fā)展，這使得民俗文化主體對(duì)自身價(jià)值有了不同程度的忽視。

2 湖湘民俗文化主體在新時(shí)代面臨的發(fā)展契機(jī)

新型城鎮(zhèn)化建設(shè)是我黨在新時(shí)期提出的重要方針政策，是指導(dǎo)全國(guó)城鎮(zhèn)化健康發(fā)展的宏觀性、戰(zhàn)略性、基礎(chǔ)性規(guī)劃，也是適應(yīng)時(shí)代發(fā)展和人民需求的。民俗文化是鄉(xiāng)村文化的重要組成部分，也是構(gòu)建新時(shí)期鄉(xiāng)村文化的主要方面，因此，在新型城鎮(zhèn)化建設(shè)過(guò)程中保持民俗文化自身的特色，并使之在新時(shí)期同樣發(fā)揮重要作用，有效保護(hù)民俗文化主體，讓民俗文化健康、可持續(xù)傳承下去是一項(xiàng)非常有價(jià)值的工作。

有學(xué)者指出：城鎮(zhèn)化不是去鄉(xiāng)村化。如果農(nóng)村文化消失了，那么城鎮(zhèn)化將是單調(diào)的。古村落是中華民族文化多樣性的體現(xiàn)，需要得到保護(hù)，推進(jìn)城鎮(zhèn)化建設(shè)絕不能以瓦解農(nóng)村文明、犧牲文化遺產(chǎn)為代價(jià)[1]。由此可見，在新型城鎮(zhèn)化建設(shè)的過(guò)程中民俗文化理應(yīng)作為新時(shí)期文化建設(shè)的重要方面，而對(duì)于民俗文化主體來(lái)說(shuō)面臨的是一個(gè)新的發(fā)展契機(jī)。

2.1 “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)”理念下湖湘民俗文化主體的意識(shí)覺醒

聯(lián)合國(guó)教科文組織的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作了如下界定：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。它包括以下幾個(gè)方面。

第一，口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言。

第二，表演藝術(shù)。

第三，社會(huì)實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動(dòng)。

第四，有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐。

第五，傳統(tǒng)手工藝[2]。

由此可見，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是根植于各民族深厚的文化土壤，是獨(dú)特的民族生活方式、民族審美文化、民族個(gè)性特征的“活”的顯現(xiàn)。隨著時(shí)代的發(fā)展，世界各民族越來(lái)越重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，通過(guò)政府立法、專撥款項(xiàng)、實(shí)踐調(diào)查、媒體宣傳、納入教育體系等方式樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理念，并通過(guò)采取各種實(shí)際措施予以加強(qiáng)。其中對(duì)于民俗文化主體方面做了積極的保護(hù)工作。

如1995年，日本政府專門針對(duì)民間藝人啟動(dòng)“人間國(guó)寶”工程，一旦民間藝人獲得資格認(rèn)定，國(guó)家就撥付專項(xiàng)資金，用以保存他們的技藝和作品，改善其生活和工作條件。1981年，韓國(guó)政府舉辦了歷時(shí)一周的大型民俗活動(dòng)“民族之風(fēng)——1981”，政府各級(jí)部門大力支持，媒體進(jìn)行了大規(guī)模宣傳，這使得一大批優(yōu)秀的民俗文化和民俗藝人脫穎而出。

近年來(lái)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在中國(guó)也越來(lái)越受到重視。2011年2月，中華人民共和國(guó)第十一屆全國(guó)人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)第十九次會(huì)議通過(guò)《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)界定為各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所。包括：第一，傳統(tǒng)口頭文學(xué)以及作為其載體的語(yǔ)言；第二，傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；第三，傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法；第四，傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗；第五，傳統(tǒng)體育和游藝；第六，其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[3]。

國(guó)際、國(guó)內(nèi)保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理念的普及，以及立法的逐漸完善必定對(duì)民俗文化產(chǎn)生巨大的影響，也必定會(huì)在一定程度上喚起民俗文化主體的自覺意識(shí)。

湖湘古村鎮(zhèn)地域特征明顯，風(fēng)格多樣，具有非常高的價(jià)值，其中民俗文化形式多樣，豐富多彩，是最具特色的文化景觀。這些古村鎮(zhèn)大多是少數(shù)民族聚居區(qū)，有著非常悠久的歷史和文化傳統(tǒng)，在國(guó)內(nèi)外保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理念的影響下，各級(jí)地方政府采取了多種措施保護(hù)該地區(qū)獨(dú)有的民俗文化，同時(shí)也對(duì)民俗文化傳承人的生活條件予以改善，鼓勵(lì)他們毫無(wú)保留地招收學(xué)徒，傳授技能，這在很大程度上讓民俗文化煥發(fā)出新的生機(jī)和活力，同時(shí)也喚醒了民俗文化主體的自覺意識(shí)。

2.2 新時(shí)期以“中國(guó)夢(mèng)”為主導(dǎo)的民族觀念喚起湖湘民俗文化主體的集體記憶

2012年，習(xí)近平主席在國(guó)家博物館參觀“復(fù)興之路”展覽時(shí)，第一次闡釋了“中國(guó)夢(mèng)”的概念，將之定義為“實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興”之夢(mèng)，進(jìn)而在對(duì)“中國(guó)夢(mèng)”路徑問(wèn)題進(jìn)行闡述時(shí)，習(xí)近平主席曾經(jīng)用了“三個(gè)必須”來(lái)說(shuō)明：要實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)必須走中國(guó)道路、必須弘揚(yáng)中國(guó)精神、必須凝聚中國(guó)力量[4]。在這種價(jià)值觀念的指導(dǎo)下，民俗文化作為新時(shí)期社會(huì)主義文化建設(shè)的重要組成部分，對(duì)于弘揚(yáng)民族精神、增強(qiáng)民族凝聚力、提升民族認(rèn)同感等方面都具有重要的作用，民俗文化在這種社會(huì)歷史大背景下面臨巨大的發(fā)展契機(jī)。

民俗文化在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中形成了穩(wěn)定的基因，其中就包含了民俗文化主體的身份認(rèn)同、群體認(rèn)同、集體訴求、個(gè)體需要等。在傳統(tǒng)社會(huì)中，民俗文化鞏固和加強(qiáng)了群體內(nèi)各宗族、氏族以及群體、個(gè)體對(duì)秩序、穩(wěn)定、歸屬的需求，彰顯族群內(nèi)各成員之間團(tuán)結(jié)互助、關(guān)心友愛等優(yōu)良品德。

在湖湘古村鎮(zhèn)，許多村中都建有祠堂并刻有祖訓(xùn)，宗族通過(guò)編族譜、訂族規(guī)、祠堂祭祖、設(shè)族產(chǎn)、鄉(xiāng)紳引導(dǎo)、辦學(xué)等方式將中國(guó)傳統(tǒng)文化中的核心思想，如孝悌、仁義、友善、和睦、勤勞、守法、端正、敦厚等觀念灌輸?shù)矫總€(gè)宗族成員中去，塑造集體價(jià)值觀。所有這些構(gòu)成古村鎮(zhèn)的精神和靈魂，是中國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)穩(wěn)定傳續(xù)和發(fā)展的核心所在。這種集體記憶是經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)時(shí)間的積淀并世代相傳下來(lái)的，因此不可能也不能夠隨著社會(huì)發(fā)展而中斷。新時(shí)期黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人“中國(guó)夢(mèng)”的提出正是進(jìn)一步深化民族意識(shí)，增強(qiáng)民族凝聚力的有效途徑。在這個(gè)進(jìn)程中，民俗文化主體長(zhǎng)期以來(lái)浸潤(rùn)于傳統(tǒng)文化中的集體意識(shí)必定會(huì)被喚醒，在新的理念的引導(dǎo)下，去蕪存菁，煥發(fā)出新的生命力，為民俗文化的發(fā)展以至于整個(gè)民族精神的復(fù)蘇發(fā)揮不可替代的作用。

2.3 繼承、創(chuàng)新與發(fā)展趨勢(shì)下湖湘民俗文化主體集體審美情結(jié)的重新彰顯

民俗文化本身以其獨(dú)特的形式和內(nèi)涵彰顯著文化主體的審美意識(shí)和審美情結(jié)，在民俗文化中積淀著民俗文化主體對(duì)美的理解與體驗(yàn)，不僅從形式上體現(xiàn)出對(duì)美的追求，也從內(nèi)容上彰顯著獨(dú)特的氣韻。審美情結(jié)不僅體現(xiàn)為對(duì)美的事物的向往與體驗(yàn)，更是榮格所說(shuō)的“集體無(wú)意識(shí)”的彰顯，它構(gòu)成了整個(gè)民俗文化主體精神和心靈的主要內(nèi)容，是民族精神的整體體現(xiàn)，也是民俗文化薪火相傳的內(nèi)在因素。在這種審美情結(jié)中，個(gè)體與集體的共同向往、彼此之間的情感交融，心靈深層的精神追求融合在一起并世代相傳，成為民俗文化發(fā)展的原動(dòng)力。

根據(jù)筆者的調(diào)查，衡南縣“七巧龍”在體現(xiàn)出湖湘文化的總體特征方面極具代表性，“七巧龍”靈動(dòng)精巧而又富于變化，體現(xiàn)出湖湘人民不畏艱難、積極奮進(jìn)的精神，承載著人們對(duì)于美好生活的向往與追求?！捌咔升垺庇伤臈l七節(jié)的小龍組成，因?yàn)檎麠l龍身都是由布料拼接而成，中間沒有骨骼，因此在表演過(guò)程中可以隨意打結(jié)、拆開，外形獨(dú)特而又富于美感，彰顯著湖湘人民極具韌性的性格特征。不僅如此，“七巧龍”的傳承人將之融入了中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)，體現(xiàn)出湖湘人民堅(jiān)毅果敢的精神風(fēng)貌。

整個(gè)舞龍表演柔中帶剛，動(dòng)人心魄，再加上“七巧龍”身形輕巧，輕盈靈動(dòng)，可以表演出一系列細(xì)膩奇幻、變化多端、充滿氣勢(shì)的動(dòng)作。因此，在整個(gè)表演過(guò)程中，不僅舞龍者激情澎湃，觀賞者同樣能感受到這種情感的激發(fā)與共鳴以及由此獲得難忘的審美體驗(yàn)。在這個(gè)過(guò)程中，情感的激發(fā)是關(guān)鍵因素，在情感的驅(qū)動(dòng)下并以情感為中心形成了一股強(qiáng)大的生命流，將湖湘人民美好的精神面貌與頑強(qiáng)的性格特征展現(xiàn)得淋漓盡致，讓人為之振奮。

在新的時(shí)代背景下，這種審美情結(jié)在民俗文化主體的心里依然起到不可忽視的作用，美源于生活本身，源于在共同勞作、共同游戲的過(guò)程中形成的社會(huì)性情感的傳達(dá)與共鳴。《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》中所說(shuō)：“今夫舉大木者，前呼邪許，后亦應(yīng)之。”就是這種社會(huì)性情感的典型體現(xiàn)。民俗文化主體的審美情結(jié)在這種社會(huì)性情感的傳達(dá)與共鳴中得到了彰顯，也是在新時(shí)代民俗文化繼承、創(chuàng)新與發(fā)展的重要精神基礎(chǔ)。

3 新型城鎮(zhèn)化建設(shè)背景之下民俗文化主體的價(jià)值重構(gòu)

李克強(qiáng)總理曾經(jīng)指出：新型城鎮(zhèn)化是“以人為本”的城鎮(zhèn)化。這說(shuō)明了在新型城鎮(zhèn)化建設(shè)過(guò)程中不能僅顧及經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而忽視主體的存在，民俗文化要發(fā)展，主體因素是最基本，也是最重要的因素。只有重視主體價(jià)值，才能讓民俗文化在新時(shí)期重新煥發(fā)生機(jī)，促進(jìn)整個(gè)社會(huì)的和諧發(fā)展。

3.1 加強(qiáng)政府各級(jí)部門的引導(dǎo)職能

政府履行職能主要是通過(guò)政策、立法等方式對(duì)古村鎮(zhèn)建筑、文物、文化、器物、傳承人等進(jìn)行保護(hù)，這在許多國(guó)家早已開始實(shí)施并取得良好的效果。例如法國(guó)20世紀(jì)60年代由國(guó)家發(fā)起了文化遺產(chǎn)的搶救工程，不僅對(duì)國(guó)家傳統(tǒng)文化進(jìn)行大規(guī)模的普查，而且還專門設(shè)定“國(guó)家遺產(chǎn)日”，呼吁民眾對(duì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)。在德國(guó)，每年都會(huì)舉辦全國(guó)民居藝術(shù)大賽，由政府出資對(duì)古建筑進(jìn)行維護(hù)修繕，在韓國(guó)和日本，對(duì)民間藝人的保護(hù)有專門的立法，他們將民間藝人視為“國(guó)寶”，并將他們稱為“文化財(cái)產(chǎn)”，予以大力扶持、資助和保護(hù)。

在各國(guó)對(duì)傳統(tǒng)文化的重視與保護(hù)影響下，中國(guó)政府及相關(guān)部門也相繼出臺(tái)各項(xiàng)政策，對(duì)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、民俗文化藝術(shù)資源、民俗文化的傳承人等進(jìn)行保護(hù)。2005年國(guó)務(wù)院下發(fā)《國(guó)務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》指出：地方各級(jí)政府要加強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)，將保護(hù)工作列入重要工作議程，納入國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展整體規(guī)劃，納入文化發(fā)展綱要。加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律法規(guī)建設(shè)，及時(shí)研究制定有關(guān)政策措施。要制定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)規(guī)劃，明確保護(hù)范圍、保護(hù)措施和目標(biāo)。并強(qiáng)調(diào)通過(guò)社會(huì)教育和學(xué)校教育，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的傳承后繼有人。要加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)產(chǎn)權(quán)的保護(hù)。

研究探索對(duì)傳統(tǒng)文化生態(tài)保持較完整并具有特殊價(jià)值的村落或特定區(qū)域，進(jìn)行動(dòng)態(tài)整體性保護(hù)的方式。在傳統(tǒng)文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎(chǔ)的社區(qū)、鄉(xiāng)村，開展創(chuàng)建民間傳統(tǒng)文化之鄉(xiāng)的活動(dòng)[5]。2008年，文化部制定了《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人認(rèn)定與管理暫行辦法》，對(duì)我國(guó)非遺傳承人的認(rèn)定、保護(hù)、支持等方面進(jìn)行了明確規(guī)定，同時(shí)也確立了非遺傳承人的責(zé)任與義務(wù)。2011年6月，《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》正式實(shí)施，從法律層面對(duì)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)行有效保護(hù)，這說(shuō)明我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)真正做到了有據(jù)可循，有法可依。

政府的一系列舉措，不僅讓我國(guó)民俗文化得到有效保護(hù)，而且對(duì)民俗文化的主體也越來(lái)越重視，這些措施雖然不夠，但只要能夠真正落實(shí)貫徹執(zhí)行，對(duì)民俗文化的傳承與民俗文化主體的價(jià)值重構(gòu)是非常有利的。

3.2 “就地城鎮(zhèn)化”以恢復(fù)湖湘古村鎮(zhèn)村落及社會(huì)機(jī)構(gòu)對(duì)民俗文化的組織管理職能

在新型城鎮(zhèn)化的進(jìn)程中，既要考慮經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人民生活水平的提高，同時(shí)又要顧及古村鎮(zhèn)民俗文化的保存和發(fā)展，因地制宜，采取“就地城鎮(zhèn)化”的模式，保護(hù)地方遺產(chǎn)和民俗文化，“就地城鎮(zhèn)化”是指農(nóng)民在原住地附近的縣域或市域的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)非農(nóng)業(yè)就業(yè)和市民化的城鎮(zhèn)化方式，也就是農(nóng)村人口的就近、就地遷移[6]。這種方式既能讓湖湘古村鎮(zhèn)民俗文化得到更好的保護(hù)，又能更好地解決民俗文化主體居住和發(fā)展的問(wèn)題。

在之前的城市建設(shè)過(guò)程中，大量農(nóng)村勞動(dòng)力涌入城市，在這種情況下，湖湘古村鎮(zhèn)的民俗文化的發(fā)展和管理由于人口的驟減幾乎處于真空狀態(tài)，隨著新型城鎮(zhèn)化的逐步推進(jìn)，以及“就地城鎮(zhèn)化”理念的提出，以往那種大批農(nóng)民工涌入城市的現(xiàn)象有所緩解。近年來(lái)，國(guó)家出臺(tái)各項(xiàng)措施對(duì)原居住地農(nóng)民進(jìn)行資金和政策上的大力扶持，使得大量的農(nóng)村勞動(dòng)力開始返鄉(xiāng)，隨著農(nóng)民工的大規(guī)模返鄉(xiāng)，湖湘古村鎮(zhèn)村落的重建工作也將積極展開，在這種趨勢(shì)之下，對(duì)古村鎮(zhèn)居民進(jìn)行重新規(guī)劃、整合、管理，這對(duì)于民俗文化的發(fā)展有著積極的作用。

民俗文化本身就是因?yàn)槠涞赜蛐院酮?dú)特性得以傳承與延續(xù)，民俗文化的繁榮對(duì)整個(gè)國(guó)家和民族而言都是必須的，如果一律以城市文明取代鄉(xiāng)村文明必然會(huì)導(dǎo)致文化的衰退，“就地城鎮(zhèn)化”的目的與宗旨正是在強(qiáng)調(diào)發(fā)展的同時(shí)保持民俗文化的獨(dú)特發(fā)展空間，當(dāng)農(nóng)民、農(nóng)村、農(nóng)業(yè)呈現(xiàn)相對(duì)穩(wěn)定的態(tài)勢(shì)時(shí)，民俗文化必然會(huì)再次擁有適合自身延續(xù)與發(fā)展的土壤，屆時(shí)在政府各級(jí)部門的引導(dǎo)與支持下，民俗文化主體再度發(fā)揮其組織管理、協(xié)調(diào)運(yùn)作的職能，將民俗文化帶入健康、有序、文明、和諧的發(fā)展進(jìn)程，為新型城鎮(zhèn)化建設(shè)做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

3.3 重視民俗文化傳承人，打破門第觀念，拓展主體資源

有學(xué)者在探討民俗藝術(shù)的特質(zhì)時(shí)指出民俗文化的形成需要在當(dāng)時(shí)的歷史環(huán)境中被接受，并符合一種公認(rèn)的審美，為一群藝術(shù)家及觀眾所共享。在民俗藝術(shù)的發(fā)展過(guò)程中，更注重對(duì)原有的形式加以修改使其完美，而非創(chuàng)造全新的藝術(shù)形式，更為重要的是，民俗文化及傳統(tǒng)藝術(shù)的傳承方式，是通過(guò)極為保守和系統(tǒng)化的方式，包括向民間藝人拜師學(xué)藝或家族內(nèi)部代代傳承等方式[7]。

由此可見，民俗文化在很長(zhǎng)一段時(shí)期內(nèi)得以穩(wěn)定有序地傳承和發(fā)展，它的傳承、創(chuàng)新、發(fā)展和傳播都有著既定的模式和規(guī)律，在這個(gè)過(guò)程中，民俗文化主體是至關(guān)重要的因素，甚至可以說(shuō)，在民俗文化的傳承和發(fā)展方面他們起到的是決定性的作用。民俗文化的發(fā)展離不開傳承人，而通常情況下一些技藝高超的民俗文化藝人對(duì)于繼承人的選擇是非常苛刻的，甚至還有“傳內(nèi)不傳外”“傳男不傳女”等規(guī)定，再加上民俗文化中的很多藝術(shù)有著非常復(fù)雜的工藝，學(xué)藝艱苦，學(xué)程漫長(zhǎng)，市場(chǎng)需求不大，經(jīng)濟(jì)收益不高，而且在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中我國(guó)很多民俗文化藝人身懷絕技，卻沒有得到應(yīng)有的重視，導(dǎo)致他們生活窘迫等，這一切都會(huì)導(dǎo)致民俗文化面臨著后繼無(wú)人的境地。

民俗文化的傳承應(yīng)該在保護(hù)傳承者切身利益的同時(shí)，打破家族格局和師徒格局的固有思維和觀念，推向社會(huì)，通過(guò)社會(huì)力量傳承要比單一的家族或師徒傳承受眾更多，影響也更大，有利于民俗文化的發(fā)展和保護(hù)。關(guān)鍵在于民俗文化傳承人是否能打破門第觀念和保守意識(shí)，將其獨(dú)特的手法和技藝被廣泛的傳播。

在這個(gè)方面，衡南縣政府相關(guān)部門與“七巧龍”的傳承人做出了很大的努力并取得很好的效果，值得借鑒。他們打破家族傳承的模式，大膽革新，先將“七巧龍”在衡南縣武術(shù)學(xué)校進(jìn)行傳播，為之融入了中國(guó)道教武術(shù)的身形技法，后來(lái)又將其帶入武警部隊(duì)，融合了武警格斗技巧，讓“七巧龍”的表演在靈動(dòng)柔媚之余多了果敢雄健之姿，表演既富有靈氣又遒勁剛健，不僅在國(guó)內(nèi)表演中獲得諸多獎(jiǎng)項(xiàng)，而且也發(fā)展出了一大批年青人愿意從事這項(xiàng)民俗文化活動(dòng)，讓“七巧龍”有了更加廣闊的發(fā)展空間與主體資源，同時(shí)對(duì)湖湘民俗文化的宣傳也起到了非常積極的作用。

3.4 加強(qiáng)湖湘古村鎮(zhèn)民俗文化傳承人對(duì)文化產(chǎn)權(quán)的保護(hù)意識(shí)和傳承意識(shí)

在傳統(tǒng)社會(huì)，湖湘古村鎮(zhèn)民俗文化的傳承者大多是本地村民，傳承的形式主要是以家族內(nèi)部成員之間的傳承和師徒傳授的形式，傳承途徑相對(duì)而言比較單一，因此，民俗文化的擁有人和傳承權(quán)不會(huì)出現(xiàn)大的爭(zhēng)議。但是，在現(xiàn)代社會(huì)，民俗文化的傳承者如果沒有文化產(chǎn)權(quán)的保護(hù)意識(shí)，很容易出現(xiàn)被他人侵權(quán)的現(xiàn)象，例如，本應(yīng)該屬于本地區(qū)獨(dú)有的民俗文化被他人搶先獲得了文化產(chǎn)權(quán)，為他人所用，這樣不但喪失了民俗文化自主權(quán)和傳承權(quán)，同時(shí)也讓民俗文化的基因發(fā)生變化，失去文化根基，甚至引發(fā)糾紛。

筆者在對(duì)衡南縣文化館負(fù)責(zé)人的訪談過(guò)程中也涉及到了這方面的問(wèn)題，“七巧龍”是起源于衡南縣江口鎮(zhèn)延壽村，1937年，衡南九龍鄉(xiāng)延壽村的廖茂求、廖仁正、廖仁嘉在桂陽(yáng)做生意的時(shí)候觀看了一場(chǎng)奇妙的舞龍表演。1949年，兩位老人為了慶祝新中國(guó)成立，根據(jù)桂陽(yáng)舞龍創(chuàng)制了衡南“七巧龍”，并在國(guó)慶日那天首演成功，從此“七巧龍”便成為衡南縣獨(dú)有的民俗文化項(xiàng)目[8]。但在后來(lái)申請(qǐng)產(chǎn)權(quán)的時(shí)候卻與其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)發(fā)生了爭(zhēng)議，不得不通過(guò)相關(guān)部門進(jìn)行認(rèn)定裁決，雖然最終獲得專利認(rèn)可，但整個(gè)過(guò)程非常繁瑣。

在湖湘民俗文化的傳承過(guò)程中，這兩方面是緊密地結(jié)合在一起的，在加強(qiáng)文化產(chǎn)權(quán)意識(shí)的基礎(chǔ)上增強(qiáng)傳承意識(shí)，才能使得民俗文化有序健康的發(fā)展，不至于引起糾紛或者面臨失傳。

4 結(jié)語(yǔ)

民俗文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓，民俗文化主體是民俗文化得以傳承和發(fā)展的關(guān)鍵，在新型城鎮(zhèn)化建設(shè)的進(jìn)程中，充分發(fā)揮民俗文化主體的重要功能是新時(shí)期文化建設(shè)的重要方面，既要體現(xiàn)民俗文化的整體價(jià)值，又要適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展與人民日益增長(zhǎng)的精神需求。在對(duì)衡南縣省級(jí)非遺項(xiàng)目“七巧龍”的田野調(diào)查過(guò)程中，充分體會(huì)到民俗文化要傳承和發(fā)展，必須以民俗文化主體為核心，打造新時(shí)期民俗文化和精神與靈魂，讓民俗文化在新形勢(shì)下得以健康、和諧、有序的發(fā)展。