郭 峰

（湖北民族大學(xué) 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)院，湖北恩施 445000）

仙佛寺坐落在湖北、湖南、重慶三省市交界處的酉水上游河谷盆地，距來(lái)鳳縣城約7千米。南北走向的武陵山脈在這里變得地勢(shì)開(kāi)闊，發(fā)源于宣恩縣和鶴峰縣交界處的酉水一路狂泄，奔騰到佛潭崖邊的時(shí)候變得平緩而安靜。這里有一個(gè)長(zhǎng)約500米的碧綠深潭，岸邊紅色山石壁立，因石壁上有古代摩崖佛造像，故此潭被稱(chēng)為“佛潭”，酉水在此段又被稱(chēng)為“佛潭河”。在長(zhǎng)約200米的佛潭巖上，建有以摩崖佛刻為主的寺廟——仙佛寺，此處風(fēng)光奇妙，建筑雄偉壯觀，歷來(lái)香火旺盛，是聞名鄂湘渝邊區(qū)的佛教勝地，是今天土家族聚居區(qū)最大的佛教圣地之一。寺內(nèi)保存的仙佛寺摩崖佛刻相傳始建于東晉咸康年間，2006年被列為國(guó)家重點(diǎn)文物保護(hù)單位，仙佛寺則是湖北省唯一的石窯寺[1]2。

佛教傳入土家族聚居區(qū)后對(duì)土家族文化產(chǎn)生了重要的影響。因?yàn)橄煞鹚職v史悠久，學(xué)界較早就對(duì)其有所關(guān)注。首先是仙佛寺所在地來(lái)鳳縣的學(xué)者對(duì)仙佛寺做了較為全面的介紹；再次是相關(guān)學(xué)者對(duì)仙佛寺佛教造像的年代和藝術(shù)價(jià)值進(jìn)行了詳細(xì)的考證和分析。以上的研究多從某個(gè)角度對(duì)仙佛寺，尤其摩崖石刻進(jìn)行詳細(xì)的研究，但缺乏對(duì)仙佛寺佛教文化整體的梳理。作為今天土家族文化的一個(gè)重要組成部分，仙佛寺佛教文化在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)生活中發(fā)揮著怎樣的作用和影響值得關(guān)注。本文將以地方志和田野調(diào)查材料為基礎(chǔ)，對(duì)仙佛寺的歷史進(jìn)行全方位的梳理，重點(diǎn)論述仙佛寺的建造背景及其與地方社會(huì)的互動(dòng)等，旨在理清仙佛寺對(duì)地方社會(huì)的影響，進(jìn)而為探討土家族與佛教文化的關(guān)系提供一個(gè)典型個(gè)案。

一、縣水宗干——仙佛寺摩崖佛刻的特殊地理位置

討論仙佛寺佛教文化就必須討論仙佛寺摩崖石刻。在碧綠的佛潭邊，有約百米高的赭紅色峭崖，全長(zhǎng)大約200米，在中間約40米的凹進(jìn)石壁上，保留了古人鑿刻的摩崖造像大小31尊。整個(gè)摩崖石刻從北到南、從上到下呈現(xiàn)3個(gè)層次的分布：首先，最上和最北端排開(kāi)鑿了3個(gè)大石窟；其次，3大石窟的右邊有中型石窟1個(gè)；再次，最下和南端有小佛像龕18個(gè)①小佛像龕應(yīng)該有19個(gè)，其中有一個(gè)受到破壞，沒(méi)有佛像，所以有的著作統(tǒng)計(jì)了，有的則沒(méi)有統(tǒng)計(jì)。，這18個(gè)石窟1龕1佛，大多是觀音、地藏等題材[2]。最為重要的是最先開(kāi)鑿出來(lái)的最上最北端3大石窟中的兩尊被稱(chēng)為“咸康古佛”，因?yàn)閾?jù)史料記載其開(kāi)鑿年代為咸康年。那么，“咸康古佛”的特殊地理位置究竟在何處？

為搞清楚這個(gè)問(wèn)題我們首先要對(duì)仙佛寺所在的“佛潭河”進(jìn)行一番考察。今天仙佛寺所毗鄰的酉水河在仙佛寺段古稱(chēng)“佛潭河”，為來(lái)鳳縣“諸水最大……縣水宗干”[3]。不管是地理方面還是人文方面，佛潭河在來(lái)鳳縣都有著重要的作用和地位。在同治《來(lái)鳳縣志》中對(duì)其做了詳細(xì)的論述：“佛潭河源出宣恩、鶴峰交界處之將軍山。在宣恩境為白水河。西南流入來(lái)鳳縣界，即古五溪中之酉溪也。初入縣界，為佛潭河。于縣諸水為最大，故曰大河。經(jīng)犀牛潭至倒開(kāi)門(mén)，由東而南，至陳家灘，小河坪小河自東北來(lái)，南流入焉。又南歷簡(jiǎn)家潭，至小壩，經(jīng)近鳳寨，東門(mén)河水自東北流入焉。西折為龍津、冉大河、滴水領(lǐng)，以下板橋、客寨河諸水入焉。又東南流，為紅巖堡河，構(gòu)皮嶺、乾龍洞、天蒜坪集東流司屬各溪水入焉。又南流，為仙人洞河，石巖門(mén)、永安壩、紡車(chē)溪及大旺、臘壁司屬各溪水入焉。又東南流，經(jīng)犀牛洞河，三腳巖、冉家壩、界址溝等水入焉。又南折，徑仙洞過(guò)硤②此處根據(jù)句意疑似為“又南折，經(jīng)仙洞，過(guò)硤”?！皬健笨赡苡姓`。，至卯洞司，梯子巖水自北流注之，梅子嶺、怯道河水自西流注之。竟縣東南二境,計(jì)是一百二十余里，為縣水宗干。其自東北來(lái)者一，北來(lái)者三，西來(lái)者四，西南來(lái)者三，東南來(lái)者二，計(jì)水一十有三道，皆注后，匯為大河，入于辰、沅。”[4]61-63

從中可見(jiàn)，“佛潭河”所在的酉水為來(lái)鳳縣水系的宗干，來(lái)鳳縣的其他河流紛紛注入酉水后南下，酉水河控制著整個(gè)來(lái)鳳的水脈。酉水河，又稱(chēng)更始河，為沅水最大支流，有南北二源。北源又稱(chēng)北河，是為主流。北河源出湖北宣恩縣酉源山，向南偏西流至湖南省龍山縣境，復(fù)出境經(jīng)湖北來(lái)鳳、重慶酉陽(yáng)，南流至重慶秀山的石堤，與南源匯合③對(duì)于佛潭河與酉溪的關(guān)系，同治《來(lái)鳳縣志》進(jìn)行了詳細(xì)的考證，認(rèn)為佛潭河就是酉溪。從這個(gè)角度看，佛潭河在土家族發(fā)展史上有著重要的作用和意義。。來(lái)鳳縣地域南北狹長(zhǎng)，呈櫟樹(shù)葉形，武陵山余脈分南北兩支成鉗型走向橫貫全縣，酉水河沿東部由北向南流經(jīng)縣域，形成一個(gè)沿河的河谷盆地。這個(gè)盆地是來(lái)鳳縣境內(nèi)最主要的一個(gè)盆地，是來(lái)鳳縣的政治、經(jīng)濟(jì)、文化的中心。而佛潭河所處的位置剛好就是酉水河從武陵山中沖入盆地的地方。奔騰的酉水河在佛潭處長(zhǎng)期沖刷，從而形成了一個(gè)1 000米左右的深潭，變幻莫測(cè)的河水在這里瞬間變得平緩和舒適。

在乾隆《來(lái)鳳縣志》縣界圖中標(biāo)識(shí)了佛潭河的位置，從中可以看出其在來(lái)鳳縣地理位置上的重要性。

圖1 來(lái)鳳縣水系圖④圖中橢圓內(nèi)為佛潭河，方框內(nèi)為來(lái)鳳縣城。地圖截取自乾隆《來(lái)鳳縣志》卷之二《輿圖志》。

還須指出的是，仙佛寺所處的位置是酉水上的古渡口，為古代本地區(qū)重要的交通要道[1]30。佛潭河的神奇變化和其在來(lái)鳳縣水系中的宗干作用肯定會(huì)被古人留意。在自然科學(xué)不發(fā)達(dá)的古代，古人常常用宗教思想理解和闡釋大自然的鬼斧神工。所以從這個(gè)角度出發(fā)，筆者認(rèn)為“咸康古佛”的修建應(yīng)該與水有關(guān)，極有可能是古人希望通過(guò)宗教方式控制酉水，尋求風(fēng)調(diào)雨順的一種表現(xiàn)。晚清時(shí)期來(lái)鳳有名的“鬧佛潭”求雨活動(dòng)很有可能與此有關(guān)①參見(jiàn)本文“鬧佛潭”相關(guān)部分。。

由此可見(jiàn)，“咸康古佛”的位置正好處于來(lái)鳳縣水系和交通的樞紐位置。一方面，酉水在這里沖出群山，實(shí)現(xiàn)了神奇的轉(zhuǎn)換，由湍急變舒緩；另一方面，這里又是一個(gè)重要的碼頭渡口，水陸路在這里交匯，往來(lái)人員川流不息。在這里開(kāi)鑿佛刻，一則表明人們崇拜自然，向自然祈福；二則彰顯人的偉大，人們?cè)噲D用宗教的形式控制和征服自然。

二、丹崖霞晚——千年摩崖佛刻的逐步開(kāi)鑿

仙佛寺摩崖佛刻的22龕31尊佛像是逐步開(kāi)鑿的，其中最早的應(yīng)該是北端三大石窟左邊最大的二窟，就是古書(shū)中通常所說(shuō)的“咸康古佛”。

這兩窟佛像在乾隆《來(lái)鳳縣志》和同治《來(lái)鳳縣志》中均有記載。乾隆《來(lái)鳳縣志》載：“佛塘崖，縣東十里下臨河石崖上鑿有佛像故名?！盵5]48同治《來(lái)鳳縣志》載：“咸康佛，在佛潭巖上。峭壁千尋，上刻古佛二尊，須眉如畫(huà)?！箸澯杏?，僅余‘咸康元年五月’六字，文多不可辨。按：東晉成帝十年，改元咸康。五代蜀主王衍，亦建元咸康。然衍逾年，為唐所滅。則此成康，當(dāng)是成帝年號(hào)，至今千五百余歲矣?！盵4]68

從中可見(jiàn)，乾隆《來(lái)鳳縣志》明確記載了佛塘崖佛像的存在②但是筆者在來(lái)鳳縣保留下來(lái)的土司時(shí)期的兩本著作《卯洞司志》和《卯洞集》中卻沒(méi)有看到“咸康古佛”的記載。，但也僅僅只是“有佛像”，其他諸如開(kāi)鑿的年代、大小、緣由等均沒(méi)有記載，實(shí)屬可惜。同治《來(lái)鳳縣志》不僅記載得較為詳細(xì)，明確地說(shuō)有“古佛二尊”，還記載了佛像的左邊有至關(guān)重要的“咸康記”，但這個(gè)“咸康記”也僅僅剩下“咸康元年五月”六字了。歷史上“咸康”紀(jì)年有兩個(gè)，分別是東晉晉成帝司馬衍的咸康元年（335）和前蜀后主王衍的咸康元年（925）。同治《來(lái)鳳縣志》根據(jù)“咸康元年五月”推斷“咸康古佛”的修建時(shí)代應(yīng)該是東晉成帝十年（335），理由是“五代蜀主王衍，亦建元咸康。然衍逾年，為唐所滅”。張良皋教授在《來(lái)鳳佛潭咸康先后之謎》中也認(rèn)為，在王衍咸康元年（925）不到一年的時(shí)間無(wú)法建造這個(gè)大規(guī)模的摩崖石刻，他認(rèn)同同治《來(lái)鳳縣志》的觀點(diǎn)[6]。在《外來(lái)文化對(duì)早期土家族的影響——來(lái)鳳仙佛寺摩崖造像的考證》中，滿(mǎn)益德教授從“咸康古佛”二龕佛像的題材和樣式與中原、四川等地區(qū)佛教造像流布情況的分析比較中發(fā)現(xiàn)，“咸康記”不可靠，“咸康古佛”的開(kāi)鑿年代應(yīng)該是初唐到盛唐[2]。1994年，經(jīng)中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所和中國(guó)佛教協(xié)會(huì)丁明夷等專(zhuān)家認(rèn)定，仙佛寺摩崖造像為初唐至盛唐時(shí)期的遺存[1]2。但是“咸康記”在同治年間（1862—1875）是確實(shí)存在的，同時(shí)期大量文人騷客留下的詩(shī)歌和游記可以為證。何盛矩在《游佛潭》中就說(shuō)“手剔苔鮮尋斷碣，字跡猶識(shí)咸康年”③在田野調(diào)查中，張良皋教授和滿(mǎn)益德教授均記錄了仙佛寺所在地區(qū)的群眾和僧人掘得刻有“咸康元年五月”和“東晉咸康乙未”的碑刻，這個(gè)應(yīng)該是后人仿照崖刻“咸康記”而建，而不是原始的刻在山崖上的“咸康記”。；甚至饒建寅在《游佛潭記》記載他聽(tīng)說(shuō)鐫刻的文字是“咸康元年五月二十日”9個(gè)字，精確到了哪一天[4]333；張鼎在《佛潭印月》中描寫(xiě)鐫刻的文字多有不識(shí)，已經(jīng)是“幾行蝌蚪余陳?ài)E”了[4]396。

綜上所述，“咸康古佛”的建造年代依然是個(gè)謎，現(xiàn)在還不能得出結(jié)論，史料傾向于東晉說(shuō)，文物材料傾向于五代說(shuō)。但不可否認(rèn)的是，作為仙佛寺佛教文化的一個(gè)起點(diǎn)，“咸康古佛”開(kāi)啟了土家族佛教圣地的香火，并延續(xù)至今。

“咸康古佛”開(kāi)鑿后，人們繼續(xù)在山崖開(kāi)鑿佛像。根據(jù)滿(mǎn)益德教授在《外來(lái)文化對(duì)早期土家族的影響——來(lái)鳳仙佛寺摩崖造像的考證》一文中的考證，位于山崖中間的一個(gè)中型龕，開(kāi)鑿年代應(yīng)在初唐至盛唐時(shí)期[2]；根據(jù)《來(lái)鳳土家族歷史簡(jiǎn)編（初稿）》的記載，北端三大石窟最右邊的石窟，開(kāi)鑿年代應(yīng)該為1948年[7]。1948年，本地鄉(xiāng)紳集資對(duì)仙佛寺進(jìn)行了大修，對(duì)佛像進(jìn)行了彩畫(huà)裝金，三大石窟最右邊的一龕應(yīng)該就是在這次大修中被開(kāi)鑿的[8]212。南端18個(gè)小佛像龕的開(kāi)鑿年代應(yīng)該在同治到民國(guó)年間，具體時(shí)間不明。同治《來(lái)鳳縣志》中說(shuō)：“咸康古佛在佛潭巖上。峭壁千尋，上刻古佛二尊?！睆哪菚r(shí)起，仙佛寺摩崖石刻就形成了今天這樣的規(guī)模，并成為土家族聚居區(qū)佛教石刻藝術(shù)的典范和佛教文化的中心。

三、仙都佛場(chǎng)——仙佛寺的創(chuàng)建與發(fā)展

有較多的人誤以為仙佛寺和仙佛寺摩崖石刻是同時(shí)修建的，其實(shí)不然，仙佛寺要比仙佛寺摩崖石刻最早修建的“咸康古佛”晚很多，先有“咸康古佛”，后有仙佛寺，但是仙佛寺在建立后促進(jìn)了仙佛寺摩崖石刻其他石窟的開(kāi)鑿，最終成就了仙佛寺佛教文化。

土司時(shí)期，來(lái)鳳先后有七大土司，當(dāng)時(shí)武陵山地區(qū)土司上層普遍有一些崇佛活動(dòng)，但從總體上而言規(guī)模不大，僅僅局限于土司上層社會(huì)，對(duì)普通百姓的影響均不大[9]。改土歸流之后，原本漢土之間、土司與土司之間的經(jīng)濟(jì)和文化交流障礙消失。伴隨著大量移民的到來(lái)，先進(jìn)生產(chǎn)工具和生產(chǎn)方式的不斷傳入，來(lái)鳳生產(chǎn)力得到顯著提升，開(kāi)墾的土地面積和人口明顯增加[10]。同時(shí)，借助來(lái)鳳三省交界的區(qū)位優(yōu)勢(shì)和酉水水道、巴鹽古道的交通優(yōu)勢(shì)，來(lái)鳳商業(yè)日漸繁榮，逐漸成為武陵山腹地的商業(yè)中心。這就為改土歸流后佛教在當(dāng)?shù)氐呐畈l(fā)展，尤其大型寺廟的發(fā)展奠定了物質(zhì)和信眾基礎(chǔ)。

仙佛寺的修建年代應(yīng)該是乾隆到同治年間，乾隆《來(lái)鳳縣志》中并未有仙佛寺的記載，在“咸康古佛”所在位置也未有其他寺廟的記錄。同治《來(lái)鳳縣志·寺觀（附）》中則有仙佛寺的明確記載，并說(shuō)：“咸康古佛在佛潭巖上?！尤艘惺诮ㄩw三層。”[4]68仙佛寺的三層木閣一直保留到19世紀(jì)60年代，后人回憶其詳細(xì)結(jié)構(gòu)為：“仙佛寺處于狹長(zhǎng)的河岸，山門(mén)向北，為一座牌坊式門(mén)樓，門(mén)上石壁有‘仙佛寺’三個(gè)蒼勁有力的大字，門(mén)旁有對(duì)聯(lián)為‘樓臺(tái)數(shù)座原無(wú)地，水閣雙清別有天’。由大門(mén)進(jìn)入廟時(shí)，第一層的中央設(shè)觀音堂，前面有疊‘干欄式’的吊腳樓，一直伸向河前，三面設(shè)有游廊，有雕花的木欄干①疑似為“桿”。，可供游客欣賞這里的山光水色。南端一排房宇作②疑似為“做”。僧舍、客房及生活用房，可供接待游人和香客。北端在大門(mén)內(nèi)有樓梯可通二、三樓，上到二層北為鐘鼓樓，中間長(zhǎng)廊過(guò)道可通南邊小佛殿，石壁上有小佛二十龕成一字排列，其中除一空龕外，都為一龕一佛，計(jì)十九尊，均高一米左右，或立或坐，各具神態(tài)。三樓為大佛殿，有大佛三龕，龕高七米，主佛高六米。”[8]212

自創(chuàng)建后仙佛寺一直有僧尼常駐，同治時(shí)期來(lái)鳳縣候選訓(xùn)導(dǎo)張鈞在《古佛潭》中說(shuō)：“巖覆如堂敞數(shù)層，危樓半倚石崚嶒；古潭照影留真佛，短榻支頤話(huà)病僧。”[4]4001923年，當(dāng)?shù)卣y(tǒng)計(jì)來(lái)鳳縣有大小寺廟176所，女尼250人，其中仙佛寺規(guī)模最大，可見(jiàn)仙佛寺當(dāng)時(shí)的興盛[1]6。

同時(shí)須指出，仙佛寺創(chuàng)立于武陵山土家族聚居區(qū)，這個(gè)地區(qū)的傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平較低，因此該地區(qū)難以維持大型宮觀的日常開(kāi)銷(xiāo)。于是，儒、釋、道、民間信仰往往一起共用宮觀，有些以佛為主，有些以道為主，有些以儒為主，有些以民間信仰為主[10]。在土家族聚居區(qū)，儒、釋、道、民間信仰在長(zhǎng)期的互動(dòng)中相互支撐、共同成長(zhǎng)[11]。仙佛寺也有這種現(xiàn)象，從“仙”“佛”兩字可以看出，仙佛寺以佛為主，集儒、道、民間信仰于一體[12]。仙佛寺內(nèi)有一首回文詩(shī)“花開(kāi)菊白桂爭(zhēng)妍，好景留人宜晚天。霞落潭中波漾影，紗籠樹(shù)色月籠煙”，這首詩(shī)相傳是峨眉山的道士咸池昊真人云游至仙佛寺留下來(lái)的，從側(cè)面證明了仙佛寺宗教文化的開(kāi)放性和融合性[1]22。

從以上分析可見(jiàn)，在改土歸流后，仙佛寺得以創(chuàng)建并逐步成長(zhǎng)，尤其在改革開(kāi)放后，土家族聚居區(qū)積極落實(shí)民族宗教政策發(fā)展民族文化[13]，仙佛寺重獲新生，成為土家族聚居區(qū)佛教文化的一個(gè)重要中心。

四、為民設(shè)教——仙佛寺宗教活動(dòng)

改土歸流之后，流官進(jìn)入，按照中原文化進(jìn)行建設(shè)，在很大程度上改變了來(lái)鳳的宗教文化格局和氛圍。首先，按照漢地的禮法，流官重新構(gòu)建了一套不同于土司制度下的官方信仰體系。流官的這種行為是政府主導(dǎo)地方建設(shè)的重要內(nèi)容，以“儒”為主。其中，有兩個(gè)重點(diǎn)：一是教育；二是教化。各壇名義上是為了祭祀天地，但主導(dǎo)各壇的卻是王權(quán)，這顯示的是，王權(quán)控制神權(quán)，再由神權(quán)控制人們的信仰。儒、佛、道以及廣大的民間信仰在這個(gè)體系內(nèi)相融相生，不可分割，共同構(gòu)成了中華民族傳統(tǒng)社會(huì)的信仰體系[14]。

政府主導(dǎo)的這種自上而下的移風(fēng)易俗是成功的，改土歸流后經(jīng)過(guò)歷任來(lái)鳳地方官的努力，到了同治年間，來(lái)鳳的地方風(fēng)俗有了很大的改變。所以同治《來(lái)鳳縣志·風(fēng)俗志》中說(shuō)：“我朝改設(shè)郡縣，鳳以洞蠻舊壤。其初，民皆土著，大抵散毛遺烈猶有存者。久之，流寓漸多，風(fēng)會(huì)日啟，良有同承流宣化，用夏蠻夷。百余年來(lái)，士皆秉禮，民亦崇實(shí)。斯民三代之直，未始不可數(shù)也?！痹谡罅ν苿?dòng)移風(fēng)易俗的同時(shí)，與“儒”伴生的佛教逐漸興盛。到了同治時(shí)期，來(lái)鳳的寺觀數(shù)量明顯增加，并呈現(xiàn)出一定的繁榮景象，這其中就有仙佛寺。

移風(fēng)易俗的另外一個(gè)重要表現(xiàn)就是佛教逐步融入來(lái)鳳縣民眾的普通信仰生活之中，尤其融入到喪葬儀式和祈禳等之中[15]。在土司時(shí)期，佛教還未進(jìn)入普通百姓的喪葬儀式之中，即使到了乾隆年間也未見(jiàn)記載，當(dāng)時(shí)普通百姓的喪葬還延續(xù)著傳統(tǒng)火化和二次葬，這為當(dāng)時(shí)地方官所詬病[5]115。但是，經(jīng)過(guò)康、乾、嘉、咸等朝的發(fā)展，到了同治年間，佛、道二家融入了來(lái)鳳縣普通群眾生活的方方面面，成為其不可或缺的信仰。同治《來(lái)鳳縣志》中記載：“喪禮：……有兼用二氏者，有純用二氏者，不能一也?！盵4]280-281這時(shí)的佛教不只意味著廟宇，而是開(kāi)始走出寺廟，到普通民眾中尋找另外的生存和發(fā)展空間?？梢园蚜鱾髦两竦膩?lái)鳳縣普通百姓依然使用的“佛教道士”喪葬儀式看做佛教民間化的一種延續(xù)。

圖2 1959年的仙佛寺①這是未被破壞前的仙佛寺全景，由吳瑞生1959年8月拍攝，照片被收藏于來(lái)鳳縣博物館。

歷史上，仙佛寺宗教文化中最為有名的是在武陵山地區(qū)獨(dú)樹(shù)一幟的“鬧佛潭”求雨儀式。儀式的詳細(xì)過(guò)程在同治《來(lái)鳳縣志》中有明確記載：

祈禳

凡遇水旱，禁屠宰，集僧道，設(shè)壇祈請(qǐng)。文武官朝夕詣壇上香，應(yīng)乃止。

大旱，或召巫禱于洞。神巫戴楊枝于首，執(zhí)鳧吹角，跳躍而往，眾鳴鉦擊鼓隨之，名曰打洞?；蚨\于邑之佛潭，沿溪毒魚(yú)，名曰鬧佛潭，以潭底有靈魚(yú)，能出云為風(fēng)雨也。每歲春夏之交，城內(nèi)外醵金齋醮，地方官亦詣壇上香，為民祈福。即古者國(guó)人大儺之意。[4]281

同時(shí)地方上的文人也注意到了“鬧佛潭”的求雨儀式，有詩(shī)為證：

丙午憂(yōu)旱

嘉魚(yú)訓(xùn)導(dǎo) 何遠(yuǎn)鑒

大早為霖愿未償，關(guān)心米價(jià)問(wèn)低昂；山高不怕兼旬雨，地僻難禁六月荒。莫毒魚(yú)是傷造化，多栽薯芋備秋糧；祈甘端藉賢侯力，會(huì)有精誠(chéng)格上蒼。[4]385

游佛潭

邑舉人 何盛矩

……大旱欲雨禱輒應(yīng)，蕭鼓驚起癡龍眠。道人延客忘禮數(shù)，苦茗新汲溪流煎?！璠4]376

從三段史料中可見(jiàn)“佛潭”成為來(lái)鳳縣祈禳的重要場(chǎng)所，凡是遇到水旱災(zāi)害，均舉行宗教儀式，而且“文武官朝夕詣壇上香”，祈禳成為地方上的集體行動(dòng)。儀式很簡(jiǎn)單，除了“設(shè)壇祈請(qǐng)”之外，最重要的就是“禱于邑之佛潭，沿溪毒魚(yú)”。從宗教的角度看，佛教也融入了當(dāng)?shù)氐亩嘣诮涛幕??！棒[佛潭”儀式和“打洞”儀式是相輔相成的，對(duì)“佛潭”的水崇拜和對(duì)“打洞”的洞崇拜被奇妙地結(jié)合在一起。佛、道、巫三家參與了官民共同扶持的“求雨”儀式，這種融合在其他地方是罕見(jiàn)的。漢文化與少數(shù)民族文化融合、大傳統(tǒng)的宮觀佛教與小傳統(tǒng)的地方佛教有機(jī)結(jié)合是仙佛寺佛教文化中的重要特點(diǎn)。佛教已經(jīng)充分融入來(lái)鳳縣普通民眾的生活之中，不管喪葬還是祈禳，不管官方活動(dòng)還是普通民眾的活動(dòng)都有佛教的身影，佛教在這些活動(dòng)中起到了“主持”的重要作用，成為地方上宗教信仰生活的中心。

五、佛潭映月——仙佛寺詩(shī)文與傳說(shuō)

仙佛寺雄壯的摩崖石刻、綺麗的自然景觀成為一方勝景，除了具有宗教文化之外，還吸引了眾多文人騷客流連忘返于其間，這些文人騷客給我們留下了大量的詩(shī)歌、游記和傳說(shuō)，從而形成了以仙佛寺為主題的文學(xué)集合，這種情況在武陵山少數(shù)民族地區(qū)是少見(jiàn)的。根據(jù)對(duì)地方志的梳理，自乾隆以來(lái)關(guān)于仙佛寺的詩(shī)文主要有饒建寅的《游佛潭記》、張鑒的《夏日游石佛潭》、何盛矩的《游佛潭》、張鈞的《古佛潭》等。

（一）仙佛寺詩(shī)文

首先，仙佛寺幽峭曲折的自然景觀是吸引眾多文人雅客的原因之一。饒建寅《游佛潭記》中說(shuō)：“蕉溪山水，惟佛潭最為幽峭曲折。潭在邑東北十余里。潭之上，丹崖霞壁，高十余丈。崖際藤蘿蜿蜒，倒垂而下。泉從云根石罅穿出，濺玉跳珠……檻外修竹如帚，高可掃云；石泉嗚咽，雅與竹聲相和。竹外潭水生寒，浴紅堆碧；青萍翠荇之間，時(shí)有小魚(yú)游泳。忽焉鷗浪鷺濤，流出前汀，但聞溪聲如吼，若掉廣長(zhǎng)舌，不得而名其妙也?！盵4]332-333游覽仙佛寺最好的方式是引竿刺船，溯流而上，首先欣賞佛潭兩岸的美景，“夾岸皆桃花，柳陰間之；一林紅雨，三尺綠波”[4]333。如果是晚上，皓月當(dāng)空，明月照在碧綠的佛潭之上，就更美不勝收了，張宗達(dá)在《佛潭印月》中說(shuō)“山靜佛天豁，潭空月影孤；那知塵境外，猶有小蓬壺”[4]401；覃化南也在《佛潭印月》說(shuō)“古寺深藏一徑開(kāi)，波光竹影共徘徊；疑他潭靜月明夜，定有蒼龍聽(tīng)法來(lái)”[4]404。

其次，神工開(kāi)鑿的千年摩崖佛刻是到仙佛寺游覽的重點(diǎn)，為“萬(wàn)山中第一奇跡”[4]333。乘船到達(dá)摩崖佛刻崖腳之后登船上岸，上面便是仙佛寺，可以一一瀏覽崖刻，“既抵岸，歷石室，上層樓，則如來(lái)在座，拈花微笑”[4]333。摩崖石刻給游客們留下了深刻的印象，張鑒在《夏日游石佛潭》中說(shuō)：“何人鑿險(xiǎn)鐫石佛，列坐崖間森屹屹。撥霧攀蘿躡飛蛇，驚魂動(dòng)魄疑神物。菩樹(shù)曇花環(huán)交加，古藤慈竹相蟠郁。上有干霄之崿堪，中有空洞之岈唅?！盵4]375何盛矩在《游佛潭》中也描寫(xiě)了崖刻的偉岸：“城東古寺壓山腹，牟尼隱現(xiàn)珠光圓。鬼伯蠻君列四壁，金身跌坐中高懸。丹壁無(wú)梯那可上，奇哉造化工雕鐫。飛樓涌殿?yuàn)Z天巧，直自林麓窮其巔?！盵4]337熊夢(mèng)祥在《佛潭》中說(shuō)：“神工鑿佛列危岑，下映潭溪萬(wàn)丈深；泉水澄懷空法相，樓臺(tái)倒影入波心。圓光并擁如來(lái)座，寒氣潛生祗樹(shù)林。更愛(ài)古藤懸石壁，禪門(mén)搖曳碧森森?！盵4]392

（二）仙佛寺的傳說(shuō)

仙佛寺創(chuàng)建后，成為來(lái)鳳本地傳說(shuō)中的重要因素和一個(gè)顯著標(biāo)識(shí)，在這些傳說(shuō)中最有名的就是《仙佛寺鐵船的傳說(shuō)》：

很久以前，佛潭中孽龍興妖作怪，攪得山洪暴發(fā)，泛濫成災(zāi)。神通廣大的魯班，趕到河邊，顯圣護(hù)民，決定連夜造廟鎮(zhèn)妖，又叫徒弟趕快去酉水下游，打開(kāi)那塊紅石巖，溢洪救難，雙方完工，卯時(shí)會(huì)面。徒弟領(lǐng)命而去，魯班手持趕山鞭，移石開(kāi)基，又從八百里外運(yùn)來(lái)金絲楠木，立栓架梁，趕造大殿。常言道：前三十年睡不醒，后三十年睡不著。徒弟心想，師傅造殿，比我難多了，我睡它一覺(jué)再說(shuō)。哪知一覺(jué)醒來(lái)，已近卯時(shí)，他靈機(jī)一動(dòng)，學(xué)著雞公大叫起來(lái)，師傅聽(tīng)到雞叫，以為卯時(shí)已到，一定會(huì)停下手中活計(jì)，我也不會(huì)受訓(xùn)斥了。魯班聽(tīng)到雞叫，以為卯時(shí)已到，便脫下一只草鞋，順?biāo)畞G去，剎那間草鞋變鐵船，像離弦的箭，將孽龍打下水去，永世沒(méi)有翻身。魯班來(lái)到下游，只見(jiàn)那擋水石原封未動(dòng)，河水依舊泛濫，沖毀良田。情急之間，他取過(guò)曲尺，對(duì)準(zhǔn)那石頭猛力一捅，頓時(shí)捅出個(gè)洞來(lái)，正在這時(shí)，四鄉(xiāng)八寨的雞在卯時(shí)叫起來(lái)，于是這洞得名卯洞。卯洞只流水不行船，給山民也帶來(lái)不便。后來(lái)，從峨眉山下來(lái)一位云游的老道士，手舉禪杖，在丹霞石壁上劃了一首正念倒念、拆字倒裝皆成吟的回文詩(shī)，寫(xiě)完留下偈語(yǔ)：“要得卯洞開(kāi)，除非鐵船來(lái)。拆吟一百首，木船順?biāo)??！蔽灏倌旰髞?lái)鳳出了張秀才，他朗朗念完老和尚的詩(shī)：“花開(kāi)菊白桂爭(zhēng)妍，好景宜人留晚天。霞落潭中波漾影，紗籠樹(shù)色月籠煙?！辈坏饺齻€(gè)時(shí)辰，依詩(shī)又吟出99首，正要念一百首時(shí)，只見(jiàn)雷鳴電閃，濁浪排空，一條鐵船浮出水面，沖他而來(lái)。張秀才面如土色，一個(gè)字也沒(méi)吐出來(lái)，眼睜睜看那鐵船又沉下水去。如今，卯洞依然窄狹，只通水不行船，也算仙佛寺下游一處名勝。[1]26-27

《仙佛寺鐵船的傳說(shuō)》由來(lái)已久，同治年間的何盛矩就有“舊聞此處沉鐵船”的詩(shī)句[4]376。在歷史的進(jìn)程中這個(gè)傳說(shuō)越來(lái)越具體、豐富、神奇，最終演變成今天我們看到的這個(gè)版本。其中涉及到仙佛寺的要素有寺廟、佛潭、回文詩(shī)、峨眉山道士等，涉及到來(lái)鳳本地傳統(tǒng)要素的有卯洞、金絲楠木、張秀才等。將這些要素聯(lián)系起來(lái)的是酉水。而這個(gè)故事的核心是為民祈福、控制山洪，與仙佛寺的宗教內(nèi)涵一致。故事分為兩個(gè)層次，情節(jié)曲折離奇，充滿(mǎn)夢(mèng)幻色彩，在故事中仙佛寺與來(lái)鳳本地各種典型要素充分融合，尤其來(lái)鳳另外一個(gè)自然崇拜的中心——卯洞成為故事中的主角。卯洞在來(lái)鳳縣有很高的知名度，它不僅僅是酉水下游一處鬼斧神工的自然景觀，還是一處重要的自然崇拜地點(diǎn)。在卯洞上方的仙人洞中發(fā)掘出了武陵山地區(qū)已知規(guī)模最大的崖葬遺址，年代從漢一直延續(xù)到元朝時(shí)期，貫穿了整個(gè)土家族崖葬的習(xí)俗時(shí)段[16]。明朝時(shí)，在來(lái)鳳采辦皇木的徐珊記載了祭祀卯洞的行為[17]。

通過(guò)以上分析可見(jiàn)，通過(guò)一系列的活動(dòng)仙佛寺佛教文化已經(jīng)充分地方化和民間化，成為來(lái)鳳縣文化的一個(gè)重要元素。

六、小結(jié)

仙佛寺摩崖佛刻“咸康古佛”至少在五代十國(guó)前蜀后主王衍咸康元年（925）之前開(kāi)始開(kāi)鑿，是迄今為止最早的武陵地區(qū)摩崖佛刻。其開(kāi)鑿在酉水河從大山深處沖進(jìn)河谷盆地的特殊地理位置上。之后，隨著佛教在土家族聚居區(qū)的發(fā)展，在摩崖佛刻的地方修建了仙佛寺，并使得來(lái)鳳縣成為今天土家族聚居區(qū)的佛教重鎮(zhèn)。歷史上土家族聚居區(qū)是一個(gè)著名的民族文化走廊。眾多民族通過(guò)這個(gè)走廊進(jìn)行遷徙，使各種文化在此沉淀，這里成為民族文化標(biāo)本庫(kù)[18]。佛教在傳入土家族聚居區(qū)后逐漸扎根仙佛寺，并形成有鮮明地方特色和民族特色的佛教文化，這也是我們了解土家族佛教文化的一個(gè)重要窗口。

通過(guò)對(duì)仙佛寺佛教文化的梳理，我們發(fā)現(xiàn)佛教在土家族聚居區(qū)的傳播主要分為三個(gè)階段：第一個(gè)階段是羈縻制時(shí)期，佛教文化傳入土家族聚居區(qū)，但影響不大；第二階段是土司制時(shí)期，佛教主要在土司上層傳播，依附于土司，對(duì)土家族聚居區(qū)下層社會(huì)影響有限，但這個(gè)時(shí)期佛教開(kāi)始扎根土家族聚居區(qū)，開(kāi)始融入土家族文化中；第三個(gè)階段是改土歸流后的繁榮時(shí)期，這個(gè)時(shí)期佛教文化在土家族聚居區(qū)廣泛傳播，逐步地方化和民間化，成為土家族眾多文化元素之一，形成了具有地方特色的土家族佛教文化。

土家族佛教文化主要有四個(gè)方面的特色：第一，充分的民間化。這主要表現(xiàn)在土家族佛教的生存空間主要在民間，服務(wù)的對(duì)象主要是普通民眾，主要宗教活動(dòng)也是為民祈福等。第二，儒釋道三教合一。儒釋道合流是中國(guó)傳統(tǒng)文化在近代發(fā)展的一大趨勢(shì)，在整個(gè)中國(guó)文化大傳統(tǒng)的背景下，土家族佛教中國(guó)小傳統(tǒng)表現(xiàn)得更為突出和徹底，這主要是因?yàn)橥良易寰劬訁^(qū)是一個(gè)多元文化融合和沉淀的區(qū)域，任何一種宗教要在本地區(qū)生根和發(fā)展就必須適應(yīng)本地文化的特點(diǎn)，提供多元精神產(chǎn)品[19]。在來(lái)鳳縣考察的時(shí)候，筆者就收集到了明確記載晚清時(shí)期僧人在日常法事中使用的道教《北斗經(jīng)》。第三，與土家族傳統(tǒng)民間信仰融合。在歷史長(zhǎng)河中，土家族聚居區(qū)保留了大量具有民族特色的民間信仰，在土家族聚居區(qū)進(jìn)行廣泛傳播后，佛教文化吸收了部分在當(dāng)?shù)睾苡杏绊懥Φ拿耖g信仰形式，這不僅有利于佛教文化的傳播，也有利于佛教文化在土家族聚居區(qū)的發(fā)展。第四，與地方文化融合，并成為地方文化的代表。作為一種外來(lái)宗教，佛教傳入土家族聚居區(qū)經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的過(guò)程，最終在近代完全與地方文化融合，并成為地方文化中不可或缺的要素，在民間信仰和民族文化中都占有一席之地，以至于今天成為來(lái)鳳縣甚至恩施土家族苗族自治州的一個(gè)重要文化符號(hào)。