家國文化下公共理性成長的局限及其可能

摘?要： 成熟的公共理性是民主體制得以優(yōu)良運行的前提。傳統(tǒng)中國在家庭為基礎的農(nóng)耕經(jīng)濟之上，形成了情理本位的思維模式，并造就了不同于現(xiàn)代民族國家的家國同構的政治文化共同體，家國不分的政治文化遏制了公共理性的成長。在家國文化政治傳統(tǒng)基礎上，如何發(fā)掘傳統(tǒng)文化中有利于公共理性成長的積極因素，并形成有利于政治良性運行的公共理性，是變革中的當代中國面臨的重大理論與實踐課題。

關鍵詞： 民族國家;公共理性;家族—國家;道德理性

中圖分類號： D03;B82?文獻標識碼： A?DOI： 10.3963/j.issn.1671-6477.2019.02.0014

自羅爾斯在其《正義論》中系統(tǒng)討論公共理性之后，公共理性成為當代政治哲學領域的核心概念之一，國內很多學者圍繞公共理性作過諸多研究，涉及公共理性理念、原則、適用范圍、局限性等領域。但是結合傳統(tǒng)中國政治文化的語境對公共理性的解讀則明顯薄弱，公共理性的建設在政治實踐中也進展甚微。為什么西方社會發(fā)育出了相對成熟的公共理性，而在中國卻困難重重，其背后的制約因素是什么？如何在傳統(tǒng)文化的基礎上建構現(xiàn)代中國政治所需要的公共理性？在新時代中國特色社會主義思想下，如何甄別西方價值取向，將其轉換并應用于中國現(xiàn)代語境，發(fā)展一個有利于民主政治的公共理性。這既是一個理論議題，也是一個實際的挑戰(zhàn)。中國獨特的文化傳統(tǒng)和歷史背景創(chuàng)建了獨特的“家”“國”概念，有必要從比較政治文化的角度，探討當代中國公共理性的建構與傳統(tǒng)家國文化的關系，以推進當代中國特色的社會主義政治現(xiàn)代化。

一、 西方公共理性建構的歷史成因與條件

公共理性的形成有特定的歷史文化條件和政治背景。西方的自然科學辯證思維奠定了公共理性的邏輯基礎，民族國家的建立逐漸形成天賦人權、自由平等的政治理念，促進國家與社會的分野，推動公共理性付諸政治實踐。

不同的文明塑造出不同的思維方式，西方政治思想從誕生之日起就與自然科學、哲學密不可分，其文化中的理性來源于先賢們對自然科學的探索與自然法的論證。得益于海運地利之便，古希臘成功地發(fā)展成為地中海世界的商貿中心。航海商業(yè)擴大了文化交流，也催生出了希臘先哲對自然背后的規(guī)律的濃厚興趣。自然哲學家認為人類社會也是自然的一部分，將對自然的探討方法運用到討論政治秩序的內在規(guī)律和本質是否合理中，形成哲理思辨。赫拉克利特將其歸納為“邏各斯”（logos），后來演繹為自然法，逐漸成為西方政治社會視野中最高尺度的權威，自然法、自然狀態(tài)、自然權利等重要概念也由此而生，實現(xiàn)了政治生活的理性化。近代啟蒙運動的淵源是近代的自然科學，數(shù)學、哲學中的邏輯分析法被運用于政治思維，人的經(jīng)驗觀察、理性分析和嚴密的邏輯推理破除了神創(chuàng)自然的迷信，論證了人依靠理性不僅可以認知自然背后的絕對真理，也可以發(fā)現(xiàn)支配人類社會的規(guī)律。理性主義使對政治的研究產(chǎn)生了辯證法、演繹法、實證法等，成為西方政治學繼續(xù)發(fā)展的基礎。于是，這種源于對自然秩序的探索以及由此形成的規(guī)范的主智主義成為近代西方文化的基礎。

安樂哲等學者曾對中西文化作過比較，“古典時代中國人的表達方式可以認為是意向式和隱喻式地發(fā)生作用”[1]144，西方則是將“隱喻看作寄生于實在意義……最終要與構成基礎的邏輯聯(lián)系在一起。這用于將思想的和審美的文化條理化，防止想象不受限制地飛翔?！盵1]145中國的思維是注意審美的，而西方注重邏輯性?？傊?，西方文化中自然科學的發(fā)展和方法論的成熟，使得對公共理性的討論擺脫了中國式道德的桎梏。萬物在理性的支配下、人在自然狀態(tài)下都是平等和自由的，昭示了絕對公理和終極價值的正義論：人和人在本質上是一樣的。

“點燃理性之光”的啟蒙運動之后，公共理性伴隨著民族國家的形成而逐漸成熟。民族國家（nation-state）特指政治意義上的國家，在歐洲封建國家基礎上演化而來，取代了其他一切統(tǒng)治形式并被大多數(shù)國家所效仿，最重要的是在共同價值基礎上塑造了憲法意義上的公民。這首先得益于歐洲中世紀市民階層的形成。商業(yè)的復興產(chǎn)生了多元化的利益共同體，英法資產(chǎn)階級革命后，王權及封建貴族的權力被分流到代表市民的國民議會手中，通過議會保障人民權利逐漸被廣為接納。隨之而來的是特定地域內的民眾表現(xiàn)出不同于傳統(tǒng)時期的歸屬感。這種同一的政治歸屬感把人變?yōu)檎喂餐w的成員之一，身份由臣民轉向公民，獲得獨立的現(xiàn)代公民政治身份。公民政治上的獨立自由，產(chǎn)生了滿足人人平等的參與政治的民主政體。新的民主政體的確立既是對歐洲封建等級制度崩潰的回應和對封建舊有身份的否定，也是對個人從屬于國家中平等公民身份的肯定。

市民在爭取政治權利的過程中，伴隨著個人主義的伸張。個人主義是區(qū)別非西方文化的主要元素，也是構筑西方政治的基本單元。“個人主義（individualism）翻譯成漢語或許用‘分立主義更確切，因為這里的個人主義僅僅指個體的人獨立而不隸屬于任何人或任何集體的存在狀態(tài)?！盵2]在城市商業(yè)的繁榮下，個人主義賦予市民更大的自由，而個人主義與自由反過來又促進商業(yè)的發(fā)展。因此，保護個人主義與自由成為現(xiàn)代民族國家設立政治制度的核心目的之一，這恰是公共理性得以發(fā)展的前提。因為在公共領域中，只有賦有獨立人格的個人的存在，公民才能自由表達對公共事務的意見，并作出理性判斷。

民族國家中公私域的二元分殊孕育了公共理性發(fā)展的空間?！叭说谋举|不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和。”[3]人不僅作為個體存在，也以群體生活的方式存在。個體與群體不同的生活方式，將人的生活劃分為公域和私域。國家權力依照假定的民主、法治等正義契約被限定在公域之中，不得越界深入家庭等私人角落。而私人領域禁止國家權力入侵，靠公民間的道德來維系，且私人領域的道德不一定通行于公共領域。在羅馬法中，家長在家庭中擁有的絕對的家長法權與公域的社會法治之間界限分明?！霸诠差I域，家庭中的成年男子和家長地位平等，一樣有公民權、參加公民大會……與此同時，政府的權力不能逾越家庭的門檻。官員有事也只能在門前高聲叫喚，不得直接入內?！盵4]國家權力囿于政府職能范圍、保護私人家庭的政治傳統(tǒng)一直被西方民族國家所繼承。在家族的私人層面，希臘羅馬時期的家長像中國傳統(tǒng)族長一樣，對妻子、兒女擁有絕對的權力，可以任意處置，家屬沒有獨立的人格。不過羅馬的家長制并沒有上升為社會政治的專制。伴隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展，國家開始主動介入家庭關系之中，通過法律限制和取消家長的絕對權力，保護子女的人身和財產(chǎn)，家庭成員之間開始強調平等、自由。過去家庭成員之間的倫理等級關系轉變?yōu)榫哂衅降纫饬x和契約特征的法律意義上的權利義務關系，國家也成為具有獨立意識的公民在凝聚認同的價值觀的基礎上組成的政治共同體。國代表的是公域，家庭等代表的是私域，兩者的權利范圍不同。因此，在民族國家中，家、國在政治與文化上并不是同構的。

建立在上述文化上的公共理性，遵循的是民主、法治的工具理性邏輯。公民的權利意識逐漸成長起來，參與政治成為常態(tài)。托克維爾在觀察美國政治時就發(fā)現(xiàn)，“社會是由自己管理，并為自己而管理。所有的權力都歸社會所有，……人民自己治理自己，而留給政府的那部分權力也微乎其微，……人民是一切事物的原因和結果，凡事皆出自人民，并用于人民。”[5]尤其是建基于個人主義之上的公共理性，釋放了巨大的政治能量。在現(xiàn)代民族國家中，人們相信個體是自身最好的主宰，公民可以通過選舉、協(xié)商、辯論等民主途徑，對公共政治事務達成集體共識并遵守，實現(xiàn)公共善的目的且強化公民對國家共同體的認同感。因此，人們會越來越要求自由和平等，也越來越在意手中的權利，社會也會越來越趨向民主和法治。

二、 公共理性建構的基本要素

公共理性是支撐現(xiàn)代民主政治良性運轉的文化前提?；谌耸抢硇詣游锏募僭O，從古希臘時代開始，西方就萌生了自然法基礎上的理性主義知識體系，西方也逐步演變?yōu)橐粋€泛理性主義色彩濃厚的社會。在市場經(jīng)濟發(fā)展基礎上形成的價值多元的近現(xiàn)代社會，個體遵循市場邏輯，各自追求個體利益的最大化是個人理性的集中表現(xiàn)。但要建構市場經(jīng)濟賴以發(fā)展的民族國家這個政治共同體，僅靠個人理性是不夠的，從市民社會到公民社會的轉變，離不開公共理性。唯有健全的公共理性，才能促進良序憲政民主社會的進步。

從思想進程來看，霍布斯站在從封建國家轉型到民族國家的歷史關口，最早提出并區(qū)分了主權者理性與私人理性。法國大革命被視為人類第一次試圖用理性塑造政治的嘗試，盧梭相信民主共和政治離不開理性的支持。他著意區(qū)分了公共理性與私人理性的具體指向，前者是官員或主權者遵守的唯一規(guī)則，后者指向個人私利?？档聞t定義了啟蒙的兩大使命，即確立理性與自由作為現(xiàn)代性的基本原則。理性的應用應該以實現(xiàn)人作為自由存在物的使命，而公共理性就是要為民主共和政治所保障的公民準備彼此之間協(xié)商共治的政治思考模式，更好地促進人的自由。羅爾斯在此基礎上釋義了公共理性的宗旨“是那些共享平等公民身份的人的理性。他們的理性目標是公共善，此乃……制度所服務的目標和目的所在?！盵6]公共理性成為民主理論的一部分，是謀求社會正義的規(guī)則與能力。只有當個人的政治行動在社會中受到公共理性建立的原則和規(guī)范的約束時，才能實現(xiàn)社會穩(wěn)定。

從西方公共理性的發(fā)展與先賢著述中，可以簡單地概括公共理性的形成條件與基本要素。首先，公共理性建構的前提是具有權利意識的現(xiàn)代公民的成熟與公私權界的明確劃分?，F(xiàn)代公民具備獨立意識與理性思維，具有平等自由地參與國家政治等活動主體的理性自覺，以保障公民個人權利的伸張。恰如康德信任個人理性一樣，公共理性離不開公民的理性判斷，每個公民都是公共理性的分有者。在廣泛意義上公民的輿論與行為會影響公域的發(fā)展與有效運行，并且起到監(jiān)督和保障的作用。公私域分別通行民主規(guī)則與自由規(guī)則，公權力只能公用而不能借口私用。這樣將堅持公共理性的政治討論置于陽光下，避免公域問題在政治決斷過程中被國家理性或個人所蘊含的秘術所侵擾。因此，公共領域堅持利益優(yōu)先原則，非個人的利益偏好與盲目決策，經(jīng)過審慎的思考，衡量整個共同體的利益，以防止公共理性的瓦解崩潰。沒有公共理性支撐的公共社會則有陷入混亂的危機。其次，外在的正義規(guī)則“民主”與公共理性相互形塑。包括主權在內的一切國家公共權力來源于人民的同意與授予，民主則確保國家制度下每個公民身份的平等和參政自由。公民通過協(xié)商，使多元價值社會里不同的訴求形成共識，實現(xiàn)平衡與和諧，最終推進民主進程。公共理性對作為社會主體的公民在公域中的行為和言論加以規(guī)范，推動公民個人之間或者與利益團體之間的協(xié)商妥協(xié)，特別是其在與政府的溝通交流中，逐漸排除偏見與無知的觀點，雙方在協(xié)商民主、辯論等方式下解決行為主體間的政治分歧，由此建立相互尊重與自由、民主、寬容的政治生態(tài)，也為實現(xiàn)公民個人權利、滿足公民個人的道德認同提供優(yōu)良的途徑。再次，公共理性無法分割與道德的關系。每個人在生活中會形成特定的道德觀念，并根據(jù)自己形成的道德觀來評判事物，又在不斷地反思中修正道德觀，羅爾斯將其稱為善觀念，這是公民的基本道德能力。在政治性公共領域中，公民需擔負公共精神和公共責任，秉承善觀念參與討論與協(xié)商，以保障社會的和諧穩(wěn)定。最后，公共理性以實現(xiàn)公共利益的最大化為原則。公共理性的政治主體是無知之幕下參與政治的無階級、無職業(yè)、無性別差距的理性人，包括法官、行政人員、公民、社會團體等，為實現(xiàn)公共善而聚合，最終落腳點是公共利益的生成與分配。公共理性所涉及的是所有社會成員的公共利益，必然以互惠性為原則，而非少數(shù)獨享的理性和利益。

中國公共理性成長的諸多條件與傳統(tǒng)文化是相關聯(lián)的，需要先明了其中與之相關的消極因素與積極因素。公共理性的建構既需要外在的正義制度的完善，也需要公民個人權利意識、政治自主性的發(fā)生。中國傳統(tǒng)文化的部分元素可能與此存在齟齬，當然，其在義理上也有共通的地方，“子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)?！钡挠^點說明有發(fā)展出公共理性的土壤與溫床。因此，需要深入分析家國文化中阻礙公共理性的消極因素與積極成分，以剖析公共理性在此文化語境下成長的可能性條件。

三、 抑制公共理性成長的家國文化因素

對比西方公共理性成長的歷史條件，中國傳統(tǒng)文化中尚未培育出公共理性的原因是復雜的。不同于西方文化厚重的理性主義傳統(tǒng)，中國缺乏催生公共理性的歷史語境，這在帝制中國尤為明顯。帝制中國在小農(nóng)自然經(jīng)濟之上形成了以家為本位的泛道德主義的社會文明形態(tài)，在國家形態(tài)上則發(fā)育出了家國同構的家族—國家（family-state）模式。

首先，泛道德主義的思考方式長期壓制了理性在古代中國的生長。傳統(tǒng)中國的知識服務于以家戶制為基礎的小農(nóng)經(jīng)濟，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術水平低下，依靠經(jīng)驗世襲傳承，先輩們因無法抵御洪澇等自然災害，對自然的神秘力量產(chǎn)生了敬畏心態(tài)。對宇宙的盲目崇拜代替了征服和改造自然的理性探索。西漢中期后，統(tǒng)治者獨尊儒術，為遏制商業(yè)活動侵蝕儒家道德，乃施行重農(nóng)抑商政策，進一步穩(wěn)固了小農(nóng)及其家庭生活在傳統(tǒng)中國社會中的地位。于是，以家為中心的人際關系成為中國傳統(tǒng)社會的核心問題和知識分子關注的焦點，形成了規(guī)范人與家、國的一系列禮制秩序。其結果就是道德與政治相結合，以個人的道德修養(yǎng)、道德行為為原點，作為個人在家、國的政治行為準則。儒家將社會劃成一個一個散落的家族團體，又通過對個人角色的道德塑造將家族成員團結起來。在實際的政治運作層面上，人與人之間的關系是以“我”為中心向四周擴散，“情”占據(jù)首位的人際關系向各個角落侵蝕，形成了中國特色的在以“情”主導下的個人道德理性。它以“三綱五?！睘檎沃刃颍?guī)范君臣父子夫婦之義，其目的指向性很明確：實用于現(xiàn)實的人倫、社會關系——李澤厚進一步將其概括為實用理性。中國式理性把情感道德作為終極來源，與探索自然背后的“真理”為目標的理性主義知識體系不同，并不追問背后終極邏輯的自然來源。在這種泛道德主義的思維模式下，儒家認可的道理不是絕對的合乎科學的真理，而是相對意義上的處理人際關系的常識智慧。因此，以絕對真理為導向的理性思維被抑制，而所謂的公共理性自然也就無從談起。

其次，家國同構的家族—國家模式壓縮了公共領域空間。公共理性的成長離不開一個相對獨立的公共領域。中國傳統(tǒng)社會倡導的“修齊治平”的君子原則，鮮明體現(xiàn)了帝制中國的政治文化特質——從個人推演至家、國的道德理路，對政治的關懷由己到國，即在傳統(tǒng)社會的政治分野中非家即國，民眾心系于各自的家與國而不知有社會。在這樣的思維模式中，家是最小意義上的國，國是最高階段的家，而介于家國之間的社會這一公共空間被嚴重擠壓，本該屬于公共領域的空間則被家國同構的一體化共同體所吞噬。另外，傳統(tǒng)的個人道德理性的發(fā)生路徑是從私德擴散為公德，即建立在“他者”類我道德圣人的基礎上：他者和我具備一樣的道德水準。這就暗設了家國中作為個體的前提——都具備參與家國政治的應有的道德文化素質，家國秩序完全建立在個人的道德修養(yǎng)之上。這本質上乃是將國作為家這一私域的擴展，由此也導致了帝制中國的“家”“國”不分的政治形態(tài)，即公私權界混淆不清。在這樣的政治體系中，“家”是國家權力可以隨意進入的空間，“國”則是在家庭倫理原則下運轉的道德共同體，而非一個理性化的政治共同體。顯然，家國之間留存的相對獨立的社會公共領域非常有限，因而也不可能有以此為行動空間而逐漸發(fā)育出來的公共理性。

再次，民權意識的薄弱阻礙公共理性的生成。傳統(tǒng)的家國文化不僅擠壓了公共領域的空間，而且覆蓋社會的忠孝觀為主導的臣民意識壓制了滋養(yǎng)公共理性的溫床。儒家的忠孝禮教通行于家國同構的泛道德化生活中，民眾臣服于家長父權及君王的世俗權威?！熬又掠H孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長?！保ā缎⒔?jīng)·廣揚名》）在家為孝，事國則忠，將家族內父子關系合理轉嫁為君臣關系。忠孝臣服觀以相同的義理通行于家國之間的直接作用，一是規(guī)范了人與人的政治秩序，“君君臣臣父父子子”確立了等級名分制度，限定了每個人在家國中扮演的角色，將爭議和沖突降至最小。當每個人的行動都符合自我角色，社會秩序在各司其職中被有效地控制，公共理性似乎就是多余的了。二是作為常識理性的臣服觀模糊了民眾的獨立人格，個人權利意識薄弱，一定程度上壓抑了民權的滋生，尤其是自給自足的鄉(xiāng)土社會賦予家族治理的無限權力，族權在家族私域生活中全面覆蓋，承擔了政治、社會功能，底層民眾基本隔絕于國家政治生活之外，政治自主性是消極被動的存在。因此，公共理性所需的公民獨立的政治主體意識、平等意識無法順利成長。

最后，中國政治傳統(tǒng)中反智論的文化傾向抑制了理性的發(fā)育。統(tǒng)治者歷來對無法征服的智性或理性感到頭痛，所以對它的批判毫不含糊。法家的反智影響頗深，“舉世而求賢全，為政而期適民，皆亂之端，未可與為治也”，“所以最理想的情況是人民都普遍地愚昧無知，這樣他們就可以俯首貼耳地接受有智慧的君主的領導”[7]。西漢之后尤其在明清兩代，儒家逐漸法家化，禁絕異端學說、尊君卑臣之論貫穿政治始終以穩(wěn)定君權。誠如余英時先生所言，中國從表面上看是尊重智性，但是從與政治權力發(fā)生的關系來審視時，儒法互為表里的反智論從政治經(jīng)驗中逐步發(fā)展成熟并加以系統(tǒng)化，成為專制政治的最高指導原則之一。它站在君主的立場，并非反對知識本身，而是反對民智開啟后會“亂天下”危害政治與政權。反智傾向作為政治態(tài)度，延續(xù)的是對人的理性的抵制與反叛，將政治置于臣民的對立面，恐懼民權的伸張與社會的覺醒，使民安于現(xiàn)狀。因此，反智論遮蔽了民眾參與政治的理性路徑，這也是傳統(tǒng)中國社會性薄弱又多順民的原因。理性主義陷于反智格局中而無法脫身。

新時代下家國文化的演變又是另一個宏大的主題。對于當代中國而言，抑制公共理性成長的消極因素并未隨著新制度的建立而徹底瓦解。中國兩千多年的專制政治制度與思想殘留制約著人的言論與行為，形成的特定的心理結構、思維模式似乎影響至今，尤其在公共領域中，公民思維模式的非理性，呈現(xiàn)出典型的情理關系，內在的心理結構，仍然擺脫不了情本位的概念。這與公共理性堅持的自由民主法治觀念是相違背的，并且它通行于公私領域，使公眾的政治自主性不足，獨立參與公共性的政治受到制約?，F(xiàn)代政治制度尚未成熟，法治民主仍需推進。因此，需要深入挖掘家國文化中是否蘊含著促進公共理性成長的元素。

四、 傳統(tǒng)家國文化中發(fā)育公共理性的可能性

雖然家國同構的政治文化總體上不利于公共理性的發(fā)育和成長，但是若因此得出結論說，傳統(tǒng)家國政治文化完全與公共理性對立，絕不可能催生公共理性的發(fā)育，則無疑是簡單化的判斷，也是一種文化上的虛無主義。事實上，撥云見霧，仔細探究中國傳統(tǒng)文化的結構與形式，還是不難發(fā)現(xiàn)，其中也蘊含著有利于公共理性發(fā)展的條件與元素。

傳統(tǒng)家國文化的目標是實現(xiàn)國富民安，與公共理性追求公共善的價值理念是相同的。在國的層面，國家的律法、科舉考試的議題都在儒家仁本的意識形態(tài)引導下，致力于“得志，澤加于民;不得志，修身見于世”（《孟子·盡心上》）。無論是儒家的“愛人為仁”“不忍人之政”，法家的“官不私親，法不遺愛”，還是道家的“無為”“無欲”“無私”“無爭”等，都包含了關注社會公正問題，為民制產(chǎn)以養(yǎng)民、富民的理念，其最終歸宿是安頓百姓達到天下大治，與公共理性實現(xiàn)社會正義之善殊途同歸。在家的層面，家族自我治理的目標是安頓所屬內部成員的社會分工、使各就其位。無論是戰(zhàn)亂災害年代，還是大治盛世，“家”調適族內突發(fā)狀況、穩(wěn)定生活的有序進行，彌補皇權對底層治理的空白，實現(xiàn)齊家善治。因此，儒家所推崇的“天下為公”的仁本政治理念，其目標契合公共理性的目的，完全可以賦予其時代價值，為公共理性在當代中國的發(fā)育提供一定的精神與價值滋養(yǎng)。

傳統(tǒng)儒家道德中蘊含的價值理性，可以彌補公共理性完全被工具理性所綁架的局限。價值理性和工具理性在公共政治生活中是統(tǒng)一的，二者缺一不可。公眾依照工具理性對公共事務進行程序性討論、決策的行動背后離不開價值觀的指引，否則公眾就會陷入工具性的困境，這也是當今某些西方國家在其民主政治中所面臨的一大挑戰(zhàn)。中國傳統(tǒng)文化的集大成者就是對個人道德的論證與要求，這不僅是自我實現(xiàn)的力量，更是個人在社會中進行道德判斷與實踐的依據(jù)和驅動力，達到天下出于治、合于善的目標?；诘赖律系睦硇园宋年P懷和情感，將個人性與集體性交匯融合，賦予政治道德情懷。因此，公共理性的伸張與適用，本質上是以默認公民的道德能力為前提，“同時塑造了公共自主性與私人自主性，從而在自由主義的語境中注入了公民美德。”[8]由此，儒家士大夫推崇的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的責任與憂患意識，無疑在事關公共利益抉擇時，有利于讓他們優(yōu)先考慮公共利益的最大化，而這也正是公共理性所要追求的目標。需要補充的是，當代中國突出了集體本位（共同體），強調公民責任，以國家/社會利益為本，公民服從國家/社會利益是社會主義的價值原則之一。這也為創(chuàng)造性地轉化西方公共理性，建構中國式的公共理性提供了可能。

個人精神自由的解放，有利于生發(fā)出政治自由觀念。傳統(tǒng)中國社會推崇的并非絕對的個人主義或純粹的集體主義，而是兩者的綜合。儒家文化下“小我”個人（己與家）的存在仍是為了回歸“大我”（社會與國家），在施展政治抱負中實現(xiàn)精神自由和自我道德價值。而道家的出世智慧，更是將個人精神自由的解放達到了極致，以實現(xiàn)內心的安逸。莊子代表了最高境界和最大程度上的精神自由，強調個體生命的重要性，站在個體生命意義的立場上理解政治與社會，對自由的追求自然也隨之而來。對個人自由的追求直至魏晉時代大放異彩，它是對秦漢以來群體專制秩序的反動，但在某種程度上也遮蔽了政治問題，用“非政治”的思維方式解放個人、追逐徹底的自由，將個人主義發(fā)展到極致。如果撇開其極端化傾向面將個人自由置于法治框架之內，是完全可以催生個人的權利意識并為民眾理性參與公共生活而塑造其獨立政治人格的。

五、 在傳統(tǒng)家國文化中構建公共理性的現(xiàn)代語境

改革開放以來，經(jīng)過市場化與快速工業(yè)化，承載傳統(tǒng)文化的鄉(xiāng)土中國也快速城市化，農(nóng)民紛紛步入城市成為新型都市中生活的市民，這一切都使中國正在經(jīng)歷前所未有的現(xiàn)代化過程。如社會學家們所觀察到的，現(xiàn)代化是一個充滿風險和錯綜復雜的變遷過程，要管控現(xiàn)代化過程中的風險與不確定性，不僅需要一個強而有力的國家，而且也需要適應形勢的變化，實現(xiàn)國家治理的現(xiàn)代化。實現(xiàn)這一目標急需社會大眾的公共理性?？陀^上講，改革以來中國政治體系的民主化、法治化在制度方面成果斐然，但是為何在實踐層面依舊呈現(xiàn)某種巨大的不適應性，無論是各地頻繁的群體性事件，還是互聯(lián)網(wǎng)中泛濫的語言暴力，都折射著這個社會公共理性的相對稀缺。所謂文明的政治，從外部形態(tài)看，就是用更多的理性對話與民主協(xié)商，而非形形色色的暴力來解決社會的公共利益關切，進而實現(xiàn)有效和正當?shù)闹卫怼?/p>

但是，如何發(fā)育出適應中國國情的公共理性，既不能脫離當下確定中國特色的社會主義政治發(fā)展道路和制度框架，也不能完全割裂中國的幾千年來積淀的文化傳統(tǒng)。因此，當代中國不大可能完全以西方公共理性成長的模式作為完全的參照物，我們必須在當代中國現(xiàn)實與悠久歷史的基礎上，找到適應中國社會主義民主政治的公共理性成長之路。站在構建中國特色社會主義政治文化的角度，可以從如下幾個方面孕育當代中國的公共理性。

剝離“情”“理”的交融，分途發(fā)展。對于中國而言，我們現(xiàn)在缺乏的是公共理性，建立細密的和嚴格執(zhí)行法律的形式正義似乎更重要，盡管不必同意其根本理論。公共理性的形成主要依賴于法治實踐的推動，所以需要加快民主法治的進程?，F(xiàn)代民主法治是以自由、平等為符號，以個人權利與契約為基本建立的理性化的普遍形式。它與傳統(tǒng)中國家國文化下的道德情理相沖突，因此，舍棄道德式政治與禮法、建立法治體系成為共識。中國急需建立在個人主義基礎上的程序民主，擺脫外在干預。于是，剝離情理的糾纏成為目標之一。區(qū)分道德理性中的公與私，以解構傳統(tǒng)理教中政治、道德、禮法不分的人治狀態(tài)。首先需要作出的努力是堅決杜絕情理混淆、徇情枉法的文化觀，不能以“情”（背后是利益權力的交匯）代替法治民主。公域中的“德”類似于羅爾斯的“重疊共識”，追尋自由與平等，不過，它更強調現(xiàn)代市場經(jīng)濟基礎;私域中的“德”類似于儒家的“善”，在父子親情下緩和理性競爭，通過協(xié)商而自治自理。只有明確區(qū)分兩者才有可能使個人私德對公德作出適當?shù)姆秾c建構。

公共理性建立之后輔以道德來緩和制度張力，實現(xiàn)現(xiàn)代語境的“合情合理”。（以親親相隱為例，在情感道德中推行孝道比在法條下更為合理）當前階段并不是不倡導道德，正如李澤厚所說的在公共理性未建立完善之前，不宜過度提倡。當公共理性建立，人情關系不再破壞民主法治，公共領域明確區(qū)分兩種道德，作為彌補不足的手段，再來討論道德對社會的滲入與引導，也才有可能在法治中注入傳統(tǒng)之“情”而延續(xù)生命，轉換現(xiàn)代價值。以純理性與契約來支撐社會秩序未必完美，社群主義是對純理性秩序發(fā)起的挑戰(zhàn)，中國正在進入現(xiàn)代化，社會中急需工具理性，但是也被迫需要警惕后現(xiàn)代化，需要及早看到理性的局限性與危害，以傳統(tǒng)中國的道德理性來沖破馬克斯·韋伯所謂的理性的樊籠。

相對于公私情理的分殊，需要順理家國關系，培育有利于公共理性生長的社會組織載體和行動空間。傳統(tǒng)社會中儒家修齊治平的道德理性將家國同構在一個政治文化共同體之中，公私域不分。改革開放以來，隨著市場自由競爭的展開，支撐家國文化同構的小農(nóng)經(jīng)濟力量驟然減退，家族父權被消解，傳統(tǒng)的“家”對個人的影響在工業(yè)化與城市化的劇烈沖擊下日漸式微。站在現(xiàn)代民族國家的政治良性運行的邏輯以及培育公民的公共理性角度看，更為重要的是要理順傳統(tǒng)家國同構模式下形成的家國關系，不僅要在家與國之間劃定相對清晰的邊界，而且還要在家國之間適當拓展大眾參與公共生活的公共空間和組織載體。目前除了要進一步完善憲法框架內的農(nóng)村村民自治、城市社區(qū)自治與企事業(yè)單位內部的職工代表大會制度外，還應該創(chuàng)造更為寬松的環(huán)境，鼓勵和支持合法社團組織獨立自主地參與到民主進程之中，另外，通過規(guī)范網(wǎng)絡表達機制，引導公民借助網(wǎng)絡和其他媒體平臺理性表達聲音。畢竟，公共理性缺乏社會組織的載體與發(fā)揮作用的公共空間，就不可能在公眾的公共生活中逐漸養(yǎng)成，從根本上講，公共理性絕不是簡單教育與灌輸?shù)漠a(chǎn)物，而是公眾長期理性參與公共政治生活的結果。

公共理性有利于美好生活的實現(xiàn)。中國處在巨大的變革時代，不同的聲音和觀點此起彼伏、各執(zhí)一詞，存在著城市與鄉(xiāng)村發(fā)展不均、貧富差距、左右之爭、傳統(tǒng)與現(xiàn)代等問題，因此如何實現(xiàn)積極的政治共識，是十分迫切的。公共理性在一定程度上可以消除這些分歧，在公共政策、制度或者立法中實現(xiàn)公共生活的一致妥協(xié)，以避免在現(xiàn)代政治秩序建構中某些特殊利益或特權的運用而腐蝕自由民主的公共社會，促進良序民主憲政社會的發(fā)展。誠如羅爾斯所說：公共理性是民主國家的基本特征，它并不攻擊任何學說，不同的聲音在此進行表達、辯論、協(xié)商，最終實現(xiàn)哈貝馬斯的“對話倫理”和“溝通理性”——在多元價值下通過不斷的對話、溝通、碰撞，實現(xiàn)人與人的理解一致。一旦普羅大眾的理性思維方式成為習慣，就可以擺脫傳統(tǒng)文化中泛道德主義的思考方式，進而以政治科學的方式而非倫理道德的方式，來化解當代中國面臨的種種挑戰(zhàn)。

總之，在現(xiàn)代民族國家中，要把市場經(jīng)濟下多元利益整合為社會的公共意志，實現(xiàn)最大多數(shù)人的幸福，并保護少數(shù)人的合法權益絕非易事，為此民主與法治的制度安排不可或缺，而相應的支持民主法治有效運行的公共理性則是必備的政治文化元素。通過以上簡單的討論，我們試圖說明傳統(tǒng)中國的家國文化與公共理性融合存在的結構性局限與內涵的某些積極元素。當代中國處于艱巨的體制轉型時期，既要實現(xiàn)國家治理的現(xiàn)代化，也需要政治文化觀念的與時俱進，因此，如何在傳統(tǒng)的家國文化的歷史前提下，建構當代中國社會的公共理性，是一個緊迫的歷史任務。我們不能簡單地照搬西方社會中的公共理性生長發(fā)育的邏輯，也不能隨意否定中國傳統(tǒng)的家國文化，而是應該在堅持中國特色社會主義政治文化的基礎上，實現(xiàn)兩者的有機融合，從而既為公共理性的建構提供傳統(tǒng)文化的支撐，又為其注入現(xiàn)代元素。只有在公共理性成為了當代中國政治文化的有機組成部分時，中國才有可能邁向更為文明理性的政治之境。

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（責任編輯?王婷婷）