傳統(tǒng)孝文化的新時(shí)代價(jià)值與創(chuàng)新傳播

胡澤勇

很高興來(lái)到美麗的河南，參加孝賢之星頒獎(jiǎng)典禮和孝文化論壇。

本次“孝賢之星”頒獎(jiǎng)活動(dòng)關(guān)切重大！河南作為華夏文明的主要發(fā)祥地，孝文化歷史悠久，孝賢輩出，不僅青史流名，也為新時(shí)代再創(chuàng)輝煌奠定了深厚的人文基礎(chǔ)。借此機(jī)會(huì)，我想就“傳統(tǒng)孝文化的新時(shí)代價(jià)值與創(chuàng)新傳播”這個(gè)問(wèn)題，談?wù)勛约旱捏w會(huì)。

傳統(tǒng)孝文化的新時(shí)代價(jià)值

孝道是傳統(tǒng)中國(guó)的安身立命之道，其合理內(nèi)核具有超越時(shí)空的意義，蘊(yùn)藏著解決當(dāng)代中國(guó)問(wèn)題的啟示和智慧，對(duì)實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)具有重大現(xiàn)實(shí)價(jià)值。

“自信中國(guó)”離不開(kāi)孝文化。

當(dāng)代中國(guó)是一個(gè)“自信的中國(guó)”。改革開(kāi)放以來(lái)，中國(guó)創(chuàng)造的奇跡，極大地增強(qiáng)了中國(guó)人的道路自信、理論自信和制度自信。以此為背景，習(xí)總書(shū)記在2014年中央政治局第13次集體學(xué)習(xí)中提出了“文化自信”這一時(shí)代課題。總書(shū)記強(qiáng)調(diào)指出，“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信”。博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是我們?cè)谑澜缥幕な幹姓痉€(wěn)腳跟的根基，是中華民族永遠(yuǎn)不能離開(kāi)的精神家園，是中國(guó)特色社會(huì)主義建設(shè)最深厚的軟實(shí)力。

十八大以來(lái)，習(xí)總書(shū)記旗幟鮮明倡導(dǎo)孝文化，在公開(kāi)講話和文章中反復(fù)談到孝文化。2013年在會(huì)見(jiàn)全國(guó)道德模范時(shí)，總書(shū)記贊揚(yáng)道德模范“孝老愛(ài)親，血脈情深”。2014年，在文藝工作座談會(huì)上，總書(shū)記說(shuō)，孝老愛(ài)親等傳統(tǒng)美德，不論過(guò)去還是現(xiàn)在，都有其永不褪色的價(jià)值。2016年在中央政治局第32次集體學(xué)習(xí)時(shí)，總書(shū)記指出，要將孝文化作為社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要內(nèi)容，建設(shè)具有民族特色、時(shí)代特征的孝親敬老文化。在十九大報(bào)告中，總書(shū)記又兩次提到孝文化，激勵(lì)人們向上向善、孝老愛(ài)親，構(gòu)建養(yǎng)老、孝老、敬老政策體系和社會(huì)環(huán)境。在今年春節(jié)團(tuán)拜會(huì)上，總書(shū)記再次強(qiáng)調(diào)“夫孝，德之本也”。要在全社會(huì)大力提倡尊敬老人、關(guān)愛(ài)老人，讓所有老年人都能有一個(gè)幸福美滿的晚年?？倳?shū)記不僅大力倡導(dǎo)孝文化，還身體力行，為新時(shí)代全社會(huì)孝親敬老樹(shù)立了標(biāo)桿。

全面貫徹習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想，堅(jiān)定文化自信，要用孝文化的力量構(gòu)筑和諧社會(huì)，為實(shí)現(xiàn)人民對(duì)美好生活的向往，實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)，奠定堅(jiān)實(shí)的思想道德基礎(chǔ)。

“銀發(fā)中國(guó)”需要孝文化。

在中國(guó)進(jìn)入老齡化的國(guó)情下，發(fā)展社會(huì)養(yǎng)老已大勢(shì)所趨。但是，養(yǎng)老問(wèn)題需要家庭、政府和社會(huì)共同承擔(dān)，三者缺一不可。養(yǎng)老本質(zhì)上是經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)、生活照料和精神慰藉三方面的統(tǒng)一，不能單純歸結(jié)為經(jīng)濟(jì)問(wèn)題。在養(yǎng)老的“三個(gè)需求”方面，經(jīng)濟(jì)上的供養(yǎng)，是最低層次的要求；而生活照料特別是精神慰藉則是一種“高層次需求”，對(duì)老年人安享晚年至關(guān)重要。一般來(lái)講，政府養(yǎng)老只能“?；尽?，難以涉及生活照料和精神慰藉；社會(huì)養(yǎng)老的發(fā)展，在滿足老年人生活照料和精神慰藉的方面作用也有限；以孝文化為基礎(chǔ)的家庭親情養(yǎng)老，盡管有其不足，但它是一種更人性化的養(yǎng)老，它的最大優(yōu)勢(shì)，在于更能夠充分滿足老年人的“天倫之求”。因此，家庭養(yǎng)老是政府養(yǎng)老和社會(huì)養(yǎng)老難以替代的。

大量調(diào)查顯示，在當(dāng)代中國(guó)，家庭養(yǎng)老仍然是中國(guó)人首選的養(yǎng)老方式，居家養(yǎng)老認(rèn)可度不高。當(dāng)前發(fā)達(dá)國(guó)家的養(yǎng)老危機(jī)表明，世界上任何一個(gè)國(guó)家和政府都不可能包辦養(yǎng)老。重視家庭養(yǎng)老，已成為當(dāng)代世界解決養(yǎng)老難題的共識(shí)。

總之，發(fā)展居家養(yǎng)老，要鞏固家庭養(yǎng)老基礎(chǔ)地位，不能從一個(gè)極端走向又一個(gè)極端。堅(jiān)定不移地以孝文化守望中國(guó)人的“養(yǎng)老夢(mèng)”，這既是我們的“道路自信”和“制度自信”，也是一種“文化自信”。

“少年中國(guó)”需要孝文化。

少年強(qiáng)，則國(guó)強(qiáng)。早在100年前，梁?jiǎn)⒊壬吞岢隽酥摹吧倌曛袊?guó)說(shuō)”。 百年大計(jì)，樹(shù)人為本。我國(guó)歷來(lái)重視未成年人教育事業(yè)，特別是進(jìn)入新世紀(jì)以來(lái)，黨和政府采取一系列措施，促進(jìn)青少年兒童全面發(fā)展，總體上顯著成效，但問(wèn)題依然突出，青少年兒童行為失范、不孝和違法犯罪現(xiàn)象頻發(fā)高發(fā)，亟待重視。

教育家陶行知說(shuō)：千教萬(wàn)教，教人求真；千學(xué)萬(wàn)學(xué)，學(xué)做真人。

加強(qiáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀教育，是新時(shí)代青少年兒童健康成長(zhǎng)的必然要求。2014年，習(xí)總書(shū)記在參加北京市海淀區(qū)民族小學(xué)慶?！傲弧眱和?jié)時(shí)強(qiáng)調(diào)：要讓社會(huì)主義核心價(jià)值觀的種子在少年兒童心中生根發(fā)芽?？倳?shū)記指出，培育和弘揚(yáng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。2013年11月，習(xí)近平在中央黨校給領(lǐng)導(dǎo)干部講話時(shí)提到，《弟子規(guī)》本是童蒙養(yǎng)正寶典，看似一本不顯眼的小書(shū)，實(shí)際上里面蘊(yùn)含著做人做事做學(xué)問(wèn)的大智慧。

孝文化包涵著豐富的人格教育內(nèi)涵?？鬃诱f(shuō)，夫孝，德之本也，教之所由生也。孟子說(shuō)，不得乎親，不可以為人。

孝親敬老教育是未成年人“愛(ài)國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”教育的基礎(chǔ)；孝道有一套系統(tǒng)行為規(guī)范，潛移默化，有利于兒童養(yǎng)成文明禮貌習(xí)慣，增強(qiáng)“自由、平等、公正、法治”意識(shí)；孝道強(qiáng)調(diào)的立身行道、光親耀祖，是一種積極向上的人生態(tài)度，有利于培養(yǎng)兒童崇高理想，擔(dān)當(dāng)有為，為實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)建功立業(yè)。

正因?yàn)槿绱?，梁?jiǎn)⒊壬凇缎旅裾f(shuō)》中講：“忠孝二德，人格最要之件也。”要立足孝文化開(kāi)展未成年人教育，童蒙養(yǎng)正，幫助未成年人“扣好人生的第一顆扣子”。

“鄉(xiāng)土中國(guó)”需要孝文化。

數(shù)千年來(lái)，鄉(xiāng)村一直是中華文明的根基和主要傳承載體。然而，由于工業(yè)和城市文明的“強(qiáng)勢(shì)”擠壓，鄉(xiāng)村邊緣化已成為一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)。

十八大以來(lái)，習(xí)近平總書(shū)記從文化戰(zhàn)略的高度，就鄉(xiāng)村振興提出了一系列重要論斷和舉措。諸如“農(nóng)村不能成為荒蕪的農(nóng)村、留守的農(nóng)村、記憶中的故園”，城鎮(zhèn)化要“望得見(jiàn)山、看得見(jiàn)水、記得住鄉(xiāng)愁”，等等。習(xí)總書(shū)記的系列講話，從根本上強(qiáng)調(diào)了鄉(xiāng)村文明的重要地位，鄉(xiāng)村與城市“兩個(gè)文明”應(yīng)當(dāng)平等相待、共存共榮。十九大提出的鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，集多方面要求于一體，但歸根到底是重塑鄉(xiāng)村文明的尊嚴(yán)，延續(xù)中華文脈。

鄉(xiāng)土社會(huì)是一種孝道社會(huì)。盡管社會(huì)變遷不斷沖擊著農(nóng)耕文明，但是，鄉(xiāng)村依然是中國(guó)人的根，發(fā)端于農(nóng)耕文明的孝老愛(ài)親、仁民愛(ài)物、耕讀傳家、香火不滅等“老道理”，依然是當(dāng)代中國(guó)人的安身立命之道。孝道孜孜以求的自律、自治、自然等“善生活”，在“后鄉(xiāng)土中國(guó)”仍具有重大意義。

綜觀近年來(lái)各地新農(nóng)村建設(shè)的實(shí)踐，孝文化已成為鄉(xiāng)村振興的重要資源。

其一，孝文化助推鄉(xiāng)村“產(chǎn)業(yè)興旺”。一方面，可利用孝文化資源改造和提升傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)，發(fā)展“孝心農(nóng)業(yè)”；另一方面，可開(kāi)發(fā)孝文化資源，發(fā)展非農(nóng)產(chǎn)業(yè)，推動(dòng)鄉(xiāng)村旅游業(yè)，做大做強(qiáng)鄉(xiāng)村“非遺”產(chǎn)業(yè)。

其二，孝文化助推鄉(xiāng)村“生態(tài)宜居”。孝道“乾父坤母、民胞物與”的生態(tài)平等觀、“用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用”的資源利用觀和“貴生厚生”、“愛(ài)惜命物”的環(huán)境保護(hù)觀，是生態(tài)文明的重要寶典，對(duì)建設(shè)美麗鄉(xiāng)村具有重大啟示。

其三，孝文化助推鄉(xiāng)村“鄉(xiāng)風(fēng)文明”。孝文化浸潤(rùn)下形成的故鄉(xiāng)情結(jié)、親密人際關(guān)系、資源節(jié)約與環(huán)境友好的生活方式，讓村民有足夠的安全感和幸福感，可堅(jiān)定農(nóng)民鄉(xiāng)村生活的信念，并作為“命運(yùn)共同體”凝聚起來(lái)。良好的家風(fēng)主要是通過(guò)孝道教化發(fā)揚(yáng)光大的。家風(fēng)正，鄉(xiāng)風(fēng)自然好。

其四，孝文化助推鄉(xiāng)村“治理有效”?！靶⒅巍比谧灾巍⒌轮魏头ㄖ闻c一體，利用孝文化治理鄉(xiāng)村，能較好體現(xiàn)“黨委領(lǐng)導(dǎo)，政府負(fù)責(zé)，社會(huì)協(xié)同，公眾參與”的治理理念，達(dá)到事半功倍的效果。

其五，孝文化助推鄉(xiāng)村“生活富?！?。“大孝不匱”。孝道具有大量鼓勵(lì)人們脫貧致富的思想。一方面，可借助孝文化激發(fā)農(nóng)民內(nèi)生動(dòng)力，艱苦奮斗；另一方面，以鄉(xiāng)情鄉(xiāng)愁為紐帶，可吸引各方鄉(xiāng)賢回鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)反哺家鄉(xiāng)。此外，還可用孝文化招商引資，鼓勵(lì)人才下鄉(xiāng)，幫助鄉(xiāng)村走向共同富裕。

總之，孝文化是“鄉(xiāng)村振興”的文明力量，對(duì)振興鄉(xiāng)村具有重大推動(dòng)作用。

“清廉中國(guó)”需要孝文化。

打造朗朗乾坤的“清廉中國(guó)”，是中國(guó)夢(mèng)的題中要義。全面從嚴(yán)治黨，推進(jìn)反腐倡廉，除了要強(qiáng)化法制建設(shè)、強(qiáng)化理想信念教育和黨的宗旨教育之外，孝文化教育不可或缺。

黨的干部任用標(biāo)準(zhǔn)，過(guò)去一直講德才兼?zhèn)洌F(xiàn)在習(xí)近平總書(shū)記又加了一個(gè)以德為先，德是為官之魂?！皟蓪W(xué)一做”學(xué)習(xí)教育要求黨員干部做到“四講四有”，其一就是講道德有品行，強(qiáng)調(diào)黨員干部要立德修身、廉潔從政、從嚴(yán)治家。這都要求我們必須要繼承傳統(tǒng)孝廉文化的精華。

首先，從道德教育的德目建構(gòu)來(lái)看，孝與廉始終是我國(guó)道德規(guī)范中的兩個(gè)重要德目。從“四維”“八德”，到社會(huì)主義核心價(jià)值觀，莫不如此。其次，從孝與廉的內(nèi)在邏輯關(guān)系看，孝是元德，廉是孝的延伸。所謂“求忠臣必于孝子之門(mén)”，盡管孝不一定廉，但是，不孝必定不廉。毛澤東曾指出，“要孝敬父母，連父母都不肯孝敬的人，還能為別人服務(wù)嗎？當(dāng)然不會(huì)”；另一方面，廉也是孝的要求，不廉最終必定不孝。再次，相對(duì)于廉政建設(shè)的其他舉措，以孝促廉具有其獨(dú)特優(yōu)勢(shì)。孝教育是自律教育，孝的“榮辱觀”更容易使人反躬內(nèi)求；孝教育是事前教育，防患于未然，更為積極主動(dòng)。

因此，孝能生廉，孝能促廉。反腐倡廉離不開(kāi)孝文化。要堅(jiān)定不移地把“孝”作為培養(yǎng)選拔和考核黨員干部的標(biāo)準(zhǔn)，以孝促廉。

等閑識(shí)得東風(fēng)面，萬(wàn)紫千紅總是春。孝文化在新時(shí)代的價(jià)值是多方面的，不一而足。我們要傳承好孝文化，讓孝文化在“萬(wàn)紫千紅”中展現(xiàn)出新的時(shí)代魅力。

傳統(tǒng)孝文化在新時(shí)代的創(chuàng)新傳播

周雖舊邦，其命維新。堅(jiān)定孝文化自信，不能簡(jiǎn)單地回到從前，必須以習(xí)近平新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義思想為指導(dǎo)，剔除其封建性，賦予其新的時(shí)代內(nèi)涵和表達(dá)形式。唯有如此，才能使孝文化成為更深沉、更持久的力量。

首先，要全面深刻地把握孝的文化意義。孝文化的創(chuàng)新有賴于對(duì)孝道合理性的肯定和繼承。當(dāng)前對(duì)孝道的認(rèn)識(shí)，總體上講，局限于孝道的家庭層面和德性教化、局限于孝道的消極因素和“孝道式微”。事實(shí)上，只把孝道理解為善事父母是不完整的。原創(chuàng)文化中，“合理性”是孝文化的基本方面和主要方面；反饋式的孝始終具有正當(dāng)性。對(duì)孝文化要辯證理解，不能以偏概全。孝是中華文明這棵大樹(shù)的根，孝是“家文化”，也是社會(huì)、政治和生態(tài)倫理；孝不僅是人倫德性，還有豐富的知性內(nèi)涵。只有全面深刻把握孝的人文價(jià)值，破除孝文化的不自信心理，才能談得上孝文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

其次，要賦予孝文化新的時(shí)代內(nèi)涵。當(dāng)前，弘揚(yáng)孝文化已成為全社會(huì)的共識(shí)，但對(duì)當(dāng)代孝道的具體內(nèi)容究竟是什么，如何轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，則見(jiàn)仁見(jiàn)智。毫無(wú)疑問(wèn)，孝文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，要找準(zhǔn)其合理內(nèi)核與當(dāng)代社會(huì)的契合點(diǎn)，多視角展開(kāi)。

一方面，要賦予孝文化新的德性內(nèi)涵，促進(jìn)孝文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀的深度融合。具體來(lái)講，就是將孝文化從傳統(tǒng)社會(huì)的“首德”和“全德”轉(zhuǎn)化為社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要內(nèi)容，對(duì)應(yīng)“三個(gè)層次”的要求，構(gòu)建新的孝文化內(nèi)容體系。即倡導(dǎo)“愛(ài)國(guó)、敬業(yè)、誠(chéng)信、友善”理念，增加“民主、平等、法治、公正”的元素，著力實(shí)現(xiàn)孝文化的“三個(gè)轉(zhuǎn)化”：即突出孝道的雙向關(guān)注，安老懷少，由“單行道”變?yōu)椤半p行道”；在倡導(dǎo)家國(guó)情懷的同時(shí)，增強(qiáng)孝文化的“親社會(huì)”意涵，升華孝文化，小孝愛(ài)父母、中孝愛(ài)家鄉(xiāng)、大孝愛(ài)中華；克服孝文化強(qiáng)調(diào)天人和諧而忽視人與自然沖突、強(qiáng)調(diào)自然的倫理意義而忽視對(duì)自然規(guī)律的探索等局限性，既善待自然，又有效改造自然， 真正實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧相處。

另一方面，要挖掘孝文化的知性內(nèi)涵，將孝文化轉(zhuǎn)化為“五個(gè)文明”建設(shè)的積極力量。孝文化所承載的文化信息不僅僅是道德，還有知識(shí)和智慧。當(dāng)前，在傳承孝文化方面，為避免孝的“泛化”，較多注重弘揚(yáng)其德性內(nèi)涵，挖掘其知性內(nèi)涵不足。事實(shí)上，挖掘和創(chuàng)新孝文化的知性內(nèi)涵同樣重要。如倡導(dǎo)“積極老年化”，利用“老把式”的經(jīng)驗(yàn)智慧促進(jìn)小農(nóng)戶與現(xiàn)代農(nóng)業(yè)的有機(jī)銜接；將孝文化產(chǎn)業(yè)化，“孝文化搭臺(tái)、產(chǎn)業(yè)唱戲”，把孝文化資源轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)；將孝文化的生態(tài)智慧融入“綠色發(fā)展”之中，建設(shè)美麗中國(guó)；創(chuàng)新傳統(tǒng)“孝治”，強(qiáng)化家庭作為社會(huì)治理基本單元的正向功能，釋放“新鄉(xiāng)賢”在基層治理中的積極功能，為基層治理注入新動(dòng)能。當(dāng)下社會(huì)所倡導(dǎo)的孝道產(chǎn)業(yè)、孝道生態(tài)、孝道治理、孝道扶貧等，可以說(shuō)無(wú)一不是對(duì)孝文化知性內(nèi)涵的開(kāi)發(fā)利用。轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新孝文化的內(nèi)涵不僅不可或缺，而且大有作為。

再次，賦予孝文化新的表現(xiàn)形式和載體。當(dāng)代中國(guó)的發(fā)展，對(duì)孝道的表達(dá)方式和載體形式提出了新的要求。

新孝道應(yīng)通俗化和大眾化。中國(guó)人傳承孝道，很大程度上依靠的還是理論形態(tài)的世俗化。要?jiǎng)?chuàng)建符合當(dāng)代民眾審美情趣的孝道話語(yǔ)體系，不僅在內(nèi)容上反映民眾的訴求，而且在形式上也能夠被民眾所接受。2012年全國(guó)老齡辦等單位發(fā)布的新“二十四孝”，盡管存在不足，但不失為一種轉(zhuǎn)化創(chuàng)新思路。

新孝道要拓展創(chuàng)新孝文化的傳統(tǒng)載體。孝文化經(jīng)歷數(shù)千年而不衰，民間各種文化載體發(fā)揮了重要作用。由于眾所周知的原因，許多孝文化傳承載體被破壞殆盡。因此，應(yīng)努力挖掘、整理和保護(hù)好既有的孝文化載體，充分發(fā)揮好禮俗節(jié)令、族規(guī)家訓(xùn)、志書(shū)牒譜、宗族祠堂、忠孝牌坊等正能量。同時(shí)，還應(yīng)注重運(yùn)用現(xiàn)代元素創(chuàng)造新的孝文化載體，使孝文化在新型文化空間內(nèi)完成創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。新孝道要善于吸納利用外來(lái)文化。不同的民族都有自己的尊老敬老方式。孝文化的傳承與創(chuàng)新，要注意吸收其他文化中的精華。近些年，父親節(jié)、母親節(jié)等西方節(jié)日在民間悄然流行，對(duì)此，我們不應(yīng)簡(jiǎn)單斥之為崇洋媚外，而應(yīng)理解為孝文化在全球化語(yǔ)境下的“新常態(tài)”。深受儒家文化熏陶的日本、韓國(guó)、新加坡等國(guó)家，已形成一系列較成熟的家庭養(yǎng)老支持政策，歐美國(guó)家也通過(guò)專項(xiàng)立法等加強(qiáng)對(duì)家庭養(yǎng)老的支持，這些有益做法應(yīng)積極借鑒。

新孝道要充分發(fā)揮政府主導(dǎo)和法律政策的調(diào)控作用。孝文化的發(fā)展歷史表明，政府行為及國(guó)家法律政策的保駕護(hù)航，對(duì)孝文化的發(fā)展具有舉足輕重的作用。當(dāng)下孝文化的轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，需要“政府孝道”支持。政府要大力發(fā)展老年事業(yè)，要加強(qiáng)孝道宣傳教育，倡導(dǎo)良好社會(huì)風(fēng)尚；要健全基本養(yǎng)老保障制度，切實(shí)承擔(dān)好經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)責(zé)任；要完善家庭養(yǎng)老支持政策，對(duì)子女贍養(yǎng)父母予以就業(yè)、創(chuàng)業(yè)、稅收、購(gòu)房、休假等方面的優(yōu)惠獎(jiǎng)勵(lì)；建立健全社會(huì)養(yǎng)老服務(wù)體系和法律支撐體系，規(guī)范社會(huì)養(yǎng)老行為；另外，對(duì)孝文化的轉(zhuǎn)化創(chuàng)新要加以正確引導(dǎo)，避免庸俗化。