張星

中國(guó)電影歷經(jīng)百年浮沉，電視劇也已走過(guò)半個(gè)多世紀(jì)的歷程。尤其是改革開(kāi)放后，中國(guó)影視的發(fā)展突飛猛進(jìn)。隨著民眾生活水平的提高，電視機(jī)家家戶(hù)戶(hù)普及，影視的大眾傳播性已得到學(xué)界共識(shí)。時(shí)至今日，電視仍然是中國(guó)當(dāng)代社會(huì)最重要的傳播媒介。相比于報(bào)紙的時(shí)效性、廣播的小眾性、新媒體的后現(xiàn)代化，電視仍不失為大眾生活中最具公共性和權(quán)威性的傳播媒介。在影視時(shí)代的背景下，中醫(yī)藥文化需要積極地與大眾娛樂(lè)文化碰撞和匯流，完善自己的傳播體系。中醫(yī)藥文化不應(yīng)成為影視時(shí)代的“棄婦”，非但不是“棄婦”，還應(yīng)是重要的文化傳統(tǒng)，有其獨(dú)特的存在價(jià)值。那么，中醫(yī)藥文化在影視時(shí)代的傳播過(guò)程中遇到了哪些困境？出路在哪里？這些都值得深思。因此，探究影視時(shí)代下的中醫(yī)藥文化傳播策略與走向則更顯得尤為重要。

一、困境

影視作品通過(guò)視聽(tīng)結(jié)合的影像手段，將中醫(yī)藥文化予以記載、保留與傳播，用大眾娛樂(lè)的方式對(duì)中醫(yī)藥文化進(jìn)行科普和宣傳，既有利于中醫(yī)藥文化的有效保護(hù)和良性傳承，也有利于我國(guó)影視產(chǎn)業(yè)的健康快速發(fā)展，具有十分重要的現(xiàn)實(shí)意義。無(wú)論是在以中醫(yī)藥文化為配角的古裝劇中，還是在直接以中醫(yī)藥為題材進(jìn)行創(chuàng)作的影視作品中，不少優(yōu)秀劇目均在觀眾中引起了強(qiáng)烈反響，成為近些年來(lái)的熱播劇。如《大宅門(mén)》《甄嬛傳》《羋月傳》《女醫(yī)明妃傳》《神醫(yī)喜來(lái)樂(lè)》等。細(xì)觀近年來(lái)影視劇中的中醫(yī)藥文化傳播，其作用和價(jià)值不言而喻，卻也面臨著重重困境和挑戰(zhàn)。

（一）傳播錯(cuò)誤知識(shí)

無(wú)論是以中醫(yī)藥文化為主角的醫(yī)學(xué)題材劇，還是以中醫(yī)藥文化為配角的古裝劇，作品中都融入了大量中醫(yī)藥元素，本有助于傳播中醫(yī)藥文明和中醫(yī)藥知識(shí)。然而，不少影視作品在融入中醫(yī)藥元素時(shí)，并未經(jīng)過(guò)中醫(yī)藥專(zhuān)業(yè)人員對(duì)所涉醫(yī)學(xué)內(nèi)容進(jìn)行審核，甚至為劇情需要不惜夸大醫(yī)學(xué)療效或隨意更改藥物作用，傳播錯(cuò)誤的中醫(yī)藥知識(shí)文化。中醫(yī)元素本可成為劇中“亮點(diǎn)”，但因創(chuàng)作者的不負(fù)責(zé)任，反而成為劇中“黑點(diǎn)”。

一是在中醫(yī)術(shù)語(yǔ)和醫(yī)理上不規(guī)范，出現(xiàn)錯(cuò)誤?！渡襻t(yī)喜來(lái)樂(lè)》中出現(xiàn)多處方劑名和藥名的錯(cuò)誤，如將“炙甘草湯”讀寫(xiě)成“灸甘草湯”，將中藥“細(xì)辛”寫(xiě)成“洗辛”。二是中藥功效不準(zhǔn)確或者夸大其功效。比如《甄嬛傳》中，甄嬛初次懷孕時(shí)被貓抓傷，安陵容送了她一盒摻有麝香的舒痕膠，持續(xù)使用之后，甄嬛在懷孕五個(gè)月上流產(chǎn)。華妃一直不孕，也是因?yàn)榛实圪n給她的香里含有麝香。事實(shí)上，麝香雖有可能致部分孕婦流產(chǎn)，但概率極低，且往往是體質(zhì)較弱的孕婦才可能出現(xiàn)此等情況。麝香與流產(chǎn)并無(wú)直接關(guān)系，所以麝香亦不屬于流產(chǎn)用藥。麝香有開(kāi)竅醒神、活血通經(jīng)之功效，主要用于血淤經(jīng)閉、風(fēng)寒濕痹等癥。三是為劇情需要，錯(cuò)誤杜撰中藥功效。如《羋月傳》中稱(chēng)淡竹葉為碎骨子，說(shuō)“淡竹葉，性甘，淡寒，平時(shí)服之清熱利尿，然孕婦服之，更具打胎滑胎之效。它還有一個(gè)名字，碎骨子。骨能碎之，言其下胎之烈性”。事實(shí)上，兩者是同一植物的不同部分，而淡竹葉有清熱瀉火、除煩、利尿通淋的功效，根本無(wú)“滑胎”之效用。同樣在《羋月傳》中，姝公主在花園里不慎被毒蛇咬傷，羋月用牛舌頭救了她。牛舌頭，又名牛舌草，是一種很普通的植物，我國(guó)大部分地區(qū)都有分布。其性寒，有清熱解毒、殺蟲(chóng)止癢之功效，但對(duì)蛇毒無(wú)效。然而，在《羋月傳》里，卻被演化為一種可解劇烈蛇毒的神藥?！堆屿ヂ浴防镎f(shuō)枇杷新葉是有毒的，同樣傳播錯(cuò)誤知識(shí)。枇杷老葉和枇杷新葉其實(shí)都無(wú)毒，并且都有止咳的作用。嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，老葉的有效成分含量更高，作用更好。諸如此類(lèi)，沒(méi)有中醫(yī)基礎(chǔ)的大眾則往往信以為真，流布甚遠(yuǎn)?！杜t(yī)明妃傳》在片頭處明確提示：“本劇中所有中醫(yī)食療、醫(yī)藥方劑，為戲劇情境所需，請(qǐng)勿嘗試模仿。”然而，大眾在接受劇情的同時(shí)，錯(cuò)誤的中醫(yī)藥知識(shí)也隨之深入人心，很難僅憑片頭的提醒而消弭其所接受的中醫(yī)藥文化觀念。

（二）神化與玄虛化

大眾娛樂(lè)文化對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)的中醫(yī)藥文化有一種獵奇心理，中醫(yī)藥文化在大眾心中一直是神秘而不可思議的，借用和迎合這種心理，影視劇創(chuàng)作者們更是有意將中醫(yī)藥文化神化與玄虛化，因而失去了中醫(yī)藥文化本身的精神內(nèi)涵。

比如懸絲診脈，這是影視劇里津津樂(lè)道的題材內(nèi)容，不少熱播劇里都有它的身影。因而，中醫(yī)懸絲診脈的玄妙也隨之深入人心。在《西游記》中，孫悟空用懸絲診脈的方法判斷朱紫國(guó)國(guó)王患的是相思病，所謂“雙鳥(niǎo)失群”之癥;在《新白娘子傳奇》中，許仙也通過(guò)懸絲診脈判斷蘇州知府夫人懷的是龍鳳胎;在宮廷劇中，出于男女授受不親的文化傳統(tǒng)，懸絲診脈更是非常常見(jiàn)，而且效果之神奇令人驚嘆。事實(shí)上，脈診是中醫(yī)的四診之一，通過(guò)按觸人體不同部位的脈搏，以判斷氣血盈虛和疾病性質(zhì)等的一種診病方法。其本身就復(fù)雜難辨，非數(shù)年甚至數(shù)十年的練習(xí)體會(huì)，很難辨別清楚。王叔和《脈經(jīng)》中就說(shuō)：“脈理精微，其體難辨。弦緊浮芤，輾轉(zhuǎn)相類(lèi)，在心易了，指下難明?！盵1]故而，通過(guò)懸絲線(xiàn)的方法去診脈，事實(shí)上是做不到的，雖然在中國(guó)古代的禮教之防下確實(shí)經(jīng)常使用。

在《神醫(yī)喜來(lái)樂(lè)》中，喜來(lái)樂(lè)治療瘟疫同樣具有神奇的色彩。在盛夏，滄州一帶鬧瘟疫，災(zāi)民大量病死，朝廷派王太醫(yī)為欽差前去督辦，王太醫(yī)與滄州藥霸孟慶合狼狽為奸，貪污藥銀，購(gòu)置低劣草藥，再加上災(zāi)民四處流浪，瘟疫東邊消了西邊又起，久不能復(fù)旨。喜來(lái)樂(lè)隨靖王爺?shù)綔嬷?，他采用井泡草藥法，不論?zāi)民游蕩到哪兒都得喝水，只要喝井水就能治病，很快便將瘟疫控制住了。瘟疫在古代中國(guó)一直是眾醫(yī)束手無(wú)策的難題，歷朝歷代志書(shū)中，疫情史是重要的記載類(lèi)目，縱是名醫(yī)辨證用藥仍尚難取效明顯，何況將草藥泡入井水之中。這樣的神化容易誤導(dǎo)觀眾對(duì)中醫(yī)效果有脫離實(shí)踐的幻想，而一旦觀眾發(fā)現(xiàn)實(shí)際效果與幻想有顯著的差距，則易陷入痛恨中醫(yī)的另一個(gè)極點(diǎn)之中。

（三）妖魔醫(yī)者形象

醫(yī)者仁心，不為良相，即為良醫(yī)。中醫(yī)在我國(guó)古代一直是濟(jì)世救人的蒼生大醫(yī)形象和社會(huì)道德要求。正如黃凱鈞在其《友漁齋醫(yī)話(huà)》中所說(shuō)：“既相不可得矣，夫能行救人利物之心者，莫如良醫(yī);果能為良醫(yī)也，上以療君親之疾，下以救貧民之厄，中以保身長(zhǎng)生，在下而能及小大生民者，舍夫良醫(yī)，則未之有也?！盵2]孫思邈《大醫(yī)精誠(chéng)》中更是對(duì)一位合格的醫(yī)生在醫(yī)德上做出了一系列的要求和準(zhǔn)則。不僅在醫(yī)術(shù)上要精益求精，在醫(yī)德上更是要為醫(yī)界楷模，如此才稱(chēng)得上“大醫(yī)”。影視劇中塑造了不少這樣治病救人的良醫(yī)形象，如《新白娘子傳奇》里的許仙。許仙的佛手仁心，加上白素貞的道術(shù)，可謂菩薩心腸、神仙手眼?！叭市娜市g(shù)許漢文，慈悲為懷白素貞”，就是對(duì)夫妻二人濟(jì)世救人的真實(shí)寫(xiě)照。再如電影《醫(yī)癡葉天士》中的一個(gè)精彩橋段，葉天士治好了康熙皇帝的“搭背瘡”，康熙要重賞他，卻遭到葉天士的婉言拒絕，并慷慨陳述了自己的行醫(yī)之道：“學(xué)生行醫(yī)30余年，深知醫(yī)道通于天道。醫(yī)道有割股之心，而不可有一己私利。醫(yī)術(shù)乃濟(jì)世之術(shù)，醫(yī)者關(guān)乎千萬(wàn)人之性命。人命關(guān)天，若把醫(yī)術(shù)當(dāng)成求名求利之術(shù)，則無(wú)異于盜匪。學(xué)生深知，醫(yī)術(shù)萬(wàn)不可和錢(qián)財(cái)扯在一起，只有無(wú)私無(wú)我，醫(yī)術(shù)方可圓融如意，醫(yī)道方可為正道。還望皇上能體諒學(xué)生求全之際，成全學(xué)生這個(gè)意愿?！比欢?，近年來(lái)熱播的影視劇中，為情節(jié)需要，將中醫(yī)醫(yī)生形象妖魔化，塑造了不少專(zhuān)事害人、唯利是圖的庸醫(yī)形象。如《新白娘子傳奇》里的張大夫與鄭大夫，為陷害許仙不惜向素不相識(shí)的可憐老乞婆下劇毒鶴頂紅。又如《羋月傳》里的女醫(yī)摯，在羋月出世時(shí)，女醫(yī)摯受到脅迫，向懷孕的羋月之母向氏下藥，雖未遂，卻也仍是害人之舉。再如《女醫(yī)明妃傳》里的太醫(yī)程十三，為了自己的利益不惜毒害譚允賢的爺爺太醫(yī)院院判譚復(fù)，還配合皇太后用藥毒害與她作對(duì)的宮人們，罔顧他人性命，是一個(gè)為人唾棄的害人醫(yī)者形象。

在宮斗劇里，中醫(yī)、中藥常常被創(chuàng)作者們借用來(lái)作為后宮爭(zhēng)寵的重要害人手段，如此之類(lèi)中醫(yī)中藥效果和施用方法的書(shū)寫(xiě)以及一系列妖魔化害人庸醫(yī)醫(yī)者形象的塑造，必然在大眾對(duì)中醫(yī)的接受和認(rèn)識(shí)中，帶來(lái)一定程度的負(fù)面影響，極易造成受眾對(duì)中醫(yī)藥文化的錯(cuò)誤解讀，從而影響中醫(yī)藥文化的影視傳播效果和意義。

（四）奴馭化與專(zhuān)制化

以?shī)蕵?lè)性、通俗性來(lái)要求中醫(yī)藥文化的大眾媒體化生存，迎合大眾對(duì)影視作品的期待和趣味，則不可避免人為地將中醫(yī)藥文化奴馭化與專(zhuān)制化了。

在大眾的娛樂(lè)中，大眾文化被欣賞者與創(chuàng)造者捧上神壇，其中娛樂(lè)則被捧為主宰重中之重的金標(biāo)準(zhǔn)。無(wú)論電影、電視劇，還是報(bào)刊雜志等新聞媒體以及互聯(lián)網(wǎng)等現(xiàn)代新媒體，每天都在為娛樂(lè)供奉一場(chǎng)場(chǎng)全民性或者區(qū)域性的傾情奉獻(xiàn)。此一點(diǎn)上，與古羅馬的角斗競(jìng)技非常類(lèi)似。角斗競(jìng)技是一種嗜血成性的娛樂(lè)，但卻又是古羅馬帝國(guó)全民化的娛樂(lè)。自上而下或自下而上，遍及全國(guó)范圍，都在追求這種嗜血成性的娛樂(lè)瘋狂，其它活動(dòng)都被其奴馭化與專(zhuān)制化，直至羅馬覆亡。本文無(wú)意探討古羅馬覆亡的原因是否與這種全民娛樂(lè)的狂歡有關(guān)，僅借此說(shuō)明在當(dāng)代的影視娛樂(lè)背景下，中醫(yī)藥文化同樣被奴馭化與專(zhuān)制化，追求娛樂(lè)效應(yīng)，因而部分放棄了中醫(yī)藥文化本身的核心價(jià)值理念與傳統(tǒng)人文精神。古羅馬角斗文明史的研究家羅蘭·奧古埃特這樣分析：“沒(méi)有什么比所謂‘虐待的殘酷能與羅馬人的心態(tài)相符了。然而，很難解釋如此臭名昭著的‘游戲何以得到繼承和延續(xù)。很大程度上，這種殘酷是無(wú)意義的;它毀滅，破壞，并不能得到好處，它滿(mǎn)足的是一種熱情，或僅供娛樂(lè)。它是一種奢侈品……為了滿(mǎn)足一時(shí)的沖動(dòng)，一個(gè)部分或者純粹是主觀的感情，對(duì)于他們來(lái)說(shuō)是極為嚴(yán)重的錯(cuò)誤，是對(duì)他們最基本道德準(zhǔn)則的忽視?！盵3]殘酷和血腥的角斗競(jìng)技在古羅馬時(shí)代成為娛樂(lè)，而在現(xiàn)在這個(gè)時(shí)代，包括中醫(yī)藥文化在內(nèi)的中國(guó)傳統(tǒng)文化也都在影視的視角下化為娛樂(lè)。其中，最典型的代表是“戲說(shuō)”劇。

《戲說(shuō)乾隆》開(kāi)啟了中國(guó)內(nèi)地歷史題材“戲說(shuō)劇”的先河?！对紫鄤⒘_鍋》《康熙微服私訪記》《鐵齒銅牙紀(jì)曉嵐》等一系列電視劇獲得了相當(dāng)高的收視率。而內(nèi)地與臺(tái)灣合拍的《還珠格格》，簡(jiǎn)直可稱(chēng)之為“戲說(shuō)劇”娛樂(lè)化的登峰造極。正劇式的歷史劇加上戲說(shuō)式歷史劇，一時(shí)間，古裝歷史劇成為熒屏上絕對(duì)的寵兒。這其中便包括中醫(yī)藥文化戲說(shuō)題材的《神醫(yī)喜來(lái)樂(lè)》，該劇獲得第21屆中國(guó)電視金鷹獎(jiǎng)長(zhǎng)篇電視劇優(yōu)秀作品獎(jiǎng)、第23屆中國(guó)電視劇飛天獎(jiǎng)優(yōu)秀長(zhǎng)篇電視劇二等獎(jiǎng)和中國(guó)電視劇產(chǎn)業(yè)20年盛典百部?jī)?yōu)秀電視劇作品等多項(xiàng)獎(jiǎng)項(xiàng)。面對(duì)這些獎(jiǎng)項(xiàng)，我們卻對(duì)中醫(yī)藥文化的影視傳播命運(yùn)和前途擔(dān)憂(yōu)，如何在跳出奴馭化與專(zhuān)制化的大眾娛樂(lè)苑囿中獲得中醫(yī)藥文化的自身價(jià)值與意義的傳播，值得思考。

二、策略

北京中醫(yī)藥大學(xué)張其成教授在接受訪談時(shí)曾說(shuō)：“目前很多影響力較大的中醫(yī)影視劇往往是以故事情節(jié)取勝，沒(méi)有觸及中醫(yī)文化核心內(nèi)涵。這是比較尷尬的現(xiàn)象。”[4]如何利用影視劇傳播面廣，能“抓人”的傳播影響力，傳達(dá)出中醫(yī)藥文化的自身核心內(nèi)涵，走出中醫(yī)藥影視傳播的困境，可從以下三方面思考。

（一）通俗化

中醫(yī)學(xué)理論和中醫(yī)學(xué)知識(shí)通過(guò)視聽(tīng)結(jié)合的影像手段表達(dá)出來(lái)，在大眾中引起強(qiáng)烈的反響和普及，通俗化是必經(jīng)之路。事實(shí)上，通俗化早已是影視界的老舊話(huà)題，似乎沒(méi)有重提的必要。然而，具體到中國(guó)傳統(tǒng)的中醫(yī)藥文化的通俗性轉(zhuǎn)化上，仍有其特殊性。

中醫(yī)學(xué)有一套非常完整的理論體系，包括陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)、藏象學(xué)說(shuō)以及精、氣、血、津液理論和經(jīng)絡(luò)理論、病因病機(jī)理論等。對(duì)于沒(méi)有醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)的觀眾來(lái)說(shuō)，中醫(yī)的理論是深?yuàn)W難懂的。故而，首先必須用大眾語(yǔ)言將艱深的中醫(yī)理論知識(shí)表達(dá)出來(lái)。將中醫(yī)的名詞術(shù)語(yǔ)用明白如話(huà)的句子進(jìn)行二次加工。正如《中醫(yī)藥健康服務(wù)發(fā)展規(guī)劃（2015—2020年）》所說(shuō)：“創(chuàng)作科學(xué)準(zhǔn)確、通俗易懂、貼近生活的中醫(yī)藥文化科普創(chuàng)意產(chǎn)品和文化精品。”[5]

其次，從人們熟知的生活化角度入手。將中醫(yī)的大量病例病案轉(zhuǎn)換為生活化場(chǎng)景，而非神化場(chǎng)景。不能一味地滿(mǎn)足觀眾獵奇心理，將中醫(yī)的病案和治療方法渲染得神乎其神，以吸引眼球。在古代流傳下來(lái)的中醫(yī)醫(yī)案中，本身就有相當(dāng)一部分神奇病案，時(shí)代越早，越是神妙。如上古神醫(yī)雷公、扁鵲、桐君等的故事，甚至中古名醫(yī)華佗、倉(cāng)公淳于意，其判斷疾病和治療方法往往讓人拍案叫絕。至明清時(shí)期以后，流傳的醫(yī)案則多生活化，可從中吸取精華，加以影視化轉(zhuǎn)化，滿(mǎn)足大眾訴求。

最后，要正確提取有效文化內(nèi)涵。中醫(yī)藥文化博大精深，在幾千年的發(fā)展過(guò)程中，精華與糟粕并存。我們應(yīng)當(dāng)提取其中正面的、能體現(xiàn)中醫(yī)中藥價(jià)值意義的東西進(jìn)入大眾視野。比如，天人合一思想、治未病思想以及憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民、懸壺濟(jì)世的良醫(yī)形象、中藥的藥性藥效、方劑的配伍理論等，對(duì)弘揚(yáng)社會(huì)核心價(jià)值觀、緩解醫(yī)患關(guān)系都能起到正能量的作用，實(shí)現(xiàn)從醫(yī)術(shù)到醫(yī)道的升華。

在實(shí)現(xiàn)中醫(yī)藥文化的通俗化轉(zhuǎn)化時(shí)，尤其需要注意以下兩點(diǎn)：一是雖然中醫(yī)藥文化和影視在審美上有一定的不可通約性，但是并不代表中醫(yī)藥文化需要完全遵循影視的通俗性、明白化，失掉自己本身的特色和主旨。應(yīng)當(dāng)在真正領(lǐng)悟中醫(yī)藥文化精神內(nèi)涵并將之內(nèi)化的基礎(chǔ)上進(jìn)行轉(zhuǎn)化，轉(zhuǎn)化為符合時(shí)代及貼近公眾認(rèn)知實(shí)際的、淺近易懂的語(yǔ)言和符號(hào)表達(dá)出來(lái)。二是對(duì)中醫(yī)藥文化的通俗化解讀必須嚴(yán)謹(jǐn)嚴(yán)肅，不可兒戲，否則稍有不慎，極易畫(huà)虎不成反類(lèi)犬，滑向庸俗化乃至“戲說(shuō)”的誤區(qū)，戕人慧命，貽害無(wú)窮。

（二）碎片化

碎片化來(lái)源于克里斯·安德森（Chris Anderson）的“長(zhǎng)尾理論”?？死锼埂ぐ驳律J(rèn)為：“傳統(tǒng)意義上的主流商品是一個(gè)堅(jiān)硬的頭部，而海量的、零散而無(wú)序的個(gè)性化需求則形成了一條長(zhǎng)而細(xì)的尾巴。將長(zhǎng)尾上的個(gè)性化需求累加起來(lái)，就會(huì)形成一個(gè)比主流商品還要大的市場(chǎng)。移動(dòng)媒體中的碎片化是海量的，對(duì)傳統(tǒng)文化來(lái)說(shuō)，這也是一片傳播藍(lán)海。當(dāng)然我們不可能將所有傳統(tǒng)文化碎片化，這需要辯證看待。我們要在保障意義完整的情況下將部分能夠碎片化分割的進(jìn)行轉(zhuǎn)化生產(chǎn)。比如古代寓言故事、古代樂(lè)曲、唐詩(shī)宋詞元曲、繪畫(huà)等?！盵6]對(duì)碎片化的研究最早見(jiàn)于20世紀(jì)80年代“后現(xiàn)代主義”研究文獻(xiàn)中。21世紀(jì)后，我國(guó)以黃升民為代表的學(xué)者把碎片化引入傳播學(xué)研究中，廣泛應(yīng)用于傳媒研究。碎片化已成為社會(huì)發(fā)展的趨勢(shì)，影響到社會(huì)的方方面面。在影視劇劇本中多寫(xiě)短句、斷句，增強(qiáng)現(xiàn)場(chǎng)感。減少描述性的語(yǔ)句、過(guò)程性的句子，是劇本碎片化的有效途徑。

對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)的中醫(yī)藥文化進(jìn)行這樣的碎片化切割，從而形成一個(gè)完整的中醫(yī)藥文化傳播體系。就大眾的喜好和接受程度來(lái)看，中醫(yī)的養(yǎng)生保健、中藥效用是最受歡迎的內(nèi)容，可首先將其進(jìn)行碎片化生產(chǎn)，以利于觀眾的理解和接受。中醫(yī)養(yǎng)生，首先是天人合一思想，順應(yīng)自然變化。其中又分四時(shí)養(yǎng)生、日夜陰陽(yáng)養(yǎng)生，均在天人合一思想的涵蓋下。其次是治未病思想，包括兩方面內(nèi)容，一是未病先防，二是既病防變。此外，還有藥物養(yǎng)生、針灸養(yǎng)生、導(dǎo)引養(yǎng)生、按摩養(yǎng)生等多個(gè)類(lèi)目。根據(jù)影視作品的內(nèi)容對(duì)中醫(yī)養(yǎng)生學(xué)按照類(lèi)目切割碎化，形成零散、無(wú)序的需求，在影視作品中融合與傳播，受眾點(diǎn)滴接受，如果連綴起來(lái)，則可以合成海量、完整的中醫(yī)養(yǎng)生學(xué)文化信息。

中醫(yī)基礎(chǔ)理論精髓的藏象學(xué)說(shuō)，普通觀眾較難理解，同樣可以進(jìn)行這樣的碎片化生產(chǎn)和加工。藏象學(xué)說(shuō)包括五臟學(xué)說(shuō)和六腑學(xué)說(shuō)，五臟為肝、心、脾、肺、腎，六腑為胃、大腸、小腸、三焦、膀胱、膽。五臟各分陰陽(yáng)，有各自的生理功能;六腑也各分陰陽(yáng)，也有各自的生理功能。以肝為例，肝主藏血和疏泄。其在志為怒，開(kāi)竅于目，在體合筋，其華在爪，與膽相表里。肝為剛臟，體陰而用陽(yáng)，喜條達(dá)而惡抑郁。結(jié)合影視作品對(duì)肝的每一功能進(jìn)行碎片化轉(zhuǎn)化生產(chǎn)，有利于將深?yuàn)W和繁瑣的肝臟生理與病理以細(xì)節(jié)展示，從而給受眾完整而豐富的肝臟學(xué)說(shuō)信息。

（三）專(zhuān)業(yè)化

把深?yuàn)W的醫(yī)學(xué)理論、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)尼t(yī)學(xué)科學(xué)用通俗化、娛樂(lè)化的影視方式表達(dá)出來(lái)，不能如相聲般調(diào)侃，更不能瞎編。中醫(yī)藥文化在影視的傳播下保持自己的文化內(nèi)涵和核心價(jià)值，嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)是必須堅(jiān)持之路。

影視作品應(yīng)正確使用中醫(yī)藥文化元素，任何涉及醫(yī)學(xué)知識(shí)的影視作品都應(yīng)該格外嚴(yán)謹(jǐn)。對(duì)于創(chuàng)作者而言，一方面可多參閱醫(yī)學(xué)古籍，如《黃帝內(nèi)經(jīng)》《傷寒論》《神農(nóng)本草經(jīng)》《本草綱目》等等中醫(yī)藥學(xué)的經(jīng)典書(shū)目。另一方面，可邀請(qǐng)中醫(yī)藥專(zhuān)業(yè)人士對(duì)劇本中的中醫(yī)藥知識(shí)把關(guān)，對(duì)所涉中醫(yī)藥文化內(nèi)容進(jìn)行審核，防止把錯(cuò)誤的中醫(yī)藥知識(shí)傳播給觀眾。越是熱播，越易誤導(dǎo)觀眾。用好中醫(yī)藥文化“IP”，才能使作品經(jīng)得起時(shí)間考驗(yàn)，最終實(shí)現(xiàn)中醫(yī)藥文化知識(shí)與影視作品的完美融合。

嚴(yán)謹(jǐn)和規(guī)范是最基本的準(zhǔn)則。浙江中醫(yī)藥學(xué)會(huì)王曉鳴副會(huì)長(zhǎng)就曾指出，用影視劇的方式宣揚(yáng)中醫(yī)藥，應(yīng)該注意不要神化、拒絕庸俗，遵循普遍規(guī)則和中醫(yī)的基本知識(shí)，尤其要做到嚴(yán)謹(jǐn)、規(guī)范。中醫(yī)講辨證論治、講整體觀念、講病因病勢(shì)的因果邏輯，需要嚴(yán)謹(jǐn)和科學(xué)的態(tài)度。

著名導(dǎo)演張藝謀也說(shuō)：“當(dāng)今，全世界都在討論人與自然，實(shí)際上，幾千年前的中醫(yī)，早就提出‘天人合一的理念。我們應(yīng)長(zhǎng)存敬畏之心，去深入中醫(yī)、了解中醫(yī)。”存敬畏之心，中醫(yī)學(xué)上容不得一點(diǎn)閃失，無(wú)論治病、用藥、大方、小方，都要有據(jù)可查，極為謹(jǐn)慎。

三、中醫(yī)文化影視傳播的未來(lái)走向

綜上，中醫(yī)藥文化影視傳播的未來(lái)走向要堅(jiān)持兩點(diǎn)：一是通過(guò)對(duì)中醫(yī)藥文化的影視化編碼，確定中醫(yī)藥文化可以實(shí)現(xiàn)影視劇轉(zhuǎn)化的基本內(nèi)容，打破中醫(yī)藥文化長(zhǎng)期以來(lái)與大眾娛樂(lè)文化對(duì)立形成的隔離。中醫(yī)藥文化的現(xiàn)代傳播無(wú)法超脫世俗化、娛樂(lè)化的時(shí)代語(yǔ)境，而應(yīng)該面對(duì)泛娛樂(lè)化的傳播體系，根據(jù)影視文化的類(lèi)別與規(guī)定性，積極應(yīng)對(duì)時(shí)代的變遷。并非一味迎合影視娛樂(lè)的話(huà)語(yǔ)，而無(wú)底線(xiàn)地打破自身的文化內(nèi)涵、核心價(jià)值與結(jié)構(gòu)，要體與用互用，進(jìn)行一定程度的中醫(yī)藥文化大眾化生成，中醫(yī)藥知識(shí)文本現(xiàn)代再造和中醫(yī)核心價(jià)值重組。二是加強(qiáng)中醫(yī)藥文化與影視文化的交往。既然是交往，就不能單純地讓中醫(yī)藥文化從精神到形式都轉(zhuǎn)向影視文化，轉(zhuǎn)向大眾文化和娛樂(lè)文化，而更應(yīng)該將中醫(yī)藥文化與影視文化放在對(duì)話(huà)的平臺(tái)上。盡管在與影視時(shí)代下的這場(chǎng)對(duì)話(huà)中，中醫(yī)藥文化必然會(huì)處于劣勢(shì)、力不從心，然而在不斷的追問(wèn)與探索中，傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化一定會(huì)走出影視的奴馭化與專(zhuān)制化，實(shí)現(xiàn)中醫(yī)藥文化的內(nèi)源性傳播創(chuàng)新。

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