周星 楊娜 張夢玥

摘 要：文章結(jié)合21世紀(jì)初以來國內(nèi)外有關(guān)“漢服”“華服”等實踐活動，基于對“民族服裝”范疇的基本理解，著重探析“漢服”與“華服”這兩個概念的定位和差異。在將“漢服”和“華服”分別對應(yīng)于當(dāng)代“漢族”和“中華民族”（中國人）的基礎(chǔ)之上，文章進一步討論了“現(xiàn)代漢服”的建構(gòu)之于“華服”的關(guān)系問題，以及漢服運動對于未來“華服”體系的形成與發(fā)展所可能具有的重要意義。

關(guān)鍵詞：漢服;華服;漢族;中華民族;民族服裝

中圖分類號：J5235 ?文獻標(biāo)識碼：A ?文章編號：1671-444X（2019）05-0046-10

國際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2019.05.008

Abstract：Based on the practical activities at home and abroad concerning “Hanfu” and “Huafu” since the beginning of the 21st century， this essay mainly analyzes the orientations and differences of these two concepts “Hanfu” （Apparel Han） and “Huafu” （Apparel Hua） from the perspective of “national costume”. After correlating “Hanfu” and “Huafu” with “Han nationality” and “Chinese nationality” respectively， it then further discusses the construction of “modern Hanfu” and its relationship with “Huafu” and the significance of Apparel Han Movement in the formation and development of future "Huafu" system.

Key words：Hanfu （Apparel Han）;Huafu （Apparel Hua）; Han nationality; Chinese nationality; national costume

盡管在歷史上，中國曾經(jīng)有過“衣冠上國”的自詡，但到了近現(xiàn)代社會，由于漢族、中國人或中華民族一直面臨著頗為復(fù)雜的認(rèn)同困擾，故在相關(guān)的“民族服裝”及其特征等問題上，一直沒有達成共識。回顧一百多年來，中國社會對于中山裝、旗袍，以及新世紀(jì)以來“新唐裝”“新中裝”的一系列實踐過程，不難發(fā)現(xiàn)中國公眾對于“民族服裝”的強烈渴求，但與之伴隨的各種爭議，也意味著中國人對于民族服裝（亦即中式服裝）的建構(gòu)實踐，即使在經(jīng)過了上百年的努力之后，依然尚未完成這一目標(biāo)。人類學(xué)家費孝通教授于1997年1月，在北京大學(xué)重點學(xué)科匯報會的講話中，提到了“文化自覺”。他對“文化自覺”給出的定義是：文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發(fā)展的趨向。自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代時文化選擇的自主地位。文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認(rèn)識自己的文化，理解所接觸到的多種文化的基礎(chǔ)上，才有條件在這個正在形成中的多元文化的世界確立自己的位置。[1]在我們看來，一百多年來，中國社會對于“民族服裝”持續(xù)不斷地追尋，在某種意義上，也堪稱是“文化自覺”的一種表現(xiàn)。

在當(dāng)下新的時代背景下，中國公眾對于民族自尊心、文化自信心和自豪感的追尋，已經(jīng)使得一般國民對于通過“民族服裝”所展現(xiàn)的身份認(rèn)同，與一百年前的認(rèn)知截然不同了。因此，目前有關(guān)“漢民族的民族服裝”“中華民族的民族服裝”的討論一直在持續(xù)升溫，方興未艾。但是，“漢服”“華服”等相關(guān)名詞大多是出于民間社會尤其是在網(wǎng)絡(luò)社區(qū)的討論，學(xué)術(shù)界尚較少介入，官方也從未表態(tài)，與此同時，人們對上述名詞的定義和規(guī)范，也是說法不一，歧義紛呈。

一、中國傳統(tǒng)服裝的式微

在中國的傳統(tǒng)文化之中，衣冠服飾被賦予了多重性的價值，除了“避寒暑、御風(fēng)雨、蔽形體、遮羞恥、增美飾”等一系列人類社會通行的實用功能之外，它還有著“知禮儀、別尊卑、正名分”等特殊的意義。一襲衣冠常被視為是民族差異性的外在體現(xiàn)，每每成為辨別“華”與“夷”，亦即我族、我群與異族、他者的重要標(biāo)識，更進一步，在某些歷史場景下，甚至還象征著對華夏文化和中國文明之正統(tǒng)性的認(rèn)同。然而，在近現(xiàn)代社會之中，伴隨著辛亥革命的“剪辮易服”、新中國成立后的制服風(fēng)貌、改革開放后的“多元時尚化”等一系列變革，現(xiàn)代中國人的服飾體系，已經(jīng)和民族特色的服飾文化及其歷史傳統(tǒng)漸行漸遠(yuǎn)。普通人民的日常服飾，從T恤到運動裝，可謂五花八門、應(yīng)有盡有。在一些重要的場合，旗袍、中山裝、西裝、西式禮服，乃至少數(shù)民族的節(jié)日盛裝，可謂選項很多，各有千秋。但也總有相當(dāng)一部分公眾認(rèn)為，如此雖然富于多樣性，卻缺少了傳統(tǒng)的象征與特色。

與此形成對比的是，日本的和服、韓國的韓服、印度的沙麗、蘇格蘭裙等，常常會在特定的國際交往場景中承擔(dān)“國服”的角色，在傳統(tǒng)的節(jié)日、儀式活動中，也會以“民族服裝”的屬性出現(xiàn)，給人們以視覺上的沖擊。中國為何在現(xiàn)代化進程中沒能完成對“民族服裝”的建構(gòu)，在國際社交場合中更是缺少明確的“華服”標(biāo)識？對此，主要有以下三個方面的原因：

一是中國的傳統(tǒng)服裝文化出現(xiàn)了斷裂。由于中國的現(xiàn)代化道路屬于典型的“外源型現(xiàn)代化”，從而造成了傳統(tǒng)文化在一定程度上的斷裂。[2]在一百多年現(xiàn)代化的進程中，被新文化運動所大力批判、被現(xiàn)代精英知識分子所拋棄的傳統(tǒng)文化，其外在形式與內(nèi)在意義都發(fā)生了深刻的斷裂，其中自然也包括本文討論的“民族服裝”的相關(guān)部分。

中國民族眾多，漫長歷史上相繼出現(xiàn)過的服飾種類燦若繁星，不可勝數(shù)，其中以“束發(fā)戴冠、上衣下裳、交領(lǐng)右衽、寬袍大袖”為特色的華夏（漢）民族服飾，從先秦時代確立，基本上為后世歷代所承襲，并對東亞其它國家產(chǎn)生過重要影響，其在中國古代社會傳承數(shù)千年直至明末時期。[3]清初，滿清統(tǒng)治者汲取金國滅亡的教訓(xùn)，為了“禮不忘本”，提出“剃發(fā)易服”政策?！肚迨贰ぽ浄酚涊d：“我國家以騎射為業(yè)，今若輕循漢人之俗，不親弓矢，則武備何由而習(xí)乎？射獵者，演武之法;服制者，立國之經(jīng)。”明確規(guī)定本朝統(tǒng)治者對于祖制的衣冠、言語都不能輕易改變，故有清一代始終貫徹“剃發(fā)易服”政策。至此，華夏（漢）服飾文化體系的自然歷史進程，就因被人為打斷而出現(xiàn)了斷裂。

中華民國成立后的易服改元之舉，其意義不僅是廢除清朝的服飾制度，更重要的還在于它第一次直接且自上而下地將西洋服飾引入到中國，開啟了中西文化碰撞與交融的時代。1929年，民國政府出臺《文官制服禮服條例》，規(guī)定“制服用中山裝”;幾乎同時又在改訂的《服制條例》中，為女子禮服增加了前期“服制”中所沒有的藍(lán)色旗袍，此外，1942年，當(dāng)時的汪偽政權(quán)亦曾頒布過《國民服制條例》，其中要求“女子常服與禮服都仿如旗袍的改裝”。經(jīng)由這些曲折的過程，遂逐漸正式地確立了中山裝和現(xiàn)代旗袍的地位，也開啟了以立體剪裁、修身合體等為顯著特色，由西方服裝思想所主導(dǎo)的近代中國服裝文化的走向。值得一提的是，由于種種歷史和社會原因，以平面裁剪、寬袍大袖等為顯著特色的華夏（漢）式傳統(tǒng)服飾，此后卻一直處于缺席狀態(tài)。

二是在數(shù)千年文明的歷史長河中，中國各個地區(qū)的“民俗服裝”異彩紛呈，例如，貴州的漢人支系屯堡服飾、廣東的客家特色“藍(lán)衫”、陜西的“斜襟布衫”等等，都很有地域特色而不盡相同，再加上各少數(shù)民族的民族服飾也非常豐富多彩，于是，中國各民族、各地域傳統(tǒng)服飾的文化多樣性，反倒使得在國際舞臺上或在重要的外交、儀式場合中，很難選擇某一種具有獨特標(biāo)識且可以代表或承載著中華文化內(nèi)涵、民族審美和國民形象的服飾樣式，暫時還無法形成能夠獲得全體國民一致認(rèn)可和接受的服飾性象征。一般來說，“民俗服裝”通常是并不具有族際識別功能的，而只有當(dāng)它與其他民族形成對比或?qū)⑵渑c西式服裝文化進行比較時，它才會顯現(xiàn)出其作為“民族服裝”的屬性或可能性，也才有可能發(fā)揮出某種程度的族際標(biāo)識和認(rèn)同的功能。[4]267此外，在近現(xiàn)代中國社會，各地的“民俗服裝”也都程度不等地面臨著民眾服裝生活日益西化之趨勢的影響，并因此發(fā)生了很多改變。

正是由于在近現(xiàn)代以來的中國社會中，傳統(tǒng)特色的“民族服裝”持續(xù)缺席，很多國民對其知之甚少，因此，在當(dāng)代中國尚很難形成可與傳統(tǒng)服飾對應(yīng)的應(yīng)用場景和整體氛圍，無怪乎當(dāng)傳統(tǒng)的寬袍大袖、峨冠博帶出現(xiàn)在當(dāng)代城市由鋼筋水泥混筑的森林之間時，往往就對周圍的人們產(chǎn)生了強烈的“文化沖擊”。

三是以西式為主要導(dǎo)向和風(fēng)格的“新中式服裝”不斷被建構(gòu)出來，但是，在這個過程中對于傳統(tǒng)服飾的汲取尚嫌不足。在西方服飾文化不斷涌入中國的全球化浪潮中，從新中國成立到21世紀(jì)初年，包括被西方稱之為“毛裝”的中山裝，風(fēng)靡一時的“江青裙”，還有憑借國際APEC會議流行開來的“新唐裝”“新中裝”等，無一例外都是以西式服裝的款式為基礎(chǔ)，同時也結(jié)合一些傳統(tǒng)服飾文化及中國審美的元素所建構(gòu)而成的“新中式服裝“，應(yīng)該承認(rèn)，它們在一個時期確實成為新時代中國人的時尚，甚至也成為文化認(rèn)同的身份象征。

由于“新中式服裝”的剪裁和構(gòu)成，實際是以西式服裝的款式結(jié)構(gòu)為參照，摒棄了中國傳統(tǒng)的立體剪裁技巧，采用拼接的西式立體剪裁造型及現(xiàn)代服裝的制作技術(shù)，包括肩部接袖、粘合襯里、蒸汽熨燙等技術(shù)而創(chuàng)制的，再通過加入中國傳統(tǒng)的服裝文化元素，比如立領(lǐng)、盤口、鑲邊、刺繡等傳統(tǒng)工藝，棉麻、真絲、織錦等傳統(tǒng)面料，團花、纏枝花、吉祥如意紋等傳統(tǒng)元素，使之形成了具有中國傳統(tǒng)服飾文化元素的服裝風(fēng)格。這些不斷被建構(gòu)的“新中式服裝”，可以理解為是在現(xiàn)代西式服裝的基礎(chǔ)之上建構(gòu)或演繹而出的，同時又有著中國傳統(tǒng)文化的某些特色，以及中國審美、或中國象征寓意的風(fēng)格。因此，它們也都在一定程度上，多少得到了國際社會及周邊民族的認(rèn)知，可以說是較為明確的對“民族服裝”建構(gòu)的追求。[4]286

總之，自清末民初以來，在現(xiàn)代化進程所導(dǎo)致的社會快速變遷之中，特別是經(jīng)過了新文化運動、“文化大革命”等一系列重大的社會變動，遂使得在多元傳統(tǒng)服飾文化并行存在的現(xiàn)代中國社會空間里，中國人在“民族服裝”問題上形成巨大的真空地帶。但與此同時，伴隨著不斷被創(chuàng)新和實踐的“新中式服裝”，則反映出中國人對于傳統(tǒng)服裝，乃至傳統(tǒng)文化生活形態(tài)的追求與渴望，其實也是始終存在的。

二、對于“漢服”的討論與實踐

在2001年上海APEC會議之后“新唐裝”方興未艾之際，互聯(lián)網(wǎng)上卻又興起了有關(guān)“漢服”的討論，這一爭論把服裝樣式鎖定在了大約是在明末清初消失在中國民間社會的漢族“古裝”之上。雖然“新唐裝”紅極一時，但在互聯(lián)網(wǎng)上卻始終有部分網(wǎng)友堅持認(rèn)為，“新唐裝是根據(jù)清朝的‘馬褂’設(shè)計而成，與真正的唐朝服裝沒有任何關(guān)系，也不屬于中國的傳統(tǒng)民族服裝范疇?！盵5]這種意見認(rèn)為，中華民族的官方服裝應(yīng)該由漢民族服裝為主體構(gòu)成，進而提出了漢民族服飾，亦即“漢服”的概念。

應(yīng)該指出，21世紀(jì)初在互聯(lián)網(wǎng)中提出的“漢服”，與歷史上的“漢服”并不相同。歷史文獻中，“漢服”一詞曾表示“漢族人的穿著”，作為專有名詞，它通常是與異族的服飾相對應(yīng)的，比較突出地強調(diào)該服飾的漢民族屬性。如西漢蔡邕《獨斷》中的“通天冠：天子常服，漢服受之秦，《禮》無文?！薄段墨I通稿·契丹人》：“凡六十里至，過惠州，城二重，至低小，外城無人居，內(nèi)城有瓦舍倉廩，人多漢服 ?！庇袝r候，“漢服”還往往具有“他稱”的蘊意，亦即外族人眼中漢族人所穿的服飾。但當(dāng)代的“漢服”言說，多少是有一些反“唐裝”和反“旗袍”的傾向。[6]網(wǎng)友們界定的“漢服”概念，也多以明清易代分割線為依據(jù)?！皾h服”——全稱是漢族的民族服裝，是源自清政府“剃發(fā)易服”政策之前漢族人身上的民族服裝，定義為“公元前21世紀(jì)至公元17世紀(jì)中葉（明末清初）這近四千年中，在華夏民族（漢后又稱漢民族）的主要居住區(qū)，以‘華夏-漢’文化為背景和主導(dǎo)思想，通過自然演化而形成的具有獨特漢民族風(fēng)貌性格，明顯區(qū)別于其它民族的傳統(tǒng)服裝和裝飾體系[7]?！?/p>

上述對“漢服”的重新定義，后來逐漸在漢服運動的實踐中得到了普及。該定義認(rèn)為，在明清鼎革之前數(shù)千年，無論是戰(zhàn)亂還是和平年代，華夏（漢）服飾文化體系一直是相對完整地存在于現(xiàn)實生活并自然演化的，只是有影響力擴大和縮小的區(qū)別。影響力擴大的表現(xiàn)之一，如日本遣唐使效仿中國服飾文化和制度;影響力縮小的表現(xiàn)之一，如永嘉之亂，衣冠南渡。諸如此類，史不絕書。華夏（漢）服飾文化體系萬變不離其宗，有著誕生、萌芽、定型、融合、吸收等一系列的復(fù)雜演變過程，不管如何演變，17世紀(jì)之前中國人日常生活中始終存在此完整的、獨立的、原生服飾文化系統(tǒng)。直到清王朝的一紙禁令，才導(dǎo)致此服飾文化體系的崩潰。猶如漢字是一個完整、獨立、原生的文字系統(tǒng)，從甲骨文、金文、篆書、楷書……，一直到今天的簡體字，一直在不停地演變，我們不能認(rèn)為華夏（漢）服飾文化體系在歷朝歷代所表現(xiàn)出來的風(fēng)格、形貌不盡相同，而否定其源遠(yuǎn)流長、自成一體的歷史事實。

相對于“唐裝”對于“唐人”的身份并不那么看重而言，“漢服”的呼吁更為注重“漢人”這一民族屬性。網(wǎng)友們參照著明末清初之前的“古裝”、和服、戲服等制作了現(xiàn)代漢服，并在2003年，由一位鄭州工人王樂天把它穿上了當(dāng)代中國的馬路街頭，由此拉開了21世紀(jì)復(fù)興漢服的序幕。時至今日，漢服運動已經(jīng)發(fā)軔16年，其參與者不斷增加、范圍不斷擴大，整體規(guī)模也呈現(xiàn)出日趨發(fā)展的態(tài)勢。

不過，迄今為止官方從未對漢服運動有過表態(tài)，在具體的實踐中大家對“漢服”的界定又各執(zhí)一詞，所以，有關(guān)“漢服”的爭論一直存在著。分歧主要表現(xiàn)在兩個方面，一是“漢服”與“傳統(tǒng)服飾”的界限相對模糊，漢服運動參與者一方面宣稱自己是“復(fù)興”不是“復(fù)古”，另一方面又“唯文物”為準(zhǔn)地以考據(jù)心態(tài)去判斷市場上銷售的是否屬于“漢服”;二是由于“漢服”的斷裂屬性，清朝初年的“十從十不從”政策，導(dǎo)致人們對“漢服”的記憶屬于邊緣性記憶，更多的認(rèn)知停留在寺廟道觀、戲臺盛裝、東亞鄰邦的服飾之中，因而，“漢服復(fù)興運動”更像是一場都市青少年群體基于復(fù)活“古裝”而實踐的亞文化活動，缺少了現(xiàn)實生活場景的必須性和合理性。因此，漢服運動幾乎是在爭議、爭吵，缺少學(xué)術(shù)支持和理論研究的過程當(dāng)中，憑借大量“草根”階層的“漢服”復(fù)興者們，通過反反復(fù)復(fù)、堅持不懈的穿著實踐，“穿”出了今天的成就，[8]197也藉此為重新喚回“漢民族服裝”提供了可能性與先決的條件。

顯然，在網(wǎng)友們于當(dāng)代所建構(gòu)的“漢服”和所謂“漢民族服飾”之間，特別是與漢族普通民眾的服飾生活之年間存在著較大的差距。[9]根據(jù)現(xiàn)代都市青年男女對“漢服”的實踐特征來理解，“漢服”作為漢民族的民族服裝來定義的話，它可被分為“傳統(tǒng)漢服”和“現(xiàn)代漢服”兩個部分。所謂“傳統(tǒng)漢服”，不妨參照網(wǎng)絡(luò)上流行的“漢服”定義，亦即基于明末清初“剃發(fā)易服”這一歷史節(jié)點以前的漢人生活著裝。換言之，“傳統(tǒng)漢服”是指“明朝以前（含明朝，約黃帝時期至公元17世紀(jì)中葉五千年），在中國及周邊地區(qū)，以華夏（漢）民族演化過程中形成的獨特文化為基礎(chǔ)，通過自然演化和傳承形成的、表現(xiàn)民族性格與特征的、明顯區(qū)別于其他民族服飾的傳統(tǒng)服飾體系?；蛘哒f，是在歷史的傳承與發(fā)展中形成的、以上溯炎黃，下至宋明的華夏（漢）文化為基礎(chǔ)，并在此基礎(chǔ)上自然發(fā)展演變而成的、體現(xiàn)民族性格與特征的一系列服飾的總體集合。[7]“漢服”的直白含義，應(yīng)該就是漢民族的民族服裝，但由于清王朝推動以滿清服飾取代華夏（漢）族服飾的高壓政策，以及隨后“十從十不從”“十從十不從”是清朝年間的民間口謠。相傳剃發(fā)易服令在遭到頑強的抵抗后，清朝不得不暫時緩和關(guān)系，遂又頒布了“十從十不從”政策。但事實上，正史并未記載該事，介紹此事的是清代天嘏所著《滿清外史》。其中具體表述為：“男從女不從，生從死不從，陽從陰不從，官從隸不從，老從少不從，儒從釋道不從，娼從優(yōu)伶不從，仕官從而婚姻不從，國號從而官號不從，役稅從而語言文字不從?！钡木徍团e措，遂使“漢服”的樣式在數(shù)百年歲月長河中，逐漸被異化為戲服、古裝、壽衣等特殊服飾而存留在特殊人群之中，也因此，對于清朝初期以前的“傳統(tǒng)漢服”和現(xiàn)代社會中人們依據(jù)“古裝”重新建構(gòu)的“現(xiàn)代漢服”，需要分別給予定義。

“現(xiàn)代漢服”的定義，應(yīng)該是指現(xiàn)代社會中人們依據(jù)“古裝”而重新建構(gòu)的漢民族服裝樣式，當(dāng)然也可以將民國初年旨在基于“排滿”革命符號的“漢衣冠”復(fù)興也包含在內(nèi)。大體上，“現(xiàn)代漢服”就是指自辛亥革命以來，在繼承“傳統(tǒng)漢服”的基礎(chǔ)上，體現(xiàn)華夏（漢）民族傳統(tǒng)服裝風(fēng)格、表現(xiàn)華夏（漢）民族文化特征、寄托華夏（漢）民族情感、凝聚民族認(rèn)同，并明顯與其他民族服飾相區(qū)別的、由人民群眾自主演化的、為現(xiàn)代人服務(wù)的民族服飾文化體系。所謂“服飾文化體系”，在此是指有相對固定的款式、搭配、風(fēng)格、涵義和應(yīng)用場合，以及有相對穩(wěn)定的禮服、盛裝、常服等使用層級的一套或一系列服裝。此處所謂“固定款式”，是指相對于西式服裝而有較明顯差異的形制特征。漢服體系中的款式，大致可以分為上衣下裳、深衣制和上衣下褲三類，主流款式的核心特點為平面剪裁、交領(lǐng)右衽（領(lǐng)子左右相疊，外形看起來如字母“y”）、繩帶系結(jié)（沒有扣子和拉鏈，用繩帶系結(jié)）、上衣下裳、寬袍大袖（泛指禮服，日常中兼有窄袖）、衣裾、袖口緣邊等。此外，還有襕衫、圓領(lǐng)袍、褙子、坦領(lǐng)、半臂、半袖衫等各具特色的款式。這些特征既是漢服樣式的重要表現(xiàn)，也是建構(gòu)漢服體系的重要依據(jù)。綜上所述，對于“現(xiàn)代漢服”的理解，應(yīng)該不是以漢朝、唐朝、宋朝或明朝某一個歷史時代的具體樣式為依據(jù)做考古復(fù)原，而是基于對傳統(tǒng)服裝文化的理解，在現(xiàn)時代背景下，保留傳統(tǒng)民族服裝框架的再創(chuàng)造、再“發(fā)明”與再重構(gòu)，它更多地是對傳統(tǒng)服飾文化的一種認(rèn)同性的表現(xiàn)。換言之，與傳統(tǒng)文獻中記載的“漢服”不同的是，當(dāng)下中國青年提倡的“漢服”，其實是對歷史的再發(fā)現(xiàn)與再接續(xù)。[10]

截止2017年底，全球海內(nèi)外漢服社團已突破1000余家，百度漢服貼吧會員數(shù)超過84萬，淘寶商家營業(yè)數(shù)額超過4億6千萬。[11]漢服運動的規(guī)模持續(xù)擴大，表明它立足于草根人民的生活實踐，故能不斷地擴大其影響力，現(xiàn)在“漢服”早已發(fā)展成為中國一種獨特的社會文化現(xiàn)象。[12]

但“漢服”雖熱，復(fù)興亦難?！皾h服”作為現(xiàn)代漢民族服裝的定位，就使得它應(yīng)該是一個獨立、完整、有生命力的服飾文化體系，除了與西式服裝對比具有典型特征之外，還應(yīng)有自己的傳承或演化的邏輯，而不僅只是歷朝歷代的款式集合。目前，社會各界對“漢服”的認(rèn)識普遍停留在“一件衣裳”或“一類衣裳”的印象之中，或以為只要復(fù)原或改良出一款歷史上漢族人穿過的衣服，就可稱之為“漢服”了。但“漢服”的定位不應(yīng)如此簡單，它應(yīng)該被理解為漢民族的現(xiàn)代民族服裝，因此，“現(xiàn)代漢服”的重構(gòu)應(yīng)該符合以下幾點要求：

首先，漢民族服裝的根源或依據(jù)應(yīng)該是定位于漢民族的“民俗服飾”之上。所謂“民俗服裝”，主要是指在中國各個地方的鄉(xiāng)土地域社會中，與當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境、生計方式和民俗文化傳統(tǒng)均密切相關(guān)的民間服裝。[4]在民俗服裝與民族服裝之間，并不存在本質(zhì)性和不可逾越的鴻溝，民族服裝也是在族際環(huán)境下，由民俗服裝延伸而來。民俗服裝看似平庸世俗，但確實是一個民族文化的最真實表達。只有“漢服”在現(xiàn)代日常生活中存在，它才能真正消除諸如“特定群體”“特定時間”“特定空間”中特殊服裝的屬性，也因此，我們應(yīng)該把“漢服”的理念引入到民間文化領(lǐng)域，[13]因為只有回歸現(xiàn)代民俗服飾的范疇，回歸普通民眾的日常生活服飾的定位，它才有可能真正地重新獲得漢民族服裝的名分。

其次，在多元化的現(xiàn)代化社會，漢民族服裝必須實現(xiàn)現(xiàn)代化的重構(gòu)。所謂“現(xiàn)代化重構(gòu)”，是指把傳統(tǒng)服飾從博物館中、從歷史書中“請出來”，使其與時代結(jié)合，走進漢族人民的生活當(dāng)中，為人民群眾的實際生活需求服務(wù)。由于漢民族服裝的斷裂屬性，導(dǎo)致現(xiàn)代的人們?nèi)鄙賹λ恼J(rèn)知，峨冠博帶、寬袍廣袖往往被當(dāng)做“古裝”。今天的漢民族服裝不應(yīng)該只是從傳統(tǒng)服飾史里“拿出”一些漂亮的款式、樣式穿在身上就可完成，而是要在基于歷史研究、文物考證的基礎(chǔ)之上，引入符合現(xiàn)代化文明的服飾文化元素，通過大量廣泛的實踐操作和扎實的理論研究，進而實現(xiàn)傳統(tǒng)服飾的現(xiàn)代化重構(gòu)。

最后，漢服體系的建立是一個長期的過程，需要在實踐中不斷地總結(jié)、提煉、修正和重構(gòu)。一套民族服飾的重構(gòu)不僅需要一批身體力行的先行者，通過堅持不懈的努力與行動讓它呈現(xiàn)在公眾面前，更重要的是背后那一整套服飾理論體系的再造與重構(gòu)，包括藝術(shù)、生活乃至審美的諸多部分。[8]312換言之，現(xiàn)代漢民族服裝體系，不僅僅是服裝款式，還應(yīng)包括穿戴搭配、生活氣息、禮儀場景、文化意義等一系列指導(dǎo)和規(guī)范。這一點應(yīng)該是與和服、韓服，甚至是西服頗為類似的，通過不同的場景、禮儀、賦予服裝不同的文化內(nèi)涵，如日本的和服，不僅有男女之分，更有冬夏之分;在禮服中，還會通過袖型的不同，如中振袖、小振袖、本振袖、留袖等代表結(jié)婚與否，以及其相對應(yīng)的婚禮或是成人禮等不同場合，甚至還有極其精細(xì)、周到的配套禮儀規(guī)范。作為世界上人口最多的民族，漢服體系也應(yīng)當(dāng)具有內(nèi)涵豐富、博大精深等一系列通用服飾體系所應(yīng)具有的內(nèi)容。

三、對于“華服”的討論與實踐

伴隨著中國民眾對多元化服飾生活的追求，除了民間的漢服運動之外，近年來，“華服”的概念也出現(xiàn)在現(xiàn)代的時裝舞臺之上。特別是對于在海外生活的華人而言，以及對于中國服裝品牌的“走出去”戰(zhàn)略而言，人們往往傾向于采用“華服”這一用語來強調(diào)自己的身份屬性。與漢服運動的草根實踐相比較，“華服”的概念更像是一個包容寬泛的時尚名詞，并因此成為與“華人”“華語”“華文”等同類的標(biāo)識詞匯之一。

當(dāng)下語境中的所謂“華服”，也與歷史上的“華服”不完全相同。中國歷史文獻記載中，“華”的本意是指具有文化的民族，也包含了“服飾之美”的蘊意。如《唐律名例疏議釋義》載：“親被王教，自屬中國，衣冠威儀，習(xí)俗孝悌，居身禮義，故謂之中華”。《左傳·定公十年》載“中國有禮儀之大故稱夏，有服章之美謂之華”，這些文獻記錄都是用“華”字來強調(diào)“華族”的服飾文化。

在當(dāng)下“華服”一詞出現(xiàn)的場景中，“華”也有兩方面的含義。從狹義講，“華”可以理解為華夏民族，亦即漢民族前身的服飾?！皾h民族不僅完全繼承了其前身華夏民族的全部文化遺產(chǎn)，也由于秦始皇和漢武帝的‘海內(nèi)為一’，也使?jié)h民族文化‘定于一’而定型?！盵14]在此，“華夏服飾”基本上可以等同于“漢族服飾”。但廣義上講，“華”則可理解為中華民族的民族服飾，亦即包含了56個民族的中華民族的服飾文化，因而它應(yīng)該是包括了唐裝、旗袍等所有“新中式服裝”，也包括“漢服”和藏袍、朝鮮服、苗服等少數(shù)民族服飾在內(nèi)，以及包括全國各地的民俗服飾在內(nèi)。換言之，廣義的“華服”，大體上可以和涵蓋寬泛的“中式服裝”基本相等同。[15]鑒于在有些討論中，往往存在將“漢服”和“華服”相混淆的問題，同時，也由于在現(xiàn)實中常常需要將“漢服”和“華服”的概念區(qū)分開來，因此，本文傾向于在廣義上使用“華服”一詞，而不采用它的狹義。將“漢服”和“華服”分別定義，有助于克服或超越“漢服”理念在當(dāng)下語境中的排他性，從而在超越漢民族之民族服裝的層面之上，將中國人的民族服裝問題更為恰當(dāng)?shù)靥崾境鰜怼?/p>

根據(jù)現(xiàn)代服裝設(shè)計師們的定義，“華服”應(yīng)該是“將現(xiàn)代理念和國際化流行趨勢相結(jié)合，將中國的民俗、民風(fēng)的寓意、象征與現(xiàn)代簡潔、夸張、浪漫、典雅的服飾造型融合在一起，將東方的雅典和西方的豪放有機地融為一體?！盵16]也因此，在各類國際賽事、兩岸三地以及海外華人的各種實踐活動中，人們對于“華服”的設(shè)計和創(chuàng)新層出不窮，且其樣式與風(fēng)貌也不盡相同，歸納起來，大體上有三大類別：

一是基于西式禮服的樣式但又加入了一些中國傳統(tǒng)文化元素的“華服”。例如，中國服裝品牌“NE·TIGER（東北虎）”在其官方網(wǎng)站中，就突出強調(diào)了其品牌的戰(zhàn)略型代表性服飾——“華服”，董事長張志峰在采訪中也指出，“華服應(yīng)該是中國人在正式場合體現(xiàn)身份的穿著?！盵17]但是，據(jù)為我們觀察，其所謂“華服”實際的款式結(jié)構(gòu)，更多地還是基于西式晚禮服、婚禮服等樣式，再融入一些中國傳統(tǒng)的“錦”材料、“繡”工藝等，可以說是展現(xiàn)了某些中國傳統(tǒng)文化元素之風(fēng)貌的“新中式禮服”。除此之外，像2006年國際旅游形象小姐大賽中“中國華服”的專場展示，2010年多倫多華裔小姐比賽中的“華服”環(huán)節(jié)，其所謂“華服”基本上大都是基于西式禮服而設(shè)計的現(xiàn)代“新中式禮服”。

二是以現(xiàn)代旗袍樣式為代表的“華服”理念。例如，“央視新聞”微博在2017年9月30日播出了一檔新聞微直播《千年華服看旗袍》，詳細(xì)介紹了旗袍的演變和特征，并把旗袍作為“華服”的象征。此外，如成立于2015年6月的“中國華服會”，其核心定位是“弘揚和傳承中華民族傳統(tǒng)服飾”，但檢索其相關(guān)活動的圖片，包括成立大會、頒獎盛典、新聞采訪等，則無一例外都是以旗袍為典型的“華服”樣式。

三是幾乎等同于現(xiàn)代“漢服”的一些實踐。例如，2018年4月7日，香港前特首梁振英穿著“華服”出席第七屆國際華服節(jié)，從照片可知，梁振英穿的其實就是具有典型“漢服”風(fēng)貌的“上衣下裳”和“氅衣”。再如2018年4月18日在西安舉辦的“中國華服日”活動，其活動標(biāo)識也是采用“漢服”的“交領(lǐng)右衽”元素，尤其是其現(xiàn)場的活動，更是匯聚了來自全國各地的漢服實踐者。這里的“華服”，幾乎完全是等同于“現(xiàn)代漢服”。

如上所述，相對于有著較為明顯內(nèi)涵和標(biāo)志的“漢服”樣式，“華服”的概念更像是一種時尚型服裝樣式的匯合，它通常是在特定場合中，在面料、色彩、裝飾、風(fēng)格等方面實現(xiàn)了古與今、中與西的融合，并作為一種中國人的現(xiàn)代禮儀服飾而被定義，并試圖滲入到現(xiàn)代中國人的禮儀生活之中。在某些場景下，它也會成為城市精英和白領(lǐng)人士參與國際商務(wù)和社交活動時的服飾選擇，由于它多少具有一些民族的特色和典雅的風(fēng)格，故也經(jīng)常成為流行、時尚服裝的一類風(fēng)向標(biāo)。

但是，我們在本文中所設(shè)定的“華服”概念，其全稱應(yīng)是中華民族的民族服裝，是指中國各民族共同認(rèn)同的服飾文化體系，也就是說，它應(yīng)該是由56個民族的傳統(tǒng)服飾共同融合而成的服飾文化體系。在這個意義上，眼下它尚遠(yuǎn)未成型，是屬于一種未來理念型或理想型。與漢民族服飾體系的定位相似，中華民族的民族服裝當(dāng)然也絕不應(yīng)是單純的一種款式或一種元素，而必須是內(nèi)涵多樣但又具有某種整體性的服飾文化體系，并且它還應(yīng)該是一種既能體現(xiàn)數(shù)千年悠久歷史，又能體現(xiàn)56個民族的傳統(tǒng)文化，同時還能體現(xiàn)出時代的風(fēng)貌，得到中國各族廣大人民廣泛認(rèn)同，與西方服飾能夠有所區(qū)別的服飾文化體系。

此種“華服”和56個民族的“民族服裝”，與中國各地的“民俗服裝”，以及與各種現(xiàn)代“中式服裝”之間的關(guān)系，恰好就像中華民族多元一體格局和56個民族之間的關(guān)系那樣。根據(jù)費孝通對于“中華民族”的多元一體定位，“它的主流是由許許多多分散孤立存在的民族單位，經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)和融合，同時也有分散和消亡，形成一個你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體。”[18]這就意味著中華民族的多元服飾文化體系，其內(nèi)涵是非常豐富和多樣性的，即便它存在一個融匯的核心，也需要不斷地吸納各個民族傳統(tǒng)服飾的優(yōu)秀部分，進而才有可能成立。體現(xiàn)在服飾層面的中華民族服飾，應(yīng)該是中國各個民族服飾的有機交融，是順應(yīng)中華民族之認(rèn)同心理的共同締造，而不應(yīng)是由某個民族的服飾包括“漢服”，或某個朝代的服飾，甚或是某一類服飾元素來充當(dāng)“代表”。

如此的“華服”概念，主要或更多地是基于國際交流的語境，是基于對比性而可以產(chǎn)生的，與之相對應(yīng)的參照物，應(yīng)該就是西方或日韓等其他國家的服飾文化體系。既然在這一概念的背后，蘊含著與西方文化平等對話、互相輝映，乃至發(fā)揮文化軟實力的思維邏輯，那么，它就不應(yīng)只是立足于西式服裝的理念之上來建構(gòu)，而應(yīng)當(dāng)是在中國各民族服飾文化得以深度交流的基礎(chǔ)之上，逐漸邁向可以共享且具有共同的歷史底蘊和現(xiàn)實價值、有未來發(fā)展空間的“服裝文化叢”。換言之，只在西式時裝的框架上裝點一些中國傳統(tǒng)元素的思路（亦即現(xiàn)在服裝設(shè)計師們所謂的“改良”），未必能夠建構(gòu)起作為中華民族之民族服裝意義上的“華服”。顯然，此種“華服”，亦即寓意為中華民族的服飾這一概念的確立，并不能僅僅通過“服裝設(shè)計”來完成，也很難只是基于西式服裝的“拼貼”“挪用”和“改良”而完成。重要的是需要在多民族國家內(nèi)部形成各民族服飾文化的相互欣賞、深度交流、大面積相互借鑒的前提之下，立足于中國各民族服飾民俗文化的傳統(tǒng)，融合多民族的民族服飾的多種元素，同時在使傳統(tǒng)服飾得以現(xiàn)代化的基礎(chǔ)之上，通過歷史考證、大眾實踐、繼承創(chuàng)新、場景挖掘、推廣運用等多手段的綜合運用，才有可能逐漸地促使“華服”這一概念及其范疇漸漸地地得以明晰起來。

不言而喻，如此的“華服”體系的建構(gòu)乃是一個長期摸索和積累的過程。如果未來的方向是建構(gòu)出“華服”，那它就必須能夠表達中華民族所有人共同的民族認(rèn)同和情感，而非某種時尚款式所能覆蓋。我們認(rèn)為，此種未然形的“華服”理念，還需要繼續(xù)創(chuàng)造條件，才能夠慢慢地趨于成熟及可能。就此而論，以下幾點應(yīng)該是值得注意的。

首先，“華服”的未來理想型，是使之成為一個具有整體性和生命力的現(xiàn)代民族服飾文化的體系，而不僅僅是各種族別款式的大匯集。但是，在它形成之前，來自各民族的民族服飾，以及來自各個地方的民俗服飾的并置、共存及相互欣賞、相互借鑒是非常必要的。如此的“華服”應(yīng)該立足于各族民眾的實踐探索歷程，而難以經(jīng)由簡單、倉促的個人設(shè)計得以實現(xiàn)，同時也很難通過選擇某一時期的時裝所能代替。通過總結(jié)近現(xiàn)代以來中國人對于“民族服裝”追尋實踐的得與失，可以明確的是，“華服”并不能僅通過某種單一的“款式設(shè)計”就能完成的。

其次，“華服”應(yīng)該是作為“現(xiàn)代”的服飾文化體系而存在，而不應(yīng)該是“復(fù)古”的。“華服”的實踐應(yīng)該基于現(xiàn)代化和未來性的含義。若以“漢服”而言，“如果說它在當(dāng)代存在的價值，不能只是承載象征意義的物體，重要的是必須對一般民眾之現(xiàn)實人生中的服飾生活有意義，它歸根到底是一種或一類服裝，而不是抽象和空洞的符號?！盵6]同樣的道理，作為更高一個層級的“華服”，無疑也是需要立足于現(xiàn)實的大眾生活。如此的“華服”不應(yīng)只是在西式服裝的表象上面應(yīng)用一些傳統(tǒng)元素就可以了事，而是需要對中國各民族、各地區(qū)的服裝文化傳統(tǒng)予以創(chuàng)造性的繼承和發(fā)展，“華服”的建構(gòu)應(yīng)該立足于中華民族的最為廣泛的服飾民俗生活的基礎(chǔ)之上，應(yīng)該是基于廣泛的人民實踐來總結(jié)和抉擇，在具備了廣大民眾的穿戴、喜愛和認(rèn)同的基礎(chǔ)之上，才有進一步總結(jié)、提煉和升華的可能性。

第三，顯而易見，“華服”體系的建設(shè)更是一個長期的實踐過程，不能操之過急?；仡櫼话倌陙碇袊藢τ谥猩窖b、旗袍，以及“新唐裝”“新中裝”的實踐過程，可知截至目前所有的社會文化實踐，即使是經(jīng)過了百年努力，依然尚未完成其最終的目標(biāo)。因此，“華服”也不大可能在短時間內(nèi)完成，而是需要若干代人的共同持續(xù)努力，通過不斷的實踐、總結(jié)、升華和重構(gòu)，不斷地超越當(dāng)前分別自以為是的對于“華服”的認(rèn)知。

四、“現(xiàn)代漢服”體系與“華服”的關(guān)系

在中華民族的多元一體格局中，“漢族的形成是中華民族形成中的一個重要階段，在多元一體格局中產(chǎn)生了一個凝聚的核心?！盵18]因此，談及“華服”體系的形成過程，事實上，也就應(yīng)該把“漢服”及其主要的特征，視為其重要的組成部分和基礎(chǔ)來做深入的探討。由于漢文明作為中華民族文化中不可分割、不可忽視的核心組成，漢族的服飾文化也就毋庸置疑地成為中華民族服飾體系的重要參考，因為“漢族是中國人的主體，要建構(gòu)中國人的‘民族服裝’，無論如何也躲不開漢族的‘民族服裝’問題”[6]。

伴隨著中國民間如火如荼的漢服運動，“現(xiàn)代漢服”的實踐、應(yīng)用和理論建設(shè)，不僅可以為漢人提供民族服裝的選項，同時它也應(yīng)該為現(xiàn)代“華服”的建構(gòu)提供重要的參考，為中國各民族傳統(tǒng)服裝文化的現(xiàn)代化提供可供借鑒的思路。關(guān)于“現(xiàn)代漢服”與本文所謂“華服”的關(guān)系，首先，應(yīng)該明確的是“現(xiàn)代漢服”可以成為“華服”的基礎(chǔ)組成及核心要素。

當(dāng)代普通民眾所踐行的漢服運動，有利于重新“發(fā)現(xiàn)”中國文明中服裝文化傳統(tǒng)的悠久歷史，從而為“華服”體系的建構(gòu)開掘直接而又豐富的服裝史的資源?！艾F(xiàn)代漢服”和“華服”的關(guān)系，并非是直接的取代或相互的抵觸，重要的是，“現(xiàn)代漢服”體系應(yīng)該并可以成為“華服”體系的主體性內(nèi)容，但僅此還不夠，除了“現(xiàn)代漢服”，還應(yīng)該加上其他少數(shù)民族的傳統(tǒng)服飾文化的資源，由此建構(gòu)“華服”的服飾文化體系才算完整。

不難想象“華服”的實踐性建構(gòu)歷程會是一個漫長的過程，包括初期訴求、大眾實踐、市場推廣、理論升華等眾多方面，并且將與中國現(xiàn)代社會的多元化發(fā)展及時代背景息息相關(guān)。然而，從今天的現(xiàn)實情況看，人們對于“華服”的理解和認(rèn)知，更多地仍是在“初期”訴求階段，且經(jīng)常陷入概念和邏輯混亂?；蛟S正是由于構(gòu)成中華民族傳統(tǒng)服飾文化體系之最重要組成部分的漢民族服飾，眼下實際上仍處在缺位這一尷尬的現(xiàn)狀，現(xiàn)在就奢談“華服”體系的建構(gòu)，注定會是“空中樓閣”;但如果直接將“現(xiàn)代漢服”更名或重新定義為“華服”，顯然也不符合中國多民族的民族服裝及民俗服飾多樣性的基本現(xiàn)實。在我們看來，“現(xiàn)代漢服”與“華服”乃是屬于兩個彼此緊密關(guān)聯(lián)、卻又不完全一致的服飾文化體系。眼下很需要對這兩個概念予以澄清和作出全新的闡釋。

如果說漢服運動在達成重新建構(gòu)漢民族的民族服裝方面，已經(jīng)取得了初步的成功，那么，它的未來目標(biāo)或許還應(yīng)該與“華服”體系的建構(gòu)有所關(guān)聯(lián)。值得指出的是，雖然漢服運動主要追求的是漢民族的民族服裝，但它在當(dāng)代中國社會持續(xù)地致力于建構(gòu)“中式服裝”的努力中，也具有舉足輕重的貢獻，我們相信，當(dāng)代漢服運動的實踐歷程和經(jīng)驗成果，應(yīng)該能夠為“華服”體系的逐漸確立，提供理論和實踐等多方面的基礎(chǔ)及先導(dǎo)性的作用。如何才能立足于中國各民族的傳統(tǒng)服飾文化之豐厚的基礎(chǔ)之上，建構(gòu)出包括“現(xiàn)代漢服”在內(nèi)、且可涵括各少數(shù)民族傳統(tǒng)服飾文化之要素的“華服”體系，確實是當(dāng)今應(yīng)該深思，且今后應(yīng)該長期實踐的歷史性課題。本文所謂“華服”的定位以及其與“現(xiàn)代漢服”、與各少數(shù)民族服飾文化的關(guān)系，可用下面的概念圖（圖1）來表示。

重要的是，旨在建構(gòu)“現(xiàn)代漢服”的社會實踐運動，可以為“華服”體系的逐漸形成提供先導(dǎo)性的經(jīng)驗。中華各民族的文化在從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的過程中，確實是面臨很多問題和挑戰(zhàn)，尤其是在相繼經(jīng)歷過“新文化運動”和“文化大革命”之后，中國的現(xiàn)代化進程如何才能在那些屢遭批判的傳統(tǒng)之上，重新找尋現(xiàn)代與傳統(tǒng)的結(jié)合點，從而實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文明的新陳代謝，這是需要中國社會各界幾代人不斷地去摸索、嘗試與實踐的工作。從“漢服”到“華服”，或許正在成為一個較具典型性的案例?！皾h服”作為在民族文化的傳統(tǒng)中斷裂最深刻、消失最久、集體記憶也最為淡漠的符號標(biāo)識，反倒在21世紀(jì)初傳統(tǒng)文化的復(fù)興浪潮之中，以社會運動的形式重現(xiàn)于當(dāng)代中國社會，其典型和示范性的意義不言而喻。

與此同時，漢服運動也需要通過不斷的摸索與探尋，在不斷總結(jié)各種經(jīng)驗和教訓(xùn)的過程中，探尋傳統(tǒng)服飾的現(xiàn)代化之路。眼下面臨的問題主要有：如何在繼承傳統(tǒng)文明的基礎(chǔ)上，體現(xiàn)時代的精神和氣息，并不斷將其融入大眾的、現(xiàn)代化的生活，讓“漢服”不是單純作為傳統(tǒng)的符號、標(biāo)志或“遺留物”而存在？如何“在漢服社團戶外活動的臨時變通和應(yīng)景建構(gòu)中”[19]，逐漸形成一套相對穩(wěn)定的表達語境和話語體系，使其不再具有明顯的“穿越”氣息？如何在現(xiàn)當(dāng)代的消費社會中，實現(xiàn)商業(yè)化、產(chǎn)業(yè)化、大眾化的服裝文化建構(gòu)，使其成為任何民眾都可以“信手拈來”穿著在身，體現(xiàn)其身份認(rèn)同、文化認(rèn)同、民族認(rèn)同的表達？等等。

對于興起于民間草根的漢服運動而言，它需要不斷地嘗試歷史上各種款式、各種搭配、各種形象、各種風(fēng)格，以及通過各種手段和渠道展示和宣傳自己的主張，正是在大量民眾的參與中，才涌現(xiàn)出了不同的活動路徑、思想觀點和理論成果。漢服運動如若成功，它作為傳統(tǒng)文化“現(xiàn)代化”的成就，對于在全球化背景下深度挖掘中國各民族傳統(tǒng)文化的價值和反復(fù)實踐以重新建構(gòu)新文化的探索，必將成為重大的參考和借鑒;但漢服運動也有可能不那么成功，或只是“曇花一現(xiàn)”，甚或淪為淺薄、庸俗的社會現(xiàn)象，因此，對于它還是應(yīng)該強化引導(dǎo)，盡量淡化相關(guān)爭議所帶來的混亂或它所可能產(chǎn)生的負(fù)面影響。

關(guān)于“華服”的建構(gòu)是一個嚴(yán)肅的話題，雖然它看起來眼下還有些空洞，但其重要性可能會牽涉到國家政治層面，故不應(yīng)出現(xiàn)重大的實踐性失誤。在諸多配套或相關(guān)的服裝文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代化重構(gòu)尚未完成的前提下，對于“華服”的全局性試錯實驗應(yīng)該非常慎重?？傊绾谓梃b“現(xiàn)代漢服”體系從古至今之“變”與“不變”的實踐性經(jīng)驗，對于探尋“華服”體系建構(gòu)的方向，揭示傳統(tǒng)服裝文化的現(xiàn)代化路徑，呈現(xiàn)其在現(xiàn)代社會中存在的可能性與發(fā)展指向，或許正是漢服運動所能夠為“華服”體系所提供的建設(shè)性意義。

結(jié) 語

“華服”概念的最終立足點，應(yīng)該是綜合并涵括了中國多民族服飾文化的要素，能夠為中國多民族社會所共享、所認(rèn)同，并且還是包容多元、開放和可以持續(xù)成長的服飾文化體系?！叭A服“雖然眼下還只是一個理念型，但不妨認(rèn)為“現(xiàn)代漢服”在其中可以承擔(dān)起核心性的作用。眼下，中國各民族服飾文化的相互交流與不斷融合的實踐，尤其應(yīng)該引起我們的關(guān)注?！艾F(xiàn)代漢服”應(yīng)該與漢字、漢語、孔子學(xué)院等中國文化對外傳播的式樣相同，也可以肩負(fù)起中華文化之主體象征性的功能。根據(jù)新時代下國家文化戰(zhàn)略的需要，如果充分發(fā)揮“現(xiàn)代漢服”的文化功能，將可以為凝聚全球華人的認(rèn)同和向心力做出貢獻。

中國人對于“中式服裝”的追求和對于“華服”的想象，不應(yīng)該和漢族民眾對于“現(xiàn)代漢服”的追求和認(rèn)同相抵觸，它們可以是兩個并行不悖的文化認(rèn)同現(xiàn)象，應(yīng)該是互相促進，而不是相互沖突。這多少類似于中國國民認(rèn)同“中國”的概念，但同時也會認(rèn)同自己的家鄉(xiāng)省市和民族身份，兩者并不必然會發(fā)生沖突。“漢服”與“華服”是相互關(guān)聯(lián)卻不能互劃等號的關(guān)系，不應(yīng)將“漢服”直接升格為“華服”，也不宜將“漢服”概念的內(nèi)涵和外延隨意擴大。

本文對“現(xiàn)代漢服”和（未來）“華服”的分別界定，有助于澄清中國人的“民族服裝”這一問題的基本概念與邏輯。無論是對于“現(xiàn)代漢服”的實踐性建構(gòu)，還是對于（未來）“華服”的理念性建構(gòu)，它們都不僅僅只是一件衣裳，也無法只是經(jīng)由文物復(fù)原、時尚設(shè)計或簡單拼貼多民族的服裝文化元素所能夠完成的，重要的是，中國社會各界需要在不斷的實踐和探索過程中，立足于全國人民的服裝生活和民俗服裝及（少數(shù)）民族服裝的多元性基礎(chǔ)之上，致力于推進包括漢民族服飾在內(nèi)的所有各民族傳統(tǒng)服飾的現(xiàn)代化重構(gòu)進程，以及推進各民族服飾文化相互之間的深度交流與融匯。

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（責(zé)任編輯：涂 艷 楊 飛）