茶之道

陳柯潔

片片韻葉，落于湯中，茶湯或紅珀或綠盈，嗅一縷茶香，品一世人生，以茶葉為基為本的茶文化世界，自然天成，悠遠(yuǎn)萬世。

泡茶本為易事，落葉、入湯即可，但自古茶人墨客心懷“格物、致知”之精神，深潛中華文化之內(nèi)涵，茶即屬其范疇，即為以禮規(guī)范品茶之則，講究葉、湯、火、具、景和飲者的修養(yǎng)、情緒等共同形成的一種意境之美，此追求漸成茶之道也。

茶道，源于中國(guó)，史書記載唐或唐以前，中國(guó)茶飲便以養(yǎng)性修身之道聞名于世，據(jù)唐《封氏聞見記》記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者?！奔床栾嬛辣粡V泛推行，風(fēng)靡一時(shí)，王公貴族朝臣無不及之。唐宋之年，人們對(duì)飲茶之境、禮、操等飲茶儀程十分講究，茶宴亦有宮宴、寺宴、文宴之分，人們對(duì)茶飲于修身養(yǎng)性中之功亦有頗見。此乃文獻(xiàn)對(duì)中華茶道最早記載。

茶道，是茶藝之靈魂，暨茶文化之核心。茶人修身、靜悟之過程，茶人于品飲而悟道，故茶之所存，道之所存也。茶道亦是古典雅致的文化修養(yǎng)之體現(xiàn)，是前輩贈(zèng)予后代之珍寶，與中華傳統(tǒng)文化同根同枝，一脈相承。故，中華茶道形成有著豐厚的思想基礎(chǔ)，與道、佛、儒都有著不解的淵源。

中華茶道從萌芽之初，便與道教有萬縷千絲的聯(lián)系?！疤烊撕弦弧闭f，世間萬物和諧自然，乃道家所崇。他們認(rèn)為飲茶可以超凡脫俗，道士為達(dá)長(zhǎng)壽成仙之初衷，視茶為甘露。若能品茶悟道，人與自然必須和諧發(fā)展?！叭嗽诓菽鹃g，人在茶里，茶里人在”，這是符合萬物運(yùn)轉(zhuǎn)的規(guī)律，這是中華茶道的“道”之所存。

佛法求的就是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪就是要看破生死觀，致大徹大悟，以求得對(duì)“苦”的解脫。茶性亦苦。李時(shí)珍古書有言：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火降則上清矣”，茶之先苦后甜及苦中有甜，使佛人心生冥想，促其品味人生，參破“苦諦”。佛法其二之求，曰“靜”。佛教五調(diào)坐禪及佛學(xué)之“戒、定、慧”三學(xué)皆以靜為基。茶道講究“和靜怡真”，通“心齋座忘， 誓滌除玄鑒、澄懷味道”的必由之路為“靜”。佛法其三之求，曰“凡”，禪師從“平常心即是道”之風(fēng)，存不浮不躁、不卑不亢、不貪不嗔的虛靜之心，茶道亦是如此追求，可見“茶禪一味”。蘇東坡有詩云：“茶筍盡禪味，松杉真法音”。

如若，僧侶羽士愛茶、嗜茶為悟道，那么文人、儒士則是視品茶為品味人生?；蚱凡璩耙圆杩裳胖?，以茶可行道”，心懷積極入世之觀；或稱： “天賦識(shí)靈草，自然鐘野姿”，視品茶作隱逸生活之享樂；或品茶標(biāo)榜“啜苦可勵(lì)志，咽甘思報(bào)國(guó)”；或“茶煙一榻擁書眠”，以茶與書為友享生活之閑情逸致。故此見，儒家與茶道的之聯(lián)比佛教和道家甚為繁復(fù)，是道心文趣兼?zhèn)?，即求憂患、隱逸、 閑適、風(fēng)流、潤(rùn)澤之人生。儒家亦崇尚“中庸之道”，茶是一種中正平和之物，通過品茶以平和人之心境，茶性之清苦、高雅、淡泊、潔凈正為儒人所向往之。

林語堂曾言：“捧著一把茶壺，中國(guó)人把人生煎熬到最本質(zhì)的精髓?！贝四巳诘馈⒎?、儒三家思想之精髓，形中華茶道之特異，即儒、佛、道思想，互相滲透，互相統(tǒng)一。故，中華茶道精神之本質(zhì)特征可歸為“靜”“和”“雅”。

靜、和、雅三字，使茶始從飲食之本質(zhì)，逐為精神之靈韻層面，由此觀，乃茶之真魂所在。

雅集或獨(dú)坐于茶室內(nèi)，常伴古木、青瓷優(yōu)雅之境，靜心燒水、煎茶、品茗，顧渚紫筍、蒙頂陽羨、龍井普洱，茶香氤氳、淡潤(rùn)沁脾、巖骨繞舌，配以焚香、聽琴、和酒、吟詩、釋道……致虛極，守靜篤，此乃一片安寧祥和、閑情雅致之境?！按蟮乐梁?jiǎn)”，前人有言，“茶道的終極追求就是讓人回歸寧?kù)o和本真，這才是品茶的最高境界”。

靜是茶之性。真木有沉香，至茶無浮氣。故茶，是靜寂的，亦是靈性內(nèi)斂的。如若沒有空靈、恬淡的心境，怎會(huì)感知茶之蕙質(zhì)蘭心。陸羽在《茶經(jīng)·一之源》中有言：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行檢德之人”。即茶是適合注意操行，具有簡(jiǎn)樸美德的人飲用。凡有違者，皆不提倡。靜清和茶師甚有一言：“靜心品茗、靜心生活，世間修行千萬種，無非都是修一顆清靜圓融的心”。人生如茶，茶亦如人生，浮沉濃淡，心留靜氣之時(shí)，又復(fù)有何求？

和是茶之魂，乃中華茶道精神的核心?！疤旌?、地和、人和，天人合一”，這是植根于中國(guó)本土道家的哲學(xué)思想。茶為中正平和之物，品茶大師馬嘉善有言：“茶不難于‘清，而難于‘和。滋味淳和中正，飲后仍覺一股平和之氣息彌布于頰齒、胸腹間，無邪異之味，無乖戾之氣，是為和”。

雅是茶之韻。“雅”乃儒家之中正平和、典雅純正之精神審美。茶，南方之嘉木也，之瑤草也，之香茗，茶乃高雅清淡之物，品茶之境亦在于清雅，所謂精茶與幽境相結(jié)合，才能恰到好處，相得益彰。宋徽宗趙佶《大觀茶論》言：“若茗茶之為物，擅瓦閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子之間得知矣，沖淡閑潔，韻高致靜”。

“平淡而山高水深”，黃山谷之詩足以反映中華茶道之極致。古人認(rèn)為茶“天涵之，地載之，人育之”，故山清水秀之際、佳木扶疏之處，啜一口香茗，天地安寧，豈不神仙哉？由此看來，茶離我們相乎甚遠(yuǎn)！然并非如此，茶潛藏于我們的日常生活之中，只不過“從來佳茗似佳人”而已。如若有然，茶道是靜悟，是韻思，是平常，是茶里人生的清虛淡雅。