張小龍
摘要:《帝國》發(fā)表二十年之后,重新反思哈特和奈格里的帝國體系的實(shí)質(zhì),對(duì)我們重新認(rèn)識(shí)盧森堡的帝國主義理論具有重要的推動(dòng)作用。在《帝國》中,哈特和奈格里批判盧森堡的帝國主義理論,建構(gòu)起帝國的政治秩序和國家統(tǒng)治。在盧森堡看來,對(duì)資本主義社會(huì)批判,既要揭示出其生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾,又要作出內(nèi)在批判和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。可見,盧森堡對(duì)資本主義的診斷和批判依然有效,她的帝國主義理論推進(jìn)了馬克思主義理論的發(fā)展。因此,重新反思哈特和奈格里的帝國體系的實(shí)質(zhì),并為盧森堡的帝國主義理論作辯護(hù),這對(duì)我們重新認(rèn)識(shí)當(dāng)今的資本主義社會(huì)具有極其重要的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。
關(guān)鍵詞:《帝國》;帝國主義理論;內(nèi)在矛盾;內(nèi)在批判;政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判
中圖分類號(hào):D091 ? ? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A ? ? 文章編號(hào):1003-1502(2019)05-0044-08
在國內(nèi)學(xué)術(shù)界,對(duì)哈特和奈格里的著作經(jīng)歷了從翻譯到解讀,再到批判他們所建構(gòu)起來的帝國體系。在這一過程中,我們往往把焦點(diǎn)集中在帝國體系的理論本身,而忽略了他們對(duì)盧森堡的帝國主義理論的批判和否定,也就是說,哈特和奈格里的帝國體系與盧森堡的帝國主義理論之間的關(guān)系問題被遮蔽了。為此,筆者就以帝國體系的實(shí)質(zhì)為突破口,詳細(xì)剖析哈特和奈格里對(duì)盧森堡的帝國主義理論在哪些方面曲解,以此重新審視盧森堡帝國主義理論的現(xiàn)實(shí)意義。
一、帝國的實(shí)質(zhì):國家統(tǒng)治的方式和一種最高權(quán)力
哈特和奈格里在2000年發(fā)表的《帝國——全球化的政治秩序》(以下簡稱《帝國》)一書讓他們聲名鵲起,繼而又出版了《諸眾》和《大同世界》,進(jìn)而建構(gòu)起了宏大的帝國體系,在理論界引起了巨大的反響,尤其是受到了左翼思想家的青睞,譬如杰姆遜和齊澤克。齊澤克指出:“哈特和奈格里將全球化描述為一種曖昧不明的‘去地域化(deterritorialization)過程:高歌猛進(jìn)的全球資本主義席卷了社會(huì)生活的每一個(gè)角落,深入到每一個(gè)領(lǐng)域的最私密處,提供了一種潛在的動(dòng)力,這種動(dòng)力也不再與以前的一樣,苦于父權(quán)制或其他等級(jí)結(jié)構(gòu)之上,它帶來的是一種流動(dòng)和雜交的認(rèn)同。另一方面,一切重要的社會(huì)關(guān)系的破壞也擰開了魔鬼的瓶蓋:資本主義體系在全球的勝利導(dǎo)致了它比任何時(shí)候都更脆弱。馬克思那句古老的斷語至今仍然有效:資本主義自身就是它的掘墓人?!盵1]在這里,齊澤克精辟地描述出哈特和奈格里所說的帝國特征,任何一切都被納入到資本主義當(dāng)中去了,無一例外。恰恰相反,無所不包、無所不納也正是瓦解自身的力量之所在。
對(duì)于“帝國”(empire),莫里斯·迪韋爾熱將歷史上的帝國劃分為兩種基本模式:一方面是羅馬帝國,而另一方面則是中華帝國、阿拉伯帝國以及其他一些帝國。按照哈特和奈格里的說法,“‘帝國這個(gè)概念是從古羅馬那里借來的,一般認(rèn)為,在古羅馬人那里,帝國通過單一的主權(quán)原則把三種古典形式的政府——君主制、貴族制和民主制——合而為一而取消了這三者的相互更替?!盵2]可見,他們?cè)谶@里指的就是羅馬帝國意義上的,這就與歐洲的文化傳統(tǒng)相一致,從而引用到當(dāng)代資本主義社會(huì)所建構(gòu)的新的世界秩序——帝國。為此,在《帝國》當(dāng)中,這個(gè)帝國的實(shí)質(zhì)表現(xiàn)出三個(gè)方面:一是帝國作為國家統(tǒng)治的方式;二是帝國作為一種最高權(quán)力;三是帝國是一種政治秩序建構(gòu)。因此,帝國的實(shí)質(zhì)在于權(quán)力統(tǒng)治和國家統(tǒng)治。下面作出簡要的闡述。
首先,帝國作為國家統(tǒng)治的方式。哈特和奈格里認(rèn)為,“通往帝國之路出現(xiàn)在現(xiàn)代帝國主義的衰落之時(shí)。與帝國主義相比,帝國不建立權(quán)力的中心,不依賴固定的疆界和界限?!盵3]資本主義的帝國主義階段結(jié)束之后的下一個(gè)階段就是帝國,帝國無處不在、無所不包。哈特和奈格里指出:“新的全球的主權(quán)形式就是我們所稱的帝國?!盵3]由此可見,哈特和奈格里認(rèn)為帝國與帝國主義之間存在著內(nèi)在的更替關(guān)系。我們?cè)賮砜纯幢R森堡對(duì)帝國主義的定義:“帝國主義是一個(gè)政治名詞,用來表達(dá)在爭奪尚未被侵占的非資本主義環(huán)境中所進(jìn)行的資本積累?!盵4]在這里,不管是哈特和奈格里對(duì)帝國所作出的描述,還是盧森堡對(duì)帝國主義所作出的解釋,他們都有一個(gè)共同的特征,即都是從政治的視角來界定帝國和帝國主義。事實(shí)上,他們生活的時(shí)代不同。盧森堡生活在資本主義向外擴(kuò)張的時(shí)期,即資本向非資本主義環(huán)境擴(kuò)張。然而,哈特和奈格里生活在資本主義完成擴(kuò)張的時(shí)代,進(jìn)而他們提出帝國來代替帝國主義,帝國成為國家統(tǒng)治的一種方式。
其次,帝國成為統(tǒng)治世界的一種最高權(quán)力。在《帝國》序言中,哈特和奈格里開宗明義地指出:“帝國正在我們的眼前出現(xiàn)。在過去的十幾年中,當(dāng)殖民制度被舍棄,蘇聯(lián)對(duì)資本主義世界的市場(chǎng)障礙最終坍塌,我們已經(jīng)見證了經(jīng)濟(jì)和文化方面交流的不可抗拒、不可扭轉(zhuǎn)的全球化。伴隨全球市場(chǎng)和生產(chǎn)的全球流水線的形成,全球化的秩序,一種新的規(guī)則的邏輯和結(jié)構(gòu),簡單地說,一種新的主權(quán)形式正在出現(xiàn)。帝國是一個(gè)政治對(duì)象,它有效地控制著這些全球交流,它是統(tǒng)治世界的最高權(quán)力?!盵3]1在這里,帝國屬于政治范疇,它是資本全球化的外在表現(xiàn)。更為重要的是,帝國主義是資本向外擴(kuò)張的上升階段,而帝國是資本已然實(shí)現(xiàn)了全球化而進(jìn)行一種政治全球化秩序的統(tǒng)治。也就是說,資本全球化之后如何統(tǒng)治世界,這就需要一個(gè)帝國作為它的“代言人”。在哈特和奈格里看來,帝國作為現(xiàn)代性之后的全球政治秩序的統(tǒng)治者,它實(shí)現(xiàn)了自己的權(quán)力統(tǒng)治,從規(guī)訓(xùn)社會(huì)到控制社會(huì),又把非物質(zhì)勞動(dòng)作為生產(chǎn)形式,作為帝國生存的生產(chǎn)基礎(chǔ)。但是,這里又包括著最具革命性的因素——諸眾,他們將未來社會(huì)的希望寄托于這個(gè)革命主體。哈特和奈格里的對(duì)帝國不僅停留在它的政治描述上,而且還想從中尋找新的革命主體,他們認(rèn)為馬克思和盧森堡意義上的無產(chǎn)階級(jí)無法承擔(dān)起社會(huì)使命,當(dāng)今只有在諸眾中才具有革命性,才能擔(dān)負(fù)起推翻現(xiàn)存世界的歷史使命。對(duì)此,哈特和奈格里對(duì)生命政治生產(chǎn)分析,以求建構(gòu)起自己的帝國的邏輯政治,產(chǎn)生了新的剝削和壓迫方式,同時(shí)也創(chuàng)造了新的掘墓人。
最后,帝國是一種建構(gòu)的政治秩序。資本主義社會(huì)從帝國主義階段過渡到帝國是一種政治秩序的建構(gòu),而不是在資本主義經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)上所建構(gòu)起來的。然而,哈特和奈格里“對(duì)生命政治剝削與危機(jī)的解讀上過度地依賴于政治,并同樣過度地弱化了歷史辯證法的力量,這使得他們不管在理解馬克思的觀點(diǎn)還是在建構(gòu)自己的價(jià)值理論和主體理論時(shí),都過度地迎合政治斗爭的邏輯,而忽略對(duì)政治斗爭之社會(huì)歷史基礎(chǔ)的思考?!盵5]這一評(píng)價(jià)無疑是正確的。我們可以再延伸到哈特和奈格里對(duì)帝國的整個(gè)解讀當(dāng)中,他們過度地依賴于政治因素,而忽略了資本主義社會(huì)的內(nèi)在矛盾運(yùn)動(dòng),這一點(diǎn)對(duì)于他們也是非常致命。哈特和奈格里指出:“帝國體系的真正威脅不在于其內(nèi)在沖突或矛盾,而在于諸眾的反抗?!盵6]他們所說的資本主義危機(jī)與其說是在于諸眾的反抗,不如說是一種空前的“政治危機(jī)”,這就難免不約而同地與哈貝馬斯走在一起了。在這個(gè)意義上,哈特和奈格里已經(jīng)拋棄掉馬克思思想中最為根本性的東西,即資本主義內(nèi)在矛盾運(yùn)動(dòng)。然而,在描述資本主義擴(kuò)張性的時(shí)候,我們就不能忘掉作為經(jīng)典作家的馬克思主義理論家——盧森堡,她對(duì)此有過自己獨(dú)創(chuàng)性的且精辟入里的闡述。毋庸置疑,她對(duì)哈特和奈格里的《帝國》有著重要的影響,尤其是盧森堡的帝國主義理論對(duì)他們的帝國體系的建構(gòu)的影響,以致于他們對(duì)盧森堡進(jìn)行了批判。
二、對(duì)哈特和奈格里批判盧森堡帝國主義理論的回應(yīng)
在《帝國》中,哈特和奈格里一方面吸收了盧森堡帝國主義理論,另一方面,他們既否定了盧森堡對(duì)馬克思主義的理論貢獻(xiàn),又否定了對(duì)資本主義社會(huì)的診斷和批判。為此,筆者從三個(gè)方面逐一回應(yīng)哈特和奈格里對(duì)盧森堡的帝國主義的曲解。
第一,盧森堡繼承和發(fā)展了馬克思主義,并不是偏離了馬克思主義的傳統(tǒng)。在哈特和奈格里看來,盧森堡對(duì)于帝國主義的分析偏離了馬克思主義的傳統(tǒng),并且改變了推理過程。哈特和奈格里指出:“羅莎·盧森堡發(fā)展了馬克思對(duì)現(xiàn)實(shí)問題的分析,但她改變了這一分析的推理過程。盧森堡得出了這樣的事實(shí):作為依賴其外在因素的標(biāo)志,為了資本實(shí)現(xiàn)剩余價(jià)值,非資本家的外來消費(fèi)者是真正最基本的需求。資本主義是第一種不能靠自身生存的經(jīng)濟(jì)模式,它需要其他經(jīng)濟(jì)體制作為一種中介和土壤?!盵3]209盧森堡基于現(xiàn)實(shí)問題對(duì)馬克思的理論做了富有創(chuàng)造性的推進(jìn),資本的發(fā)展不僅僅只在內(nèi)部,還向外擴(kuò)展到其它經(jīng)濟(jì)體制中并將納入自己的體系下攫取更多的利益。盧森堡作為德國社會(huì)民主黨和第二國際左派領(lǐng)袖之一,似乎順理成章地把她當(dāng)作一位革命家和政治家看待,然而,這種通??捶ň脱蜎]了她作為一位深刻的思想家或者哲學(xué)家的一面,尤其是對(duì)馬克思主義理論所作出的貢獻(xiàn)。在一定程度上,她發(fā)展并補(bǔ)充了馬克思主義的理論。這是由于馬克思主義理論發(fā)展到19世紀(jì)末和20世紀(jì)初,時(shí)代已然與馬克思和恩格斯生活的時(shí)代截然不同,那么所要面對(duì)的時(shí)代問題也不盡相同。如果還停留在馬克思的時(shí)代看待資本主義社會(huì),就不可避免地犯教條主義的錯(cuò)誤,這對(duì)馬克思主義理論的推進(jìn)毫無益處。因此,在盧森堡那里,她面臨著時(shí)代的變化與第二國際內(nèi)部保守勢(shì)力和修正的機(jī)會(huì)主義的雙重壓力。因而對(duì)于時(shí)代的把握,對(duì)于理論的推進(jìn),這對(duì)她而言是緊迫的現(xiàn)實(shí)問題。
第二,盧森堡對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。哈特和奈格里認(rèn)為,盧森堡僅僅是一種政治批判,不是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。哈特和奈格里很清楚盧森堡與第二國際成員內(nèi)部的爭論,“在第一次世界大戰(zhàn)前,羅莎·盧森堡在第二國際的內(nèi)部爭論中猛烈地抨擊了民族主義(然而她的抨擊毫無效果)?!盵3]102為此,哈特和奈格里批評(píng)盧森堡時(shí)指出:“她對(duì)于民族主義的抨擊過于空泛。她對(duì)民族的批判決不僅限于現(xiàn)代化本身,毫無疑問,她已敏銳地意識(shí)到資本主義發(fā)展所涉及的含混性?!盵3]102在這里,哈特和奈格里批評(píng)盧森堡,她對(duì)于資本主義批判過于軟弱無力,她對(duì)帝國主義的批判是空泛的。哈特和奈格里認(rèn)為盧森堡對(duì)資本主義抨擊僅僅在于政治層面,而不是從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方面批判它。然而事實(shí)上,哈特和奈格里的這種批判顯然是站不住腳的。按照盧森堡的觀點(diǎn)來看,“民族意味著獨(dú)裁,因此,它同任何建立民主組織的努力水火不容?!盵3]102資產(chǎn)階級(jí)建立的民主,與其說是自啟蒙以來所倡導(dǎo)的平等和自由,毋寧說是資產(chǎn)階級(jí)用意識(shí)形態(tài)控制人的一種工具。盧森堡批判這種民族式的獨(dú)裁專制,也批判這種民族主義下虛假的民主。
實(shí)際上,盧森堡是以政治經(jīng)濟(jì)學(xué)視角批判資本主義社會(huì)。在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方面,盧森堡嶄露頭角是在1898年發(fā)表題為“波蘭的工業(yè)發(fā)展”(實(shí)際上在1893年寫成)一文,這篇論文主要分析波蘭的資本主義狀況和工業(yè)發(fā)展情況。她得出的結(jié)論是,“在波蘭王國中,資本主義依靠巨大的東方市場(chǎng)(俄羅斯和亞洲)?!盵7]她在這個(gè)時(shí)候?qū)Y本主義的分析只停留著事實(shí)的經(jīng)驗(yàn)層面,并未深入到資本主義社會(huì)內(nèi)部。難能可貴的是,她已經(jīng)關(guān)注時(shí)代問題,即資本主義工業(yè)發(fā)展問題。在《社會(huì)改良還是革命?》一文中,盧森堡開始獨(dú)立地提出自己的政治經(jīng)濟(jì)主張,與伯恩斯坦的修正主義相抗?fàn)?,盡管在實(shí)際中并未改變歷史的過程,但她堅(jiān)決地捍衛(wèi)馬克思主義的立場(chǎng)。因此,從這個(gè)方面來看,盧森堡對(duì)資本主義的理解不僅是政治性的維度,而且還具有政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的維度。
第三,盧森堡對(duì)帝國主義的批判是一種內(nèi)在批判。在哈特和奈格里看來,盧森堡的帝國主義理論是一種外部批判,而不是內(nèi)在批判。哈特和奈格里批判性地指出:“盧森堡批判帝國主義的立場(chǎng)根植于外部,即不能認(rèn)可大眾的外資本主義利用價(jià)值的抵抗之中,而這些大眾既來自宗主國,又來自附屬國?!盵3]217由此可以看出,哈特和奈格里認(rèn)為盧森堡批判帝國主義是外部批判,這與她的資本分析思路一樣,這樣就把非資本主義社會(huì)下的具有革命因素的大眾排除在外。對(duì)于盧森堡自身而言,這一批判是致命的。她作為無產(chǎn)階級(jí)革命的領(lǐng)袖人物,只看到了工人階級(jí)的革命性,卻忽視了大眾所具有的潛在的革命因素。因此,她的革命主體具有一定的狹隘性或單一性。不過值得肯定的是,盧森堡對(duì)帝國主義的判斷是確定無疑的。盧森堡對(duì)資本主義崩潰的預(yù)言:“帝國主義愈是橫暴地,愈是殘忍地,愈是徹底地摧毀非資本主義文明,它也就愈加速挖掉資本積累自己的立足之地。帝國主義雖然是延長資本主義壽命的歷史方法,它也是帶領(lǐng)資本主義走向迅速結(jié)束的一個(gè)可靠手段?!盵4]426-427這一預(yù)言與馬克思的觀點(diǎn)是相似的。其實(shí),對(duì)于一位馬克思主義者,這里有一個(gè)值得深思的問題,在怎樣的意義上才算是維護(hù)馬克思主義的立場(chǎng)呢?對(duì)于這個(gè)問題的理解,盧森堡有著自己的深思熟慮的答案,這與伯恩斯坦和列寧迥然相異,這主要表現(xiàn)在她撰寫的《資本積累論》。在這本書中,第一部分主要揭示馬克思主義的再生產(chǎn)理論。她對(duì)魁奈和斯密的再生產(chǎn)理論進(jìn)行了批判性的分析,進(jìn)而又分析馬克思的簡單的和擴(kuò)大的再生產(chǎn)理論的框架,沿著這些基本的輪廓分析在再生產(chǎn)過程中金錢的角色和貨幣流通。第二部分主要是在經(jīng)濟(jì)思想史過程中所呈現(xiàn)出的問題。她發(fā)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)思想史至今未能解決社會(huì)資本的擴(kuò)大再生產(chǎn)的問題,盡管這個(gè)問題刺激了許多經(jīng)濟(jì)學(xué)家之間的爭論。針對(duì)經(jīng)濟(jì)思想史中的問題,盧森堡在最為重要且最具有創(chuàng)造性的第三部分給出了自己的解答,即積累的歷史條件。它不僅描述了這本書的主旨,而且還表達(dá)了其在理論上的意義和指導(dǎo)作用,它研究資本主義發(fā)展的歷史條件。盧森堡用歷史分析方法對(duì)資本主義進(jìn)行分析,她“通過與馬克思對(duì)話,她設(shè)法清晰地表達(dá)一些非常重要的和激進(jìn)的觀點(diǎn),既是理論上的又是歷史分析的。”[4]盧森堡對(duì)資本主義的剖析不僅進(jìn)行了理論的闡述,而且還采取歷史分析的方法,參照了馬克思的歷史分析方法。因此,盧森堡通過這種方法分析“資本主義的矛盾運(yùn)動(dòng)最后階段的生涯:帝國主義。”[4]398資本主義的內(nèi)在矛盾促使它進(jìn)入到帝國主義階段。因此,我們可以看到,哈特和奈格里對(duì)盧森堡在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)方面的貢獻(xiàn)是避而不談,過多地關(guān)注于一些事實(shí)的政治層面,從而忽略了盧森堡在理論上做出的貢獻(xiàn)。
三、盧森堡的帝國主義理論及其當(dāng)代價(jià)值
從上面可知,哈特和奈格里為了建構(gòu)帝國體系而對(duì)盧森堡的帝國主義理論進(jìn)行批判,這一方面建構(gòu)起新的政治秩序的帝國,另一方面,他們曲解了盧森堡的帝國主義理論。為此,我們必須要認(rèn)清哈特和奈格里的帝國體系的實(shí)質(zhì),重新審視盧森堡帝國主義理論的價(jià)值,這有助于我們認(rèn)識(shí)當(dāng)今資本主義的發(fā)展?fàn)顩r。進(jìn)一步地講,盧森堡對(duì)資本主義批判的理論價(jià)值依然有效,這對(duì)推進(jìn)馬克思主義理論發(fā)展依然具有極其重要的作用,同時(shí)對(duì)于我們當(dāng)代具有重要的理論意義和現(xiàn)實(shí)意義。
第一,我們要進(jìn)一步推進(jìn)盧森堡的帝國主義理論的發(fā)展,剖析當(dāng)代資本主義社會(huì)的內(nèi)在矛盾并且作出批判,捍衛(wèi)馬克思主義的立場(chǎng)。盧森堡揭示出資本主義內(nèi)在矛盾,并且批判了它。然而,在哈特和奈格里的那里卻不這么認(rèn)為,“如羅莎·盧森堡所說,資本依賴于外部,依賴于其非資本主義的環(huán)境,目的是實(shí)現(xiàn)它的剩余價(jià)值并使它資本化,進(jìn)而繼續(xù)它的積累的循環(huán)?!盵3]255對(duì)于他們的這個(gè)論斷值得商榷。似乎容易造成這樣的一種錯(cuò)覺,盧森堡只是分析資本的外部環(huán)境,而沒有觸及它的內(nèi)部。然而事實(shí)并非如此。盧森堡在《資本積累論》的第一部分就是從內(nèi)部分析資本生產(chǎn),“分析資本生產(chǎn)和市場(chǎng)擴(kuò)張之間的關(guān)系,羅莎·盧森堡察覺到資本主義停滯的趨勢(shì)是未來工業(yè)經(jīng)濟(jì)不可避免的?!盵7]15換句話說,資本主義發(fā)展到盧森堡的時(shí)代,資本內(nèi)部顯然已經(jīng)處于停滯的狀態(tài),這就導(dǎo)致尋求外部市場(chǎng),即非資本主義市場(chǎng)。因此,哈特和奈格里并未看到資本主義發(fā)展由內(nèi)向外擴(kuò)張的必然性,也就是通過資本積累的循環(huán)導(dǎo)致資本主義內(nèi)在矛盾。
在此,哈特和奈格里不贊同資本主義內(nèi)在矛盾促使資本主義進(jìn)入到帝國主義階段,也就是說,他們不贊同資本主義向外擴(kuò)張所帶來的危機(jī)和矛盾。他們指出:“從盧森堡的視角來看,這種發(fā)展帶來了諸多矛盾,而她關(guān)于矛盾和危機(jī)的概念則強(qiáng)調(diào)了因?yàn)榉磳?duì)資本主義現(xiàn)代性而產(chǎn)生的主體性的力量。”[6]68在這里,他們認(rèn)為盧森堡揭示資本主義的危機(jī)和矛盾是由于她反對(duì)現(xiàn)代性的緣故,這種說法顯然不妥。哈特和奈格里的錯(cuò)誤在于:他們根本沒有看到資本主義發(fā)展的內(nèi)在矛盾。囿于19世紀(jì)末20世紀(jì)初,各國的資本主義趨向于獨(dú)裁統(tǒng)治,為了“追求更多的不變資本(尤其更多更新的材料)驅(qū)使資本走向帝國主義,特別就是搶劫和偷盜,羅莎·盧森堡堅(jiān)持認(rèn)為資本洗劫了整個(gè)世界,從地球的各個(gè)角落攫取它的生產(chǎn)方式?!盵3]210資本從一開始,就帶有擴(kuò)張性和殘暴性,就像吸血鬼一樣,只有榨取工人的勞動(dòng)和生命以及其它一切外部因素,才能維持自身的存在和發(fā)展。正如馬克思在《資本論》第一卷中直言不諱地批判道:“大家知道,在真正的歷史上,征服、奴役、劫掠、殺戮,總之,暴力起著巨大的作用。但是在溫和的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)中,從來就是田園詩占統(tǒng)治地位。正義和‘勞動(dòng)自古以來就是唯一的致富手段,自然,‘當(dāng)前這一年總是例外。事實(shí)上,原始積累的方式?jīng)Q不是田園詩式的東西。”[8]資本自它誕生之初,并不是像溫和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)們所贊揚(yáng)的田園牧歌式的景象。馬克思在此揭示出早期資本主義社會(huì)的掠奪方式。這樣看起來,資本的背后并不那么光彩的,而是有著不可告人的秘密,馬克思是真正地揭示出資本秘密的第一人。到了盧森堡所處的時(shí)代,資本變得更加橫征暴斂、肆無忌憚地?cái)U(kuò)張,資本主義社會(huì)的“發(fā)家史”就能很好地說明一切。如果說馬克思是從資本主義的內(nèi)部揭示出資本的擴(kuò)張性,那么,盧森堡是從資本主義的外部來揭示它。但是,這也不能簡單地認(rèn)為盧森堡只重視外在環(huán)境,而沒有內(nèi)在性的維度。這樣一來,盧森堡的確對(duì)馬克思的理論根據(jù)時(shí)代的需要做出了自己的修改和補(bǔ)充。在這個(gè)意義上講,盧森堡的確發(fā)展了馬克思主義的理論,并且捍衛(wèi)馬克思主義的立場(chǎng)。
第二,我們要批判哈特和奈格里的帝國體系,捍衛(wèi)盧森堡對(duì)馬克思主義理論的發(fā)展和推進(jìn),對(duì)于認(rèn)清當(dāng)今資本主義社會(huì)的實(shí)質(zhì)具有理論意義。在學(xué)術(shù)界,盡管對(duì)哈特和奈格里的帝國體系作出了批判,卻沒有達(dá)到預(yù)期的效果,反而對(duì)他們的思想進(jìn)行了傳播。換句話說,批判的效應(yīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)趕不上傳播的效應(yīng)。與其說是批判他們的思想,毋寧說是傳播他們的理論。為此,我們批判哈特和盧森堡的時(shí)候就要樹立起盧森堡對(duì)帝國主義的批判所作出的理論價(jià)值,推進(jìn)馬克思主義理論的發(fā)展。她的貢獻(xiàn)在于,一方面發(fā)展了馬克思的再生產(chǎn)理論,另一方面,又與第二國際其他成員對(duì)資本主義的診斷和批判有所不同。盧森堡通過分析馬克思的再生產(chǎn)理論,資本的內(nèi)部發(fā)展的停滯,資本向外擴(kuò)張是不可避免的。她從資本主義經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)推導(dǎo)出具有政治性的帝國主義,這與馬克思分析資本關(guān)系的深刻性比起來,她的分析力度就捉襟見肘了。但是,她的這一分析思路是正確的。在這個(gè)意義上,與第二國際的成員相比較,盧森堡的確是一位深刻的馬克思主義的理論家。盧森堡對(duì)帝國主義作出的界定:“帝國主義是一個(gè)政治名詞,用來表達(dá)在爭奪尚未被侵占的非資本主義環(huán)境的競爭中所進(jìn)行的資本積累……隨著資本主義國家的高度發(fā)展,以及它們?cè)跔帄Z非資本主義地區(qū)中日益劇烈的競爭,帝國主義在其對(duì)非資本主義世界的侵略中,以及在相互競爭的資本主義國家間所發(fā)生的日益嚴(yán)重的沖突中,變得愈來愈無法無天,愈來愈蠻橫粗暴了?!盵4]426-427對(duì)于資本主義過渡到帝國主義階段,盧森堡與考茨基就帝國主義產(chǎn)生爭論,考茨基僅僅把帝國主義看作資本主義殖民活動(dòng)的偶然政策??即幕赋觯骸敖裉煳覀円呀?jīng)到了這樣的地步:把現(xiàn)代資本主義的一切現(xiàn)象,即卡特爾、保護(hù)關(guān)稅、金融統(tǒng)治以及殖民政策,全都概括到帝國主義的名下。按照這樣的意義來理解,帝國主義就自然是資本主義生存所必需的了?!盵9]然而,盧森堡卻不這么認(rèn)為,她認(rèn)為帝國主義是資本主義在歷史發(fā)展過程中特定的階段的內(nèi)在需要,換言之,它的產(chǎn)生是不可避免的,并非偶然。馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的分析深刻之處在于對(duì)它內(nèi)在矛盾運(yùn)動(dòng)的分析,逐步地剖析出資本主義社會(huì)剝削剩余價(jià)值和固有的無法自我消除的周期性的危機(jī)。顯而易見,在這一點(diǎn)上,盧森堡與馬克思的理論是相一致的。她認(rèn)為,“帝國主義的經(jīng)歷是如此有意義,以致要求發(fā)展馬克思的資本主義理論來解釋它?!盵7]102由于時(shí)代的變化促使著馬克思主義理論發(fā)展的緊迫性。為此,盧森堡所面對(duì)的資本主義危機(jī)已經(jīng)不同于馬克思在1857年遇到的經(jīng)濟(jì)危機(jī)。“在她看來,資本主義的危機(jī)導(dǎo)致的結(jié)果是外部市場(chǎng)的擴(kuò)張和收縮(首要地)?!盵7]14資本主義社會(huì)要繼續(xù)向前發(fā)展,那么,剩余價(jià)值轉(zhuǎn)換成貨幣,就必須通過尋求外部市場(chǎng)或者軍事行動(dòng)來實(shí)現(xiàn)它。也就是說,資本主義把尋找外部市場(chǎng)與軍事行動(dòng)緊密地連接在一起,必然導(dǎo)致的后果是帝國主義。在盧森堡看來,“帝國主義是軍事災(zāi)難和解放革命的時(shí)期,它根源于用軍事力量耗盡非資本的環(huán)境、安全的外部市場(chǎng)、對(duì)有利可圖的資本投資地區(qū)以及對(duì)于資本主義積累未涉及的領(lǐng)域。如果沒有這些環(huán)境,那么積累就無從談起?!盵7]119然而,盧森堡與列寧相比較,帝國主義“不是資本主義的最后階段,或者是再生產(chǎn)派生物,但是,它是資本主義生存的地方病?!盵10]她與列寧的區(qū)別很顯然,列寧只把帝國主義看作資本主義社會(huì)的派生物,并不是把它看作社會(huì)歷史發(fā)展的內(nèi)在需要的結(jié)果。因此,列寧和盧森堡都對(duì)資本主義社會(huì)的實(shí)質(zhì)進(jìn)行了剖析,都推進(jìn)了馬克思主義理論的發(fā)展。
綜上所述,盧森堡的帝國主義理論作為馬克思主義理論的一部分,一方面,它是深刻地剖析當(dāng)今資本主義社會(huì)及其發(fā)展變化的重要理論。馬克思主義作為科學(xué)的世界觀和方法論,它的生命力在于它的批判性和科學(xué)性,是從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)在矛盾對(duì)資本主義社會(huì)進(jìn)行剖析和批判,并且提供了對(duì)當(dāng)今資本主義社會(huì)的現(xiàn)實(shí)和變化作出科學(xué)分析的工具。另一方面,我們運(yùn)用馬克思主義理論對(duì)當(dāng)今西方學(xué)者的思想進(jìn)行批判和回應(yīng)。由于當(dāng)今資本主義社會(huì)發(fā)生了一些變化,使得一些西方學(xué)者錯(cuò)誤地認(rèn)為“馬克思主義已經(jīng)過時(shí)了”,對(duì)馬克思主義的詆毀隨之而來。在此,就其實(shí)質(zhì)而言,哈特和奈格里就是認(rèn)為盧森堡和列寧的帝國主義理論已經(jīng)過時(shí)了,當(dāng)今資本主義社會(huì)已經(jīng)進(jìn)入到帝國。因此,我們應(yīng)該運(yùn)用馬克思主義理論對(duì)哈特和奈格里進(jìn)行批判,謹(jǐn)防當(dāng)今西方學(xué)者對(duì)馬克思主義理論的詆毀和攻擊,捍衛(wèi)馬克思主義的立場(chǎng)。這是我們推進(jìn)馬克思主義理論發(fā)展的重要使命。
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Abstract: Twenty years after the publication of Empire, we should rethink the essence of Hardt and Negri's imperial system, which has an important role in promoting our re-understanding of Luxembourg's theory of imperialism. In Empire, Hardt and Negri criticize Luxembourg's theory of imperialism and construct the political order and the rule of state of the empire. In Luxembourg's view, criticism of capitalist society should not only reveal the internal contradiction between productivity and production relations, but also make internal criticism and political and economic criticism. It can be seen that Luxembourg's diagnosis and criticism of capitalism are still valid, and her theory of imperialism has promoted the development of Marxist theory. Therefore, rethinking the essence of Hardt and Negri's imperial system and defending Luxembourg's theory of imperialism is of great theoretical value and contemporary significance for us to re-understand today's capitalist society.
Key words: Empire; theory of imperialism; internal contradiction; internal criticism; political and economic criticism
責(zé)任編輯:翟 ? 祎