一個社會的文明程度與其對生命的敬畏程度呈正比關系。改革開放40年，中國人的一個很大的進步，就是他們越來越珍惜生命。魯迅先生曾經說：“悲劇就是將人世間美好的東西毀滅了給人看。”人世間美好的東西實在太多了，但絕大多數都只具有派生性；真正具有本源性的美好事物只有一個，那就是人的生命。沒有生命，就沒有生活，沒有樂趣，沒有思想，沒有宗教，沒有道德，沒有審美，就沒有一切人文價值。所以，真正的人間悲劇，莫過于有意而無端地剝奪人的生命。這樣一種認識，如今已經成為全人類的共識。

這個共識來之不易，尤其是在中國。千百年來，中華民族災難深重，天災人禍此起彼伏，人的命運隨波逐流。長期的積貧積弱，不斷的戰(zhàn)亂、折騰，生命消亡司空見慣、見怪不怪。

只是在新中國成立以后，尤其是最近的四十年時間里，中國人才走出了這種境況。為此，我們要感謝“發(fā)展是硬道理”“以人為本”“扶貧攻堅”等價值理念的出臺。什么是人之本？當然是人的生命，即生物學意義上的肉體存在，這是一切社會、文化、精神現象的物質基石，是一切人類價值的前提。

在擁有生命這一點上，換句話說，在必然走向死亡這一點上，不管你是官還是民，不管你是富還是窮，不管你是順還是逆，都是一視同仁的。尤其是在今天這個信息化時代，我們差不多每天都能通過各類媒體感受到自然的和人為的災難、禍害所帶來的心靈撞擊，它們以極端的、慘烈的方式，昭示了生命無類、人人平等的道理。

人生意義的問題是我們文明人應該思考的問題，生命底線的問題也是我們受過教育的人時不時要想一想的事情。每一個人在其十幾歲“開蒙”的時候會有一次“發(fā)現死亡”的經歷。當你發(fā)現你總有一天也要死去的時候，你不能不感到恐慌和無奈。這是一個“逼到墻根底下”思考的問題，沒有退路、無法回避。既然人都免不了要走向死亡，而且我們是理性地意識到了這樣一個冷峻的人生歸宿，我們是不是應該加倍地善待自己的生命呢？人這一輩子或短或長，或簡或繁，或輝煌或平淡，最終都要走向寂滅，這是一件特別現實也是特別無奈的事情。只有人類有這樣的理性思考和逼迫意識，其他的動物，都是出自本能。人是唯一能夠十分清醒、非常理性地認識到自己總有一天要死去的高級動物。發(fā)現死亡是人類覺醒的一個關鍵步驟，從那一天開始，說得殘忍一點，人就在“倒計時”地活著。惟其如此，我們有最充足的理由過好我們日益縮短的生命歷程中的每一天。

蘇格拉底和柏拉圖都說過，哲學就是預習死亡。把死的事情都琢磨明白了，活著的事情還會糊涂嗎？現實人生太短暫、太弱不禁風，正因為這樣，時不時想想生命一旦終結所導致的永恒寂滅這樣一種由無神論者揭示出來的極端結局，是沒有壞處的。這就是底線思維，而且是最嚴峻、最深刻的底線思維。當然，對死亡問題做嚴肅理性的思考，那是哲學家的專業(yè)，一般人也不必。但是我們在現實生活中忙于進取、苦于追求、疲于算計的時候，不妨想想生命偶然、短暫、脆弱這些事情，讓思緒和情緒稍微停頓一下、舒緩一下、安靜一下，這是必要的，也不難做到。

生命對于每一個人只有一次機會，沒有任何人能夠替代。人世間有各種各樣的責任，不管是社會的責任、群體的責任，甚至包括家庭的責任，某種程度上都是可以分擔、替換和轉讓的。唯有這一次性的生命責任必須由我們自己來承擔，一絲一毫靠不了別人。既然如此，我們就大可不必把自己短暫而脆弱的生命太拘泥于功利的計較。必須善待我們的生命，不管是對自己的生命還是對他人的生命，不管是對直接的、現實的生命個體，還是對可能的、長遠的生命事件，我們都應當抱一種珍重、敬畏和禮贊的態(tài)度。