劉運(yùn)好

陸士龍文集有“嘲”——《嘲褚常侍》《牛責(zé)季友文》兩篇，乃西晉散文中的奇文。所謂“嘲”者，雖漢代有之，然體無所歸，漫謂之“雜”。就其本質(zhì)，近乎俳諧?！稗o雖傾迥，意歸義正”（《文心雕龍·諧隱》），用筆幽默詼諧，然諷喻弊政，譏諷時世，意在匡正世風(fēng)，故言雖不經(jīng)，卻義歸于正。陸云雜體，刻畫了兩位落魄文人的形象，筆墨近乎游戲，口吻詼諧調(diào)侃。名之為“嘲”為“責(zé)”，實(shí)乃為褒為獎。同情之心，油然生于言外;抑揚(yáng)之中，辭鋒直刺現(xiàn)實(shí)，藉此而闡釋深刻道理，雖雜以嘲戲，而寓莊于諧，頗類后代之雜文。然而，學(xué)界將其棄之不顧，令人扼腕嘆息。

《嘲褚常侍》以詼諧的筆墨，調(diào)侃的語調(diào)，勾畫了褚常侍形象——懷才不遇，安貧樂道，卻最終在君子的語言暴力下，不得不隨俗浮沉。文章開篇即曰：“前臨川府褚老常侍，君子謂吳如是乎能官人?！辈蛔麂亯|，峭然而起，樹立了一位善于御民的官吏形象。用“如是乎”的君子驚詫語氣，更突顯其無與倫比的官人之才。然后按下其人不表，卻專論御民之意義：

官人，國之所廢興也。古之興王，唯賢是與。呂望漁釣，而周王枉駕。寧戚叩角，而齊王忘寐。委斯徒而靡好爵，釋短褐而服龍章。姬姜之族，非無人也;親昵之愛，非無懷也。取彼庸賤之徒，登之佐臣之列。故九賢翼世，而有命既集;五子佐時，匡霸以濟(jì)。夫唯能官人之所由也。

國之興廢，在于擇官，故盛世之君，唯舉賢才。呂望漁釣渭水，遇文王而得舉;寧戚叩角而歌，遭桓公而為用。唯因賢才是舉，上古有九賢治世，天命歸之;齊桓有五子輔佐，終成霸業(yè)。作者還特別指出，周用呂望、齊用寧戚，并非族無賢才，國無昵親，之所以用此地位卑賤之人，唯在御民以興國。如若從國家的用人之道和人物的曠世之才兩個方面推想，褚常侍必然際會風(fēng)云，騰霄飛舉。然而，現(xiàn)實(shí)卻大跌眼鏡：

褚氏，大夫之常佐，遠(yuǎn)邦之賤司。才則邵矣，官實(shí)陋矣。而拔出群萃，超升階闥。雖文王登師，桓公取佐，亦何以加之？詩曰：“濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧?！毖怨偃说貌乓病ｑ页Ｊ搪勚苍唬骸熬又?，豈虛也哉？吾得此足矣?！本又^褚常侍于是乎不謙。謙也者，致敬以存其位者也。謙之不存，德無柄矣。

現(xiàn)實(shí)中的褚常侍卻沉淪下僚，才美官微。本是出類拔萃，超乎廷僚，有呂望、寧戚官人之大才，卻無呂望、寧戚之際遇。然而，當(dāng)他聞之官人得才、文王以寧之詩時，喜之不禁，心滿意足，一是君子之言肯定了他的官人之才，竊喜;二是君子之言暗示了他的未來前程，期待。然而，這一點(diǎn)虛幻的心理安慰，也被現(xiàn)實(shí)打得粉碎——君子指責(zé)其毫不謙遜、不敬其位、道德無本。然后，文章又正襟危坐地進(jìn)一步闡治亂之道，以及君子對褚常侍的嚴(yán)厲批評：

世之治也，君子自以為不足，故撙節(jié)以求役于禮，敬讓以求安于仁。世之亂也，在位者自以為有余，故爵豐而求更厚，位隆而欲復(fù)廣。世之治亂，恒由此作。今褚侯蟬蛻槁木，鵠鳴玉堂，不庶幾夙夜允集眾譽(yù)，而意充于一善，心盈于自足。足則無求，盈則無戒。不求則善遠(yuǎn)之，無戒則惡來之，亦何以為君子哉？詩云：“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵。”慎之至也。

將官人者的道德與謙遜上升到國家治亂的高度，指出：治世，君子自謙道德不足，故遵循法度而規(guī)范于禮，恭敬謙讓而安心于仁;亂世，在位者以為道德有余，故位高祿豐卻貪欲不止。而褚常侍雖然翱翔華堂，卻棲身枯木，安于現(xiàn)狀，不求眾譽(yù)，意滿于一己之善，心足于既得之位。為此，又遭到君子無端指責(zé)：心足則無所追求，意滿則缺少警戒，其結(jié)果是“善遠(yuǎn)之”“惡來之”，何能成為君子？詩之所云，君子必須至慎啊。按照文章本來的邏輯思路，褚常侍安于位、養(yǎng)其德、斂心自謙，正合乎國家治亂之道，然而卻又出人意外地遭到君子的指責(zé)。如此現(xiàn)實(shí)，對褚常侍來說，欲進(jìn)無路，欲退不能，真正進(jìn)入進(jìn)退維谷的人生窘境?？墒俏恼碌慕Y(jié)尾卻大出人所料：

褚常侍聞是言也懼，謂之昌言也而拜之。君子曰：“褚侯其幾矣。聞善而喜，過又應(yīng)之懼。嘉服義之賢，而拜讜言之辱。規(guī)同禹跡，義均罪己。君子哉！吳無君子，斯焉取斯！”

本是持守自我的褚常侍反而以無端指責(zé)為良言，終于“幡然醒悟”，這本是一幕喪失了自我的人生悲劇;可是，君子以為褚常侍能拜受直言之辱，如禹湯之能罪己，贊譽(yù)其是真正的君子，文章以含淚的喜劇收場。本來，褚常侍心如槁木，超越榮辱，意止于善，超越得失，結(jié)果卻在君子的指責(zé)下，不得不走向與君子隨俗浮沉的人生。褚常侍人生“被塑造”的過程，恰恰是一個人性“被異化”的過程。然而，人性異化后的褚常侍，卻被君子贊嘆“吳無君子，斯焉取斯”而推崇備至。這就深刻揭示所謂君子社會是怎樣的顛倒是非，人性本真又是如何的被社會異化！

全文以褚常侍窘迫人生為切入點(diǎn)，深入論述舉賢興國之理，世道治亂之由，從具體人物的境遇抽象出普遍的治國用人之理;以褚常侍人生觀的轉(zhuǎn)變?yōu)槭帐沂玖司游幕奶搨渭捌鋵θ诵缘漠惢?。語言幽默，詞鋒通脫，而意蘊(yùn)精警。文章雖短，卻跌宕回環(huán)，出人意表。以正筆入題，以反承破題，再以調(diào)侃轉(zhuǎn)折，以“喜劇”合題。運(yùn)用兩種不同的對比方法：第一，顯性對比。褚常侍“如是乎能官人”與“大夫之常佐，遠(yuǎn)邦之賤司”才美官卑對比，揭示其有呂望、寧戚之才而無君識遇合的落魄;褚常侍棲身槁木，安貧樂道，與爵豐而求厚、位隆而欲廣者對比，揭示其不遇于時、不得其君的窘迫。用筆似貶，實(shí)是褒之;明寫人物，暗諷現(xiàn)實(shí);詼諧幽默，義歸于正。第二，隱性對比。褚常侍不“允集眾譽(yù)”，“意充于一善，心盈于自足”與君子“不求”“無戒”的無端指責(zé)對比，揭示了掛著正人君子徽號背后的丑惡嘴臉;褚常侍聞“官人得才”“吾得此足矣”之喜與聞“不求”“無戒”卻“謂之昌言也而拜之”的恐懼心態(tài)對比，揭示所謂君子文化對人性異化的巨大影響。筆觸深入社會本質(zhì)和君子文化的劣根性，在調(diào)笑抑揚(yáng)、漫畫夸張的灰色幽默中，浸透著冷峻的現(xiàn)實(shí)沉思。

《牛責(zé)季友文》與《嘲褚常侍》皆正言反說，意在譏刺，然立意用筆，卻有不同。前文諷刺對象明確，后文諷刺對象隱晦。前文以說理為核心，亦正亦反;后文以人物為核心，反語正說。從表層看，主旨是勸其離隱仕進(jìn);從深層看，諷刺乃在其懷才不遇的現(xiàn)實(shí)。開篇以常理切入：“天造草昧，萬物化淳。類族殊品，莫尚乎人?！彪m自然造化萬物，物有殊品，各以類聚，然人為萬物之靈。突出人在宇宙造化中的特殊地位，乃為后文寫人鋪墊。然后即以夸飾之筆，描述季友之才異于常人，卻高蹈山林，故切言勸之：

今子履方象以矩地，戴圓規(guī)以儀天。該芳靈之凝素，挺協(xié)氣于皓玄。故神窮來契，思洞無閑。踴翰則憤凌洪波，吐辭則辨解連環(huán)。子何不絕淵而躍，照日之光，使穎秀旸谷，景溢扶桑。俯經(jīng)見龍之輝，仰集天人之堂。

季友戴天履地，道法自然，鐘天地之靈秀，得自然之和氣，才思敏捷，洞悉幽微，揮筆則情如波涌，吐辭又妙語連珠。然而，如此俊彥，卻韜光養(yǎng)晦，遁世隱居。故作者帶著急促的語氣勸之：子何不如龍躍于淵，日光之升，離隱出潛，輝耀天人！后文又以調(diào)侃筆調(diào)描述季友棄世遁隱的窘迫現(xiàn)狀：

維子之服，既玄而素。今子之滯，年時云暮，而冕不易物，車不改度。子何不使玄貂左珥，華蟬右顧;令朝服青軒，夕駕軺輅;望紫微而風(fēng)行，踐蘭途而安步？而崎嶇隴坂，息駕郊牧;玉容含楚，孤牛在疾？何子崇道與德，而遺貴與富之甚哉！

他人紆青拖紫，子著隱士之服，沉淪落魄，歲月蹉跎，冠冕不改，車服依舊。何不戴玄貂、飾華蟬，乘華美之車，安步于芬芳之途，風(fēng)馳于天子之宮！反而奔走于崎嶇山路，息駕于郊外荒郊，乘病牛而含悲？何必推崇道德、敝屐富貴，如此之甚呢！所以，作者又以嘆息的語調(diào)勸之曰：

日月逝矣，歲聿其暮。嗟呼季友，盛時可惜。迨良期于風(fēng)柔，競悲飚于葉落。陳讜言于洪范，圖遺形于霄閣。使景絕而音流芬，身薦而榮赫奕。子如不能建功以及時，予請跡于桃林之薄。

嗟乎，日月流逝，盛年難在，須趁青春年華，不必老大傷悲;為朝廷大法獻(xiàn)言獻(xiàn)策，在凌煙閣上圖其遺像，即使身亡影絕，亦可青史留芳。最后，以決絕的語言告之曰：如若不及建功立業(yè)，就請你遁跡荒僻山林——不要在人世間晃眼啊。表面上，作者似乎是正說，批評其身懷奇才而不用于世，所以勸其離隱仕進(jìn)。深層里，卻名為責(zé)難，實(shí)為褒揚(yáng)。其“何子崇道與德，而遺貴與富之甚哉”句，說明不僅季友才秀，而且德厚，所以棄世高蹈，處境落拓，實(shí)在有難以言說的現(xiàn)實(shí)原因，只是個中原因，留余言外而已。同樣，兩處“何不”的責(zé)難，亦是表面指責(zé)季友，深層批判現(xiàn)實(shí)?！翱v我不往，子寧不來？”野有遺賢，或因賢才者亂邦不入，或?yàn)橹握呋杪槻徊?。如果?lián)系作者當(dāng)時入洛仕晉的艱難處境，即可推想其中也蘊(yùn)涵著作者理想之失落。此外，作者也借批評季友的口吻，間接描述了達(dá)官貴族生活的奢華、權(quán)勢的追逐和氣焰的煊赫，唯將批判的鋒芒隱蔽到巧妙的敘述背后而已。從結(jié)構(gòu)上看，文章雖短，卻反復(fù)渲染，有揚(yáng)有抑，結(jié)尾之調(diào)侃，更留有不盡之余味。表面上責(zé)季友潛隱不仕，而深層里痛惜其不遇于時。在雜以嘲戲之中，鼓蕩著勃郁不平之氣。

從文體意義上，士龍二文頗類俳諧。俳諧之體淵源久長，戰(zhàn)國宋玉《登徒子好色賦》為先導(dǎo)，漢代東方朔《答客難》、揚(yáng)雄《解嘲》踵其武，至魏晉則大放異彩?！段男牡颀垺ぶC隱》曰：“至魏文因俳說以著笑書，薛綜憑宴會發(fā)嘲調(diào)，雖抃推席，而無益時用矣。然而懿文之士，未免枉轡;潘岳丑婦之屬，束晳賣餅之類，尤而效之，蓋以百數(shù)。魏晉滑稽，盛相驅(qū)扇，遂乃應(yīng)玚之鼻，方于盜削卵;張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟！”其俳諧之文即有三國麋元《吊夷齊文》，西晉潘岳《丑婦》、束晳《餅賦》等等，然皆“辭淺會俗”，雖可以娛心，終止于“悅笑”而已，“曾是莠言，有虧德音”，缺少警動人心的意義。士龍之文皆以具體人物的懷才不遇為描寫對象，而后上升到治政舉賢之理，名為“嘲”人“責(zé)”人，實(shí)是“嘲”世“責(zé)”世。雖也調(diào)笑抑揚(yáng)，涉筆成趣，但語帶譏諷，警世醒心。特別是《嘲褚常侍》一文，在翻轉(zhuǎn)騰挪中，浸透徹骨的悲涼，調(diào)笑之中浸透著眼淚，別有精警動心之處。

簡要言之，陸云雜體，辭鋒通脫，莊諧隨體，涉筆成趣，舒卷自如，“文藻麗密，詞旨深雅”，最見其性情的豐富與復(fù)雜，在中國古代散文史上，也具有重要意義。

（作者單位：亳州學(xué)院中文系、安徽師范大學(xué)文學(xué)院）