□ 關(guān) 強(qiáng)
社區(qū)博物館概念的提出大致在20 世紀(jì)60年代,而其真正為學(xué)界所正視要遲至1984年加拿大魁北克的“生態(tài)博物館和新博物館學(xué)”國際研討會。國際博物館學(xué)者以此次會議為開端,發(fā)起了影響全球的“新博物館運(yùn)動”?!靶虏┪镳^運(yùn)動”反思了傳統(tǒng)博物館理論,設(shè)法克服舊有的單向講述方式,“更多關(guān)注社區(qū)的發(fā)展”[1],試圖將話語權(quán)交還給社區(qū)群體,使博物館成為民眾記錄、展演、傳承自身日常生活的場所。我國自上世紀(jì)引入社區(qū)博物館的概念之后,先后在安吉、福州等多地進(jìn)行了相關(guān)的博物館實(shí)踐。同時,社區(qū)博物館的理論探索一直為學(xué)界重視,并隨著近年來快速的城市化進(jìn)程逐漸拓展其研究視野。
當(dāng)下學(xué)界將生態(tài)博物館和社區(qū)博物館都?xì)w為“新博物館運(yùn)動”下的具體表現(xiàn),學(xué)界往往將二者并提,雖然都是新博物館運(yùn)動的產(chǎn)品,但還是有一些差別。相比較而言,生態(tài)博物館更注重對原住民的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式的保護(hù),用以維系地方的人、物及情感得以繼續(xù)傳承并向外界展示,具有一定的宣傳意義;社區(qū)博物館則多位于城鎮(zhèn),與社區(qū)融為一體,目的在于為一定范圍內(nèi)的社區(qū)及居民服務(wù),用以陳列展示地方的歷史。正如呂建昌和嚴(yán)嘯提出的,在社會學(xué)理論背景下的社區(qū)博物館重點(diǎn)關(guān)注在城市化進(jìn)程中,由社區(qū)居民來自主記錄生活方式的一種博物館,相比較生態(tài)博物館來說,社區(qū)博物館的社會開放性體現(xiàn)得并沒有那么突出。對于社區(qū)博物館的研究主要有以下方面。
尹凱從“重置”和轉(zhuǎn)向兩個維度來審視新博物館學(xué)與傳統(tǒng)博物館學(xué)在新社會語境下的應(yīng)對和轉(zhuǎn)變[2]。尹凱認(rèn)為,在傳統(tǒng)博物館維度,通過對藏品闡釋方式的重新建構(gòu)、突顯與觀眾對話作為表達(dá)方式和跨學(xué)科整合的運(yùn)作方式等途徑實(shí)現(xiàn)自我調(diào)適。在新博物館學(xué)的語境下,將博物館作為邊緣文化的傳播陣地,立足于以社區(qū)認(rèn)同為表達(dá)核心的方法論視角,使博物館成為“地方性知識”的展陳空間。
曹兵武提出,社區(qū)博物館打破了傳統(tǒng)博物館由專業(yè)策展團(tuán)隊(duì)為代表的精英主導(dǎo)設(shè)計的過程,將主導(dǎo)權(quán)交還給普通民眾,突出了“自我”的重要意義[3]。
蘭維尤其關(guān)注了文化認(rèn)同之于博物館存在意義的價值,通過借用人類學(xué)文化認(rèn)同的概念,認(rèn)為博物館是文化認(rèn)同的重要手段,是建構(gòu)民族國家的重要手段[4]。
宋向光從扮演社區(qū)價值的角度審視了社區(qū)博物館的存在意義,指出社區(qū)博物館是通過將社區(qū)理論融入博物館的專業(yè)實(shí)踐中,并傳達(dá)出來的一種方式[5]。
山西省民俗博物館位于山西省太原市文廟巷,原址為太原府文廟,是一座館廟結(jié)合的博物館。2019年5月掛牌為社區(qū)博物館,這是山西省第一家明確為社區(qū)博物館屬性的展覽單位。民俗館自成立以來,圍繞山西民俗主題陳列為主體,同時提供展陳空間,供社會力量參與辦展的思路對我省社區(qū)博物館的發(fā)展,具有現(xiàn)實(shí)意義。
我們在審視社區(qū)功能時注重作為“共同體”或者“同質(zhì)化”的意義,即強(qiáng)調(diào)社區(qū)是由具有一定共同文化特征的群體組成的,雖相較于傳統(tǒng)村落的高度同質(zhì)化組織方式已顯松散,但在都市文化傳承和農(nóng)耕記憶仍有共鳴,民俗館通過常人視角的展覽設(shè)計成為社區(qū)文化認(rèn)同的絕佳途徑。
趙世瑜在表述“眼光向下”時講,這種新的視角“是從人的思想、心靈或精神入手,而不是像以往那樣從政治的或經(jīng)濟(jì)的角度,去重新詮釋歷史”[6]。類似社會史學(xué)范式的形成并非一騎絕塵,社區(qū)博物館就是一種視角相似的博物館學(xué)實(shí)踐。山西省民俗博物館打破傳統(tǒng)博物館以政治史或經(jīng)濟(jì)史為主線敘述方式,選擇山西省黃土高原區(qū)的農(nóng)耕文化和以太原市為主的都市生活文化元素作為展覽視角,通過選擇固定區(qū)域內(nèi)的日常使用實(shí)物講故事,使游覽者通過參觀不同年代的代表性民俗實(shí)物,從而建構(gòu)民俗變遷的參觀感受。“一旦民俗不再被定義為一種‘實(shí)在’,而是一個‘過程’”[7],這種社區(qū)民俗史展覽的核心就從靜態(tài)的物跳躍至動態(tài)的人,幫助參觀者體驗(yàn)到自己在民俗變遷中所經(jīng)歷的過程和當(dāng)下的位置,產(chǎn)生更好的展覽效果。
我們知道,傳統(tǒng)博物館展陳上采用了以專業(yè)研究人員為代表的精英群體設(shè)計內(nèi)容,引導(dǎo)觀眾通過參觀獲取知識。這種單向度方式以高效和精準(zhǔn)的信息獲取能力見長,但隨著基礎(chǔ)教育的普及和接受信息渠道的多樣化,單純的授受關(guān)系不再穩(wěn)固。事實(shí)上,據(jù)美國一家基金會統(tǒng)計,近20年來,公共文化機(jī)構(gòu)的觀眾人數(shù)在逐年減少[8]。與此同時,脫胎于互聯(lián)網(wǎng)模式的公眾參與文化社區(qū)熱度卻與日俱增。因此,嘗試引導(dǎo)非博物館專業(yè)群體參與博物館的陳展和教育工作之中,打破舊有的單向信息傳達(dá)模式,一方面通過展覽內(nèi)容多元化,提供更符合觀眾興趣和思維的展覽設(shè)計;另一方面,策展團(tuán)隊(duì)接受觀眾的反饋后,能夠及時選擇有效信息體現(xiàn)在下一步的展覽中,實(shí)現(xiàn)展覽活態(tài)運(yùn)行。為了保證展覽的專業(yè)性,我們并不是完全將展覽交給對方,而是由博物館專業(yè)團(tuán)隊(duì)來選擇和審視展覽方案,并與公眾策展方達(dá)成一致。民俗館策劃多場以民間非遺技藝為主體的展覽活動,例如絳州木版年畫展和傳統(tǒng)漆器展,不僅由非遺傳承人提供展品,也要他們充分表達(dá)對于展覽方式的構(gòu)想,然后在此基礎(chǔ)上提煉升華成接地氣的展覽。這樣的展覽話語體系更貼近觀眾生活,活態(tài)的技藝也通過靜態(tài)展示使觀眾形成立體的參觀印象。
這樣的對話不僅體現(xiàn)在展覽中,為了能夠產(chǎn)生更好的社會教育價值,作為社區(qū)博物館,民俗館一直吸納社區(qū)工作人員作為志愿者參與到博物館講解過程中。通過這種活動培養(yǎng)了一支具有文博知識的業(yè)余講解員隊(duì)伍。在講解過程中,社區(qū)工作人員也得以能夠從多方面了解地方性知識,從而在工作中幫助成員更好融入社區(qū)共同體,維護(hù)社區(qū)正常運(yùn)行。
社區(qū)博物館在陳列展示方面成為社區(qū)記憶的載體,通過在博物館整體氛圍的感受和展覽的參與式參觀體驗(yàn),潛移默化地將社區(qū)文化植入社區(qū)成員的認(rèn)識中。同時作為一個整體景觀,博物館文化空間也成為社區(qū)建構(gòu)的重要元素。山西省民俗博物館位于太原文廟,是文廟—文瀛歷史文化街區(qū)的重要節(jié)點(diǎn),太原文廟與附近的崇善寺、皇廟以及文瀛湖周邊建筑群組成了連片大面積傳統(tǒng)街區(qū),見證了太原市數(shù)百年城市風(fēng)貌的變遷,也成為留存于數(shù)代人成長記憶中的影像。太原文廟作為祭奉孔子的場所,更是傳承了傳統(tǒng)中國人尊文重教的傳統(tǒng)。山西省民俗博物館充分利用館舍資源,組織祭孔儀式、入學(xué)禮和成年禮,組織國學(xué)大講堂為傳統(tǒng)文化愛好者講授和交流國學(xué)知識。多所學(xué)校學(xué)生和社會團(tuán)體成員參與到活動中,觀看和親身加入儀式過程,通過感受隱喻在古建筑群中的傳統(tǒng)儀式的道德規(guī)范,幫助即使還不能理解傳統(tǒng)文化的參與者也能在思想里勾勒出莊嚴(yán)肅穆的印象,在日后個人理解能力和知識儲備不斷提升之后,就能更好理解傳統(tǒng)文化的要義。這也正是戶曉輝提出的“民俗博物館就是過去、現(xiàn)在與未來發(fā)生交織和碰撞的文化空間,也是不同理解視域發(fā)生融合的對話空間”,即民俗館不僅是對于過去現(xiàn)在兩個維度的聯(lián)系場,同時能夠呼應(yīng)和影響人在未來的發(fā)展和思維。從這個角度看,也是作為社區(qū)博物館定位的民俗博物館相較于傳統(tǒng)博物館更需注重的存在價值。
我國目前已有“三坊七巷“老街區(qū)和安吉生態(tài)博物館等成熟的生態(tài)(社區(qū))博物館,其價值在于更加注重連片整體保護(hù)方面,可以看做是一種博物館群或者具有生活場的活態(tài)性質(zhì)博物館呈現(xiàn)。再審視山西省民俗博物館,則是在沒有改變作為傳統(tǒng)博物館國有屬性的基礎(chǔ)上,通過在展陳、社會教育和社區(qū)互動等方面來體現(xiàn)社區(qū)博物館價值。優(yōu)勢在于得以在博物館內(nèi)提供更好的社區(qū)文化服務(wù),但也要看到在與周邊的連片傳統(tǒng)街區(qū)的呼應(yīng)方面有所欠缺。在社區(qū)參與到博物館中后,如何將博物館融入社區(qū)之中,這也是我們在接下來工作中要努力探索和實(shí)現(xiàn)的。
[1]皮埃爾、邁朗《新博物館學(xué)的確立》,《國際博物館》全球中文版,2016年3-4期,譯林出版社。
[2]尹凱《重置與轉(zhuǎn)向:當(dāng)代博物館理念的梳理與思考》,《東南文化》2018年第4期。
[3]曹兵武《重構(gòu)大變動時代的物人關(guān)系與社群認(rèn)同——談社區(qū)博物館與新型城鎮(zhèn)化及城市社區(qū)文化建設(shè)》,《中國博物館》2014年第2期。
[4]蘭維《文化認(rèn)同:博物館核心價值研究》,《中國博物館》2013年第1期。
[5]宋向光《守望社區(qū)價值,服務(wù)社會發(fā)展——談社區(qū)博物館的特性與社會責(zé)任》,《中國博物館》2011年合刊。
[6]趙世瑜《眼光向下的革命——中國現(xiàn)代民俗學(xué)史論》,2頁,北京師范大學(xué)出版社,1999年。
[7]劉曉春《探究日常生活的“民俗性”——后傳承時代民俗學(xué)“日常生活”轉(zhuǎn)向的一種路徑》,《民俗研究》2019年第3期。
[8][美]妮娜·西蒙著,喻翔譯《參與式博物館:邁入博物館2.0 時代》,浙江大學(xué)出版社,2018年。