泰順唐宋“十八家”姓氏移民考

林燕燕

（溫州大學 人文學院，浙江 溫州 325035）

泰順原是邊境之地，明景泰三年（1452年）置縣，所分到瑞安、平陽之地“實則皆山谷而已”[1] 14。這個由山谷組成的偏僻小縣“崇山峻嶺，幽谷清溪，僻在甌郡西南，界連八縣，四面邊域，群峰環(huán)繞，特為聳拔，道路亦多險阻”[1] 34。唐宋時陸續(xù)遷入泰順的十八個外來移民家族作為開山大族，為整個縣境的開發(fā)奠定了良好的基礎(chǔ)，并影響其后續(xù)發(fā)展。泰順縣內(nèi)許多村落都是由血緣關(guān)系結(jié)成的村落，通常同一個村的居民均出自同一家族，這一特點使得該地的家族與地方關(guān)系密切。

近年來，泰順因廊橋、百家宴等非遺項目不斷為外界所熟知，但外界對在泰順發(fā)展史上占據(jù)重要地位的唐宋“十八家”卻知之甚少。同時，學界凡有著書立說者，多聚焦于單一望族，缺乏對泰順唐宋“十八家”的系統(tǒng)研究。本文梳理泰順地方與家族的發(fā)展脈絡(luò)，對泰順唐宋“十八家”姓氏移民進行探究。

一、唐宋“十八家”概述

泰順唐宋“十八家”即泰順十八大家族，其說法最初起源于清代泰順地方志書《分疆錄》。《分疆錄》卷首云：“前后入山著籍者，凡十八大姓。義翔鄉(xiāng)如莒岡（今莒江）夏、庫村吳、包坑包陽包、箬陽毛、池村（今司前村）池、大住左窟方、羅峰（今羅陽東外）董及宋、南陽（今羅陽溪坪之西）江、仙居木棉（今竹里頭發(fā)洋、司前墩頭）徐、葛陽陶，歸仁鄉(xiāng)如夾嶼大安歸巖（今三魁）張、筱村四溪林、陳陽（今松陽上仁陽、下仁陽）陳、夾嶼章峰（今雪溪）蔡、東溪曾、葉嶼洋（今葉瑞旸）葉、周邊周?！盵2]從唐末到宋的100多年間，夏、吳、包、毛、池、方、董、宋、江、徐、陶、張、林、陳、蔡、曾、葉、周十八家姓氏家族遷居泰順，后世子孫繁衍至今。

在開山立業(yè)至今1 000多年的時間里，林、陳、吳、夏、張、包、董、徐、陶、蔡十家姓氏家族逐漸發(fā)展成為地方大族，文化發(fā)達，人才輩出，在泰順地方發(fā)展中占據(jù)更為重要的地位。但余下的毛、曾、葉、周、方、江、池、宋八家姓氏家族卻未能延續(xù)家族輝煌。從人口看，毛、曾、葉、周四家姓氏家族各自還有幾千人，而方、江、池、宋四家姓氏家族則只有幾百甚至幾十人。人丁興旺是一個家族興盛的標志之一，人口數(shù)量稀少的家族在農(nóng)耕時代發(fā)展較為艱難。筆者在查證資料時發(fā)現(xiàn)，方、江、池、宋四家姓氏家族資料十分稀少，也是家族發(fā)展不順的一個佐證。這些家族因在泰順遭遇了發(fā)展困境已遷出泰順，但具體情況因資料的缺失目前暫無從考證。

人口數(shù)量和地域分布是家族發(fā)展狀況最直觀的表現(xiàn)。據(jù)《泰順縣志》記載，泰順縣1990年第四次全國人口普查數(shù)據(jù)顯示，全縣常住人口為31.009 6萬人，全縣278個姓氏中，林、陳、吳、夏、王、張六姓人口數(shù)排在前六位，合占全縣總?cè)丝诘?/3，其中除王姓外，其余皆屬唐宋“十八家”[3]。泰順縣2010年第六次全國人口普查數(shù)據(jù)顯示，全縣常住人口為23.34萬人，從唐宋“十八家”的具體人口數(shù)量①姓氏人口數(shù)量也包含唐宋以后遷入泰順的同姓人口，但所占比例不大，在此僅作參考，故暫不區(qū)分?？?，2萬人以上為林、陳二姓，10 000～19 999人的有吳、夏、張三姓，5 000～9 999人的有包、毛、董、徐、陶、蔡、葉、周八姓，1 000～4 999人的有曾姓，500～999人的為方、江二姓，100～499人的為池姓，10～99人的為宋姓[3]；從地理分布看，唐宋“十八家”裔孫幾乎遍布泰順全縣，還有許多散居外地。2016年泰順縣行政區(qū)劃進行調(diào)整，調(diào)整后泰順縣轄羅陽、百丈、筱村、泗溪、彭溪、雅陽、仕陽、三魁、司前畬族、南浦溪、龜湖、西旸12個鎮(zhèn)，雪溪、大安、包垟、東溪、鳳垟、柳峰6個鄉(xiāng)，以及竹里畬族民族鄉(xiāng)1個，鄉(xiāng)鎮(zhèn)下設(shè)11個社區(qū)，6個居民區(qū)，295個行政村。除竹里畬族民族鄉(xiāng)外，各鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有唐宋“十八家”的足跡。如林氏后裔主要聚居于今筱村、泗溪、仕陽、雅陽、百丈、三魁等鎮(zhèn)及其下轄村落；陳氏后裔主要聚居于今泗溪、羅陽、百丈、司前、三魁等鎮(zhèn)及其下轄村落；吳氏后裔主要聚居于今筱村、泗溪、三魁、羅陽等鎮(zhèn)及其下轄村落；其他姓氏同樣在泰順境內(nèi)各地散居，尤其是發(fā)展良好、人口數(shù)量大的幾個大家族，全縣都有其后世子孫居住。

唐宋“十八家”最初都是因避亂而流亡到泰順，在當時的蠻荒之地“烈山、導(dǎo)泉、墾田、均賦、定界、立戶”[2]，經(jīng)過1 000多年的歲月洗滌卻走向不同的發(fā)展道路，這是多種因素共同影響的結(jié)果。

二、家族的發(fā)展與繁榮

有學者在研究徽州宗族時將徽州最初出現(xiàn)的一些宗族稱為“母族”，將從“母族”中分裂出來的宗族稱為“子族”，將“母族”與“子族”之間的關(guān)系稱為“地方性家族集團”[4] 45。泰順唐宋“十八家”中繁衍興旺昌盛的十大家族，始遷祖遷入泰順并定居后，經(jīng)過一段時間后，家族不斷發(fā)展壯大，隨后開始往其他各地分遷，較早的二世即開始分遷，分遷后的支派經(jīng)過一段時間的繁衍后又再繼續(xù)分遷，這一過程不斷循環(huán)，整個家族人口越來越多，分布地域越來越廣，到最后，這些家族實質(zhì)上也就成為了由“母族”與“子族”一起組成的“地方性家族集團”。

泰順“地方性家族集團”的形成首先得益于該地得天獨厚的自然環(huán)境。泰順是浙江最南端的邊界小縣城，處于洞宮山脈和南雁蕩山脈的交界地帶，境內(nèi)山巒綿延，溪流縱橫，“九山半水半分田”是泰順地形地貌的最好概括。唐代以前的泰順更是尚未開發(fā)的蠻荒之地，地廣人稀且原始森林眾多，“僻在荒服中”“實閩括間甌脫也”[5]。唐代詩人顧況在《仙游記》中用“群山萬道，不可尋省”[6]描繪了當時泰順一帶的地理環(huán)境。這樣的自然環(huán)境于戰(zhàn)亂紛飛的年代無疑是避世佳地，這也是泰順唐宋“十八家”先祖陸續(xù)遷至該地的先決原因。泰順給唐宋移民提供了適合繁衍生息的自然環(huán)境，但家族的發(fā)展壯大與繁榮較之單純的生存要更為艱難，也更為依賴于人的力量，故唐宋遷入泰順的十八個移民家族最終的走向不盡相同。對于家族而言，影響泰順唐宋“十八家”發(fā)展狀況的大致有始遷地的選址、始遷祖的文化水平等多方面的因素。

1.始遷地及分遷地的具體選址對家族發(fā)展影響重大

《管子·度地》曰：“圣人之處國者，必于不傾之地，而擇其形之肥饒者……乃以其天才，地之所生，利養(yǎng)其人，以育六畜?！盵7]出于生產(chǎn)、生活的需要，移民們選擇定居地時必須考慮到該地的耕地條件，肥沃的土壤、豐沛的水源等必備因素。除最基本的耕地條件外，選址時還需關(guān)注該地是否適合經(jīng)濟作物生長，是否便于交通往來等。仙居徐氏先祖在分遷時選擇垟疇村，概因“此地有峰巒環(huán)繞，疊嶂團圍，壁岸雙峙，斗山孤嶼兀爾一丘，聊可結(jié)廬。日出力作，夜入讀書，恍如太行之盤谷無殊，桃源之仙居，雖僻處山陬，卜云其吉，豈懷被仙陵而遷此哉。”[8] 45定居地選得好，家族后續(xù)發(fā)展才具有可操作性，否則必不能持久。

2.始遷祖的文化水平、見識眼光等在很大程度上影響著家族發(fā)展

泰順唐宋“十八家”移民的始遷祖多為文人逸士或避世官宦，特別是至今興旺的幾個家族，其始遷祖均大有來頭。據(jù)相關(guān)族譜等記載，包氏始祖包全為唐德宗貞元年進士，曾任福州長溪令；夏氏始祖夏仁駿，曾因先祖遺蔭入太學，任中書舍人；吳氏始祖吳畦，為唐懿宗咸通年進士，任諫議大夫且后官至太子太保；陶氏始祖陶喬為唐穆宗長慶辛丑進士，曾任中軍都督；林氏始祖林建，唐天祐年明經(jīng)科擢第，曾任內(nèi)閣長史，等等。始遷祖在一定程度上為家族奠定了發(fā)展基調(diào)。泗溪《林氏家乘》詩曰：“長林世家住溪山，石柱巍峨擁畫欄。圣地古今連海角，明嵐蒼翠起云間。千枝萬葉傳芳去，眾子諸孫衣錦還。榮華富貴難比及，快瞻天日立朝班?！盵9]

3.家族初具規(guī)模后所采取的結(jié)構(gòu)與組織形式是家族持續(xù)發(fā)展的決定因素之一

“同一個祖先的子孫聚族而居的家族，從它具備的形態(tài)結(jié)構(gòu)和組織制度，嚴密的家族組織系統(tǒng)，嚴格的族長族權(quán)的統(tǒng)治，規(guī)范、縝密的家法族規(guī)等方面，顯示出家族的作用。‘掌教名數(shù)’把宗族組織規(guī)定成很完備的政權(quán)機構(gòu)。”[8] 35一個完善的家族組織需要具備宗祠、家譜、家法族規(guī)及族內(nèi)公有經(jīng)濟等構(gòu)成要素。“祠堂是一個家族的中心，它象征著祖先，象征著家族的團結(jié)。仙居家族成員都圍繞著祠堂居住，通過祠堂祭祖和其他活動，用血緣關(guān)系作紐帶，把族眾牢固地紐結(jié)在自己的周圍，形成一個嚴密的家族組織?！盵8] 60-61家譜的最主要作用是“收族”，人們通過家譜可“確定族眾的地位，賑濟貧困族眾，解決世系糾紛，防止血緣關(guān)系的混亂”[8] 68。家族族規(guī)用來規(guī)范族人的思想行為和處理族眾之間的相互關(guān)系，發(fā)揮穩(wěn)定家族和地方社會的作用。族內(nèi)公有經(jīng)濟如公田、祭田、學田、義田等則為家族的發(fā)展奠定了一定的物質(zhì)基礎(chǔ)。

4.家族中的子孫后代有能人志士是家族持續(xù)發(fā)展的主要力量之一

“在封建社會，決定一個宗族社會地位的高低，最重要的一個因素是宗族有沒有出現(xiàn)‘要人’。是否‘累世簪纓’，‘代有聞人’，是衡量一個宗族社會地位高低的一個重要標準?！盵4] 584“要人”“聞人”影響著家族的社會地位，而社會地位高低又影響著家族發(fā)展，地方望族總是占有更多的發(fā)展資源和便利。泗溪林氏后代文士輩出，自北宋熙寧三年（1070年）至南宋咸淳四年（1268年）的198年中，連續(xù)九世共出文武進士43人，其中更有18人為學士，即聲名顯赫的“十八學士”，家族人才輩出使該家族長期為當?shù)赝?，至今仍在泰順當?shù)卣加兄匾匚籟10]。

三、家族文化的形成與延續(xù)

每一個歷史稍長的家族，必有其相應(yīng)的家族文化在漫漫時光中積淀下來。對于泰順唐宋“十八家”而言，家族的興旺繁盛與其文化優(yōu)勢成正比，如今仍為當?shù)赝宓牧?、徐、張、夏、蔡等家族，均十分重視家族文化的?gòu)建，其家族文化之深厚令人驚嘆。那么其家族文化是如何形成，又是如何延續(xù)成百上千年的呢？

1.家塾或塾學的教育作用

塾學為家族培養(yǎng)人才、塑造文風，奠定家族文化的形成基礎(chǔ)，并保證其不斷延續(xù)?！独锕鉂狭质献谧V：家塾紀引》提及：“天下之人莫不欲高其門第，然門第之高必有賢父兄以開立教之原，斯可以高其門第；又莫不欲大其家聲，然家聲之大必得賢子孫以讀圣賢之書，斯可以大其家聲?！盵11]一個在某地聚族而后形成的大家族一般都會設(shè)立家塾或族塾，由族中的老秀才擔任老師，對族中子弟進行教育、教導(dǎo)。仙居徐氏自開基始祖就十分重視族內(nèi)教育，在北宋出了溫州第一位狀元徐奭后，更加注意人才的培養(yǎng)，到清朝時甚至在離村五里的山坳里修建一座書院，只為營造一個更好的讀書環(huán)境，族內(nèi)子弟一般吃住學都在書院，由族塾先生統(tǒng)一管理，培養(yǎng)出不少秀才和舉人。該書院如今已無蹤影，但此地有人定居并形成自然村后被雅稱為“書院村”。泗溪林氏文化之鼎盛也與其族內(nèi)教育息息相關(guān)。林建遷往泗溪儒藍宅花園時其六子林旸隨父同去，林建于宋建隆二年（961年）壽終，而林旸及其子孫則在此定居，傳至林建五世孫林韶時開始在儒藍宅開設(shè)學館，招收本族及周邊子弟入館從學，自此泗溪花園林氏學風盛旺，科甲蟬聯(lián)。泗溪林氏曾在198年間共出文武進士43人，或兄弟登科，或父子同榜，更甚之祖孫五代連續(xù)登科，其中有18人為學士，至今泗溪一帶還流傳著關(guān)于“十八學士”的民間傳說故事。林韶所開創(chuàng)的儒藍宅學館距今近千年，它不僅成就了泗溪林氏“十八學士”的美名，還使泗溪成為遠近聞名的“進士之鄉(xiāng)”，對古代泰順乃至溫州的教育貢獻巨大。清代林氏裔孫林鄂、林用霖父子能憑一己之力修成《分疆錄》，這一蔚為大觀的地方志書也得益于其家學淵源。

2.家法族規(guī)為家族文化的形成與延續(xù)保駕護航

家族通過設(shè)立家法族規(guī)進行治家教子，約束族中子弟，其主旨是“推崇忠孝節(jié)義、教導(dǎo)禮義廉恥”[8] 56。一部完整的家法通常包括“重綱常、祭祖宗、孝父母、友兄弟、敬良上、親師友、訓(xùn)子孫、勤學業(yè)、端世習、慎婚姻、睦鄰里、戒放肆、戒官訟、戒糜俗、輸賦稅、恤貧乏、立繼嗣、責成人等項目”[8] 57。這其中多個項目均與家族文化相關(guān)。仙居張氏（注：先祖入贅徐家，實為徐氏后人）族譜有大量家法的詳細記載，涉及“教養(yǎng)”曰：“第不教而善者少，教而善者多，故玉必琢而成器?！薄坝岩詾榻探甜B(yǎng)之資，庻幾相關(guān)而善幸，而成名朝端或為名臣或為良吏，朝野胥有賴不則明理，于身心不失為圣，坯品鄉(xiāng)里中善人，教之嚴帥唯謹，而猶狂悖怙終不悛者，未之前聞此中養(yǎng)不才豈不樂有賢父兄哉。”[12]所有人都必須嚴格遵守家法族規(guī)，每時每刻都在敦促族內(nèi)子弟成才。

3.編修、續(xù)修家譜是家族文化最主要的傳承方式之一

家譜一般包括姓氏源流、堂號、世系表、家訓(xùn)（家法族規(guī)）、家傳、藝文著述、家譜圖像等內(nèi)容。其中，家族通過家法族規(guī)進行治家教子；姓氏源流、家傳中許多家族文人所作短文以闡明家族姓氏的由來和淵源，家族遷徙的經(jīng)過，發(fā)展興盛的始末及先祖的事跡等；藝文著述主要記錄家族文人的詩文著作及書信、碑文、經(jīng)籍、表策等，形式多樣，內(nèi)容豐富，是家族文化結(jié)晶之集大成者。一個家族定期續(xù)修家譜，不斷將家族的文化發(fā)揚光大，代代相傳，使其家族文化得以千百年延續(xù)。

家族文化非一日可成，其延續(xù)非一人之功，源自十幾甚至幾十代人的共同努力。泰順唐宋“十八家”經(jīng)過1 000多年的繁衍與發(fā)展，其存在意義已遠在“家族”概念之上，特別是其中尤為興旺的10個家族，與泰順地方發(fā)展緊密相連。家族得益于該地的有利環(huán)境而慢慢經(jīng)營、發(fā)展、壯大，也一直在反哺泰順，促進了當?shù)亟?jīng)濟、文化等各方面的發(fā)展，并為泰順留下大量文化遺產(chǎn)。更甚之，當?shù)赝迮囵B(yǎng)出的人才“留下了珍貴的物質(zhì)與精神財富，并對今天的地方社會發(fā)展有著積極的引導(dǎo)和借鑒意義”[13]。泰順唐宋“十八家”的發(fā)展歷程值得后人銘記并從中吸取經(jīng)驗教訓(xùn)。