李想哲

進入二十一世紀(jì)以來，中國特色社會主義文化建設(shè)與發(fā)展呈現(xiàn)出一個明顯的時代特征，亦即中國特色社會主義文化自信作為一種“更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚”的力量已經(jīng)現(xiàn)實存在并對中國特色社會主義現(xiàn)代化和中華民族偉大復(fù)興的歷史進程中文化主體張力的釋放產(chǎn)生著越來越大的影響。那么，中國特色社會主義文化自信是從哪里來的？是天上掉下來的嗎？不是!是神賜給我們的嗎？不是!是我們的頭腦里自發(fā)涌現(xiàn)的嗎？也不是!中國特色社會主義文化自信是中國特色社會主義文化主體對中國特色社會主義文化這一特定的具有精神家園和價值取向意義的存在方式的肯定和確證。從根本上說，中國特色社會主義文化自信是中國特色社會主義實踐發(fā)展的產(chǎn)物，是在中國特色社會主義文化建設(shè)與發(fā)展的過程中生成和顯現(xiàn)的，是中國特色社會主義文化主體通過文化創(chuàng)造、文化自覺和文化認同等文化實踐活動，遵循一定的實踐邏輯，在自身本質(zhì)力量對象化的實踐基礎(chǔ)上凝結(jié)聚合而成的，有其現(xiàn)實的生成鏡像和文化意義。

一

中國特色社會主義文化自信作為一種現(xiàn)實的文化存在有其生成的實踐邏輯和質(zhì)的規(guī)定性。理解中國特色社會主義文化自信生成的實踐邏輯首先就要明晰其質(zhì)的規(guī)定性。我們認為中國特色社會主義文化自信既不是什么別的文化自信，也不是抽象的或虛幻的文化自信，而是生成和存在于中國特色社會主義文化建設(shè)與發(fā)展實踐之中的文化自信，亦即中國特色社會主義文化自信的生成在本質(zhì)上是中國特色社會主義文化主體所特有的源于中國特色社會主義實踐的自信。這一特有的規(guī)定性包括三個具有共在性的基本方面：

其一是中國特色社會主義文化自信的文化本體是特指中國特色社會主義文化。這一文化“源自中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領(lǐng)導(dǎo)人民在革命、建設(shè)、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化”(1)習(xí)近平：《習(xí)近平談治國理政》第三卷，北京：外文出版社，2020年，第32頁。，亦即中國特色社會主義文化有其特定的本源構(gòu)成，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中國革命文化以及社會主義先進文化三者的有機融合和創(chuàng)新發(fā)展，有著不同于其他文化的質(zhì)的規(guī)定性和特殊性，這使得中國特色社會主義文化既寓于社會主義文化的普遍性之中，又表現(xiàn)出中國特色社會主義文化的鮮明個性，內(nèi)涵著中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、中國革命文化以及社會主義先進文化的獨有精神品質(zhì)。只有認識、認知和認同這一鮮明個性及其所內(nèi)涵的獨有精神品質(zhì)，才能從質(zhì)上把握中國特色社會主義文化，才能確證中國特色社會主義文化存在的客觀性與合理性，才能為中國特色社會主義文化自信的發(fā)生和力量的顯現(xiàn)提供現(xiàn)實基礎(chǔ)。所以，當(dāng)我們言說中國特色社會主義文化自信的時候，一定是指對中國特色社會主義文化的自信；當(dāng)我們肯定和認同中國特色社會主義文化的時候，一定是釋放出中國特色社會主義文化自信的文化。離開中國特色社會主義文化這一特定存在方式，中國特色社會主義文化自信就無法生成和顯現(xiàn)；離開中國特色社會主義文化自信這一基本力量，中國特色社會主義的文化就失去了精神家園的意義和價值取向的功能。

其二是中國特色社會主義文化自信的文化主體是特定的。毫無疑問，文化自信只能是文化主體的自信。只有存在于中國特色社會主義文化之中的文化在場者和踐行者才是中國特色社會主義文化自信的主體，才能生發(fā)中國特色社會主義的文化自信。中國特色社會主義文化自信的主體既意指具有共同文化理想和文化認同的人民、民族和政黨等包容共同質(zhì)性的有機體，也涵蓋具有中國特色社會主義文化自信普遍性的生命個體。他們既是中國特色社會主義文化的創(chuàng)造者、擁有者、傳播者和守護者，也是中國特色社會主義文化自信的生成主體和力量顯現(xiàn)者。中國特色社會主義文化自信主體有著包括實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會的人類遠大目標(biāo)、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的民族目標(biāo)和實現(xiàn)中國特色社會主義現(xiàn)代化強國的社會目標(biāo)在內(nèi)的共同的文化理想以及建筑在這一理想域之上的文化認同，并在文化創(chuàng)造中構(gòu)建了充滿文化自信的中國特色社會主義文化，描繪出獨一無二的中國特色社會主義發(fā)展圖景。很顯然，中國特色社會主義文化主體是涌現(xiàn)和擁有中國特色社會主義文化自信的主體，中國特色社會主義文化自信歸根結(jié)底是中國特色社會主義文化主體所具有的自信。這意味著當(dāng)我們認識到中國特色社會主義文化自信是“更基本、更深沉、更持久的力量”的時候，也就是我們真正認識到人民群眾的力量的時候，也就是我們牢固樹立起人民至上的價值理念的時候，也就是我們充分展示和積極轉(zhuǎn)化中國特色社會主義文化自信的實踐功能的時候。離開中國特色社會主義文化主體這一固有的實踐者和思想者的存在，中國特色社會主義文化自信既無法生成也無法顯現(xiàn)；離開中國特色社會主義文化自信這一特定的精神力量，中國特色社會主義文化主體就將如同缺失魂魄的行尸走肉而喪失存在的意義。

其三是中國特色社會主義文化自信生成的實踐基礎(chǔ)是特有的，亦即中國特色社會主義文化自信是在中國特色社會主義這一特定歷史時空條件下的實踐過程中生成的，有其自信的具有中國特色、民族特色和時代特色的社會主義文化建設(shè)與發(fā)展實踐的歷史鏡像和現(xiàn)實條件。鴉片戰(zhàn)爭以來的近代中國之所以在民族文化自信層面上降到最低點，傳統(tǒng)文化陷入被全盤否定的凄涼境地，一個很重要的原因就是民族文化自信的實踐基礎(chǔ)喪失殆盡，也可以說是陷入一個半殖民地半封建社會的民族文化自信被閹割的情態(tài)之中。經(jīng)過百年多的抗?fàn)幒吞K醒，直至我們明確了“我們要建立一個新中國”，這個新中國“不但有新政治、新經(jīng)濟，而且有新文化”(2)毛澤東：《毛澤東選集》第二卷，北京：人民出版社，1991年，第663頁。，這個“新文化”亦即“民族的科學(xué)的大眾的文化”，才使得中華民族的文化自信有了復(fù)興的邏輯前提和實踐訴求。特別是中國特色社會主義這一具有開創(chuàng)意義的實踐及其積淀中國特色社會主義文化的過程為中國特色社會主義文化自信的生成準(zhǔn)備了深厚的實踐基礎(chǔ)。也就是說，有中國特色社會主義實踐這一特定的歷史運動，才有中國特色社會主義文化主體的實踐活動、活動過程及其結(jié)果，才能在這一實踐基礎(chǔ)上產(chǎn)生中國特色社會主義文化自信。

所以，中國特色社會主義文化自信生成于中國特色社會主義偉大實踐之中，生成于中國特色社會主義文化建設(shè)和發(fā)展的客觀歷史進程中，具有中國特色社會主義文化特有的文化標(biāo)識和本質(zhì)力量。它是具體的而非抽象的，是實踐的而非虛幻的，是深沉持久的而非曇花一現(xiàn)的，是中國特色社會主義文化主體對中國特色社會主義文化的肯定和確證。

二

中國特色社會主義文化自信的生成與中國特色社會主義文化主體的實踐活動之間具有邏輯上的同構(gòu)性：一方面，中國特色社會主義文化自信生成于中國特色社會主義文化主體的實踐活動、過程及其結(jié)果之中，沒有中國特色社會主義文化主體的實踐活動就沒有中國特色社會主義文化自信的生成；另一方面，中國特色社會主義文化主體的實踐活動、過程及其結(jié)果又受到中國特色社會主義文化自信的影響，中國特色社會主義文化自信所表現(xiàn)出的能動力量可以讓中國特色社會主義文化主體的實踐活動更持久，直至理想目標(biāo)的實現(xiàn)。從中國特色社會主義實踐的具體歷史進程來看，文化創(chuàng)造、文化自覺和文化認同作為文化實踐活動的基本環(huán)節(jié)和樣態(tài)不僅反映了中國特色社會主義文化主體的本質(zhì)力量和價值訴求，而且還在中國特色社會主義文化建設(shè)和發(fā)展的實踐活動中構(gòu)成了中國特色社會主義文化自信生成的實踐鏈條，為中國特色社會主義文化自信的生成準(zhǔn)備了實踐互動的基礎(chǔ)，演繹著中國特色社會主義文化自信生成所遵循的實踐邏輯。

首先，中國特色社會主義文化自信生成于中國特色社會主義文化主體的文化創(chuàng)造之中。

文化創(chuàng)造是人類作為文化主體的首要的基本的實踐活動?！巴ㄟ^文化創(chuàng)造，人類既表現(xiàn)了人之為人的價值，又滿足了自身生存和發(fā)展的需要?！?3)李想哲：《不忘初心、牢記使命與堅定中國特色社會主義文化自信》，《中國礦業(yè)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2019年第5期。也就是說，人之所以為人是源于人有為人是其所是的價值屬性，這一價值屬性的構(gòu)成或曰我們對人之為人的判斷標(biāo)準(zhǔn)之一，就在于人在本質(zhì)上具有不同于其他生命體的文化創(chuàng)造能力。這種文化創(chuàng)造能力既表現(xiàn)了人與文化共在的必然性，又內(nèi)涵著通向人的世界或曰文化世界的必要性。如同柏格森在《創(chuàng)造進化論》中所說：“我們是自己生活的創(chuàng)造者，我們的生命的每一個瞬間都是一種創(chuàng)造?！?4)亨利·柏格森：《創(chuàng)造進化論》，姜志輝譯，北京：商務(wù)印書館，2004年，第12頁。這種創(chuàng)造構(gòu)成人類實踐活動的邏輯起點，通過這種創(chuàng)造，人與自然、與他人之間發(fā)生了一定的關(guān)系，實現(xiàn)了人與自然,與他人的溝通、互動與交換，形成了文化這一人特有的存在方式。在這一存在方式的構(gòu)型中，隨著人的本質(zhì)力量對象化和物化的不斷現(xiàn)實化和文化化，作為人類文化創(chuàng)造的直接成果的物質(zhì)文化不斷展示出來，它們既是構(gòu)成人的世界或曰文化世界的物質(zhì)要素，也是文化主體肯定和確證自身本質(zhì)力量并逐漸生成文化自信的物質(zhì)基礎(chǔ)。換言之，文化主體在創(chuàng)造物質(zhì)文化的過程中，不但把自己的本質(zhì)力量物化出來以滿足自身生存與發(fā)展的需要，而且還在這一過程中經(jīng)驗了對自身本質(zhì)力量的肯定和確證，這種肯定和確證既表明了文化自信作為行動意識的存在，又表明了文化自信作為行動力量的存在。正是在這個意義上，我們說文化自信生成于文化創(chuàng)造之中，文化創(chuàng)造的發(fā)展史亦即文化自信的生成史。

中國特色社會主義文化自信同樣是在中國特色社會主義文化創(chuàng)造的過程中生成的。作為中國特色社會主義文化主體具有能動性、積極性和創(chuàng)造性的基本實踐活動，中國特色社會主義文化創(chuàng)造在中國社會從半殖民地半封建社會轉(zhuǎn)向民族獨立、人民解放并展開中國特色社會主義偉大實踐的歷史進程中起著決定性作用。正是在這一文化實踐中，中華民族釋放出不屈不撓、前赴后繼的文化創(chuàng)造力，創(chuàng)設(shè)出中國特色社會主義文化主體賴以生存和發(fā)展的中國特色社會主義文化，實現(xiàn)了舊中國、舊時代、舊體制和舊文化向新中國、新時代、新體制和新文化的飛躍，疊加起中國特色社會主義的物質(zhì)文化基礎(chǔ)：從“一窮二白”到國民經(jīng)濟體系基本健全；從一個落后的農(nóng)業(yè)國到初步具有現(xiàn)代化基本形態(tài)的工業(yè)制造大國；從餓殍遍地民不聊生到精準(zhǔn)脫貧全面建成小康社會并進而走向全面建設(shè)中國特色社會主義現(xiàn)代化國家；從任人宰割備受欺凌的東亞病夫到站起來、富起來和強起來的中華民族。中國特色社會主義道路上的每一個進步都彰顯出中國特色社會主義文化的先進性，表達了中國特色社會主義文化主體的發(fā)展訴求，積累了豐富的中國特色社會主義文化創(chuàng)造的諸多文化成果，也表現(xiàn)了中國特色社會主義文化自信的深沉力量。也就是說，在近代以來波瀾壯闊的中華民族的偉大復(fù)興史中，以中國特色社會主義文化創(chuàng)造這一基本實踐活動為邏輯起點和發(fā)展介質(zhì)，中國特色社會主義文化主體在建構(gòu)中國特色社會主義文化的實踐過程中不斷迸發(fā)出極具張力的文化創(chuàng)造，形成一個滿足中國人民獨立、自由、解放和發(fā)展需要的中國特色社會主義的文化世界，為中國特色社會主義文化自信的生成提供了現(xiàn)實的物質(zhì)文化基礎(chǔ)，中國特色社會主義越發(fā)展越成熟，中國特色社會主義文化自信越積累越強大。

其次，中國特色社會主義文化自信生成于中國特色社會主義文化主體的文化自覺之中。

文化自覺，顧名思義就是文化主體對文化的自覺?！拔幕杂X”理論的提倡者費孝通先生認為：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它發(fā)展的趨向?！?5)費孝通：《論人類學(xué)與文化自覺》，北京：華夏出版社，2004年，第188頁。從這一描述中我們可以認識到：文化自覺既具有主體性又有其發(fā)展過程。前者是指文化自覺歸根到底是一種文化主體對文化的“自知之明”，這種文化自覺在文化實踐中包括文化主體對自身文化的自我認識、對他者文化的相互認識以及對人類文化的總體認識，它有助于人類文化發(fā)展的多樣性存在以及文化秩序的維護。在人類認識史上，面對諸多因自覺主體和對象的復(fù)雜性而結(jié)成的文化實踐之網(wǎng)，文化主體常常身處網(wǎng)絡(luò)迷宮之中而“不識廬山真面目”，以至于困陷在認識與實踐糾纏的“斯芬克斯之謎”中，要走出這一迷宮，文化主體不僅要實現(xiàn)文化自覺，而且要充滿文化自信，在文化自覺與文化自信的統(tǒng)一中肯定和確證文化主體行為的價值取向。所以，“自知”既是文化主體的自覺行為也是自信行為，它意味著作為文化主體的人不僅現(xiàn)實存在著、創(chuàng)造著，更為重要的是人能夠意識到自己的存在并且努力去探求為什么存在、怎樣存在以及如此存在的意義和價值是什么。人所具有的主觀能動性潛藏著自信的因子，亦即文化自覺作為一種文化實踐活動本身就內(nèi)含著文化主體對文化自信生成的需求并在自己的積極行為中鋪墊了釋放自信力量的基礎(chǔ)。后者是指文化自覺這種“自知之明”不是一個靜態(tài)的“明”，而是一個動態(tài)的“明”，呈現(xiàn)為一個在文化實踐中對實踐文化的自覺過程，這種自覺既要回答文化從哪里來到哪里去的問題，貫穿著文化主體對文化初心與文化理想的追求與實現(xiàn)；又要對文化的發(fā)展過程和方向有準(zhǔn)確的把握，對不同階段的文化特質(zhì)有清晰的認知和判斷，從而使文化自覺與文化實踐有機結(jié)合。在這一結(jié)合中，文化自信不但得以生成而且還施展了表征文化主體本質(zhì)的確證力量。對文化主體來說，實現(xiàn)文化自覺離不開文化自信，文化自信有助于文化自覺；而文化自信的生成和顯現(xiàn)也離不開文化自覺的實踐過程，文化自覺啟蒙和喚醒著文化自信。

中國特色社會主義文化自覺始于中國特色社會主義文化實踐并在近百年的認識過程中完成了從不知到知、從知之甚少到知之普遍、從知之表象到知之本質(zhì)、從自發(fā)到自覺的發(fā)展過程。“什么是社會主義以及如何建設(shè)社會主義”“什么是中國特色社會主義以及如何建設(shè)中國特色社會主義”“什么是中國特色社會主義文化以及如何建設(shè)中國特色社會主義文化”等核心問題構(gòu)成了中國特色社會主義文化主體逐步實現(xiàn)中國特色社會主義文化自覺所追問和解答的知識譜系并在此基礎(chǔ)上形成了中國特色社會主義理論體系，展現(xiàn)了中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信和文化自信。所以，回答上述諸問題的過程既是中國特色社會主義文化創(chuàng)造的過程，也是中國特色社會主義文化自覺的過程，前者為中國特色社會主義文化自信構(gòu)筑了物質(zhì)文化基礎(chǔ)，從而為中國特色社會主義文化自信的生成準(zhǔn)備了現(xiàn)實世界中的具象手段，后者為中國特色社會主義文化自信構(gòu)筑了精神文化基礎(chǔ)，從而為中國特色社會主義文化自信的生成準(zhǔn)備了現(xiàn)實世界中的理性手段。正如“事實的財富并不必然就是思想的財富”(6)恩斯特·卡西爾：《人論》，甘陽譯，上海：上海譯文出版社，1985年，第30頁。，物質(zhì)文化也無法取代精神文化的價值和功能。這意味著在中國特色社會主義文化自信生成的實踐邏輯中，中國特色社會主義文化自覺也同中國特色社會主義文化創(chuàng)造一樣是重要的不可或缺的實踐環(huán)節(jié)。

第三，中國特色社會主義文化自信生成于中國特色社會主義文化主體的文化認同之中。

文化認同既是一個具有整體性的概念，又是一個具有包容性的行為。整體性意味著文化主體在文化認同上有共同的文化理想、文化規(guī)范和文化價值觀；包容性意味著文化主體在文化世界的建構(gòu)中呈現(xiàn)出多樣化的身份情態(tài)和結(jié)構(gòu)化的同一組合。對文化主體來說，只有在文化創(chuàng)造和文化自覺的過程中上升到文化認同，才能置身于一個真正的屬于文化主體自身的文化世界，或者說才能使自身所創(chuàng)設(shè)的文化世界成為一個有意義的、有方向感的存在。有意義說明了文化主體所釋放的本質(zhì)力量以文化世界的存在而得到肯定和確證，有方向感驗證了文化主體的行為是有共同目的的、匯聚合力的旨歸。所以文化認同既是身份認同、行為認同，也是社會認同、價值認同；認同的過程和結(jié)果既是對自身的肯定，也是對他者的認可；既可以成為維系國家、社會和民族凝聚力的黏合劑，也可以是文化主體獨有的文化標(biāo)識。從文化發(fā)展史看，任何文化認同都有一個認同到不認同再到認同的辯證否定的過程。當(dāng)認同占據(jù)文化主流，主導(dǎo)文化價值觀時，文化往往呈現(xiàn)出穩(wěn)定、和諧和秩序井然；當(dāng)認同受到懷疑而失去主流文化的地位時，往往是處在文化危機之中，文化面臨著禮崩樂壞的動蕩沖擊。很顯然，文化主體的文化自信與文化認同有著邏輯的關(guān)聯(lián)：一方面，文化主體尋找和實現(xiàn)文化認同的過程就是生成和顯現(xiàn)文化自信的過程，當(dāng)個體身份在集體意識中獲得了生存的認可，有了共同的文化身份，形成了共有的精神家園，在此家園中積淀凝結(jié)的文化自信成為文化主體安身立命的深厚力量；另一方面，文化主體釋放文化自信，顯現(xiàn)出不同于他者的文化特征，有助于文化認同的深化，也有助于不同文化之間的認同。這一點在全球化時代對構(gòu)建人類命運共同體尤為重要。

對于中國特色社會主義文化的建構(gòu)實踐來說，中國特色社會主義文化認同是確立中國特色社會主義文化的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。近代以來的中華民族倍受西方的欺凌，中國文化也在西方列強的文化霸權(quán)主義侵蝕下，陷入危機之中，這使得中國文化究竟是什么，從哪里來到哪里去成為一代又一代知識分子思考的話題。尋找中華民族的出路與中國文化的所在成為一個同一的命題，曾經(jīng)以為擁有燦爛文明和悠久歷史的文化自信幾乎灰飛煙滅，文化認同也在全盤西化和祖宗之法不可變的爭議中陷入彷徨無主、沒有方向感的漩渦里。正是在這樣的文化背景下，構(gòu)建中國特色社會主義文化就是一個有著歷史使命的實踐任務(wù)，它需要中國特色社會主義文化主體的文化創(chuàng)造、文化自覺并在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)文化認同。這是一個處在百年未有之大變局時代的中國特色社會主義文化主體守正創(chuàng)新的必由之路。實現(xiàn)中國特色社會主義文化認同是一個長期的確定的實踐過程，在這一過程中，中國特色社會主義文化主體因?qū)χ袊厣鐣髁x的文化認同而激發(fā)文化自信，因文化自信的生成和釋放而進一步推動中國特色社會主義文化建設(shè)和發(fā)展，從而使得中國特色社會主義文化認同不斷提升和鞏固，形成一個中華民族所包含的中國特色社會主義文化主體心往一處想、勁往一處使的實踐場景，從而增進對中國共產(chǎn)黨為什么能、馬克思主義為什么行、中國特色社會主義為什么好的認識和理解。

三

中國特色社會主義文化發(fā)展的理論與實踐邏輯告訴我們：中國特色社會主義文化自信的生成與中國特色社會主義文化創(chuàng)造、文化自覺和文化認同具有正相關(guān)性，亦即中國特色社會主義文化自信是對中國特色社會主義文化創(chuàng)造、文化自覺和文化認同的自信，這其中中國特色社會主義文化創(chuàng)造是生發(fā)中國特色社會主義文化自信的創(chuàng)造，中國特色社會主義文化自覺是生發(fā)中國特色社會主義文化自信的自覺，中國特色社會主義文化認同是生發(fā)中國特色社會主義文化自信的認同。中國特色社會主義文化創(chuàng)造、文化自覺和文化認同為中國特色社會主義文化自信的生成準(zhǔn)備了物質(zhì)文化基礎(chǔ)和精神文化基礎(chǔ)，這一基礎(chǔ)越豐富、越堅實，中國特色社會主義文化自信就越深沉、越持久，對中國特色社會主義實踐文化的肯定和確證也就越明晰、越充滿自信。實踐出真知也出自信，對中國特色社會主義文化主體來說，無論是生存還是發(fā)展，無論是實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興還是建成中國特色社會主義現(xiàn)代化強國，都需要堅持滿懷中國特色社會主義文化自信的文化創(chuàng)造、文化自覺和文化認同，也都需要堅定展示中國特色社會主義文化創(chuàng)造、文化自覺和文化認同的文化自信。

堅定中國特色社會主義文化自信既要防止盲目自大的狹隘民族主義傾向，也要防止妄自菲薄的民族虛無主義傾向。狹隘民族主義傾向常常打著保護和弘揚民族文化的旗號，把中國傳統(tǒng)文化絕對化和僵死化。片面認為只要是民族的就是最好的，表現(xiàn)出夜郎自大和唯我獨尊的文化心態(tài)，寧愿隔絕在世界文化之外而孤芳自賞，從而把文化自信變成文化自大。民族虛無主義傾向則表現(xiàn)出另一種極端的文化心態(tài)，它片面認為中國文化，無論是傳統(tǒng)文化還是社會主義文化均一無是處，主張全盤西化，甚至在文化上要求換種。否認中國文化、中國歷史和中華民族存在的價值和意義，從而在文化自信上淪為文化自卑。對此我們需要保持清醒的文化認識和文化批判，在全球化已經(jīng)成為人類文化發(fā)展的大趨勢時代，堅定中國特色社會主義文化自信，堅守中國特色社會主義文化陣地，加強與世界各民族文化的交流和互鑒，努力構(gòu)建人類文化共同體。

總之，中國特色社會主義文化建設(shè)與發(fā)展的實踐過程就是中國特色社會主義文化凝聚和塑型的過程，也就是中國特色社會主義文化自信生成及其力量顯現(xiàn)的過程。沒有中國特色社會主義文化建設(shè)與發(fā)展的實踐、實踐過程及其結(jié)果，就沒有中國特色社會主義文化的存在，也就沒有中國特色社會主義文化自信的生成。正是在這一結(jié)構(gòu)化和程序化的實踐邏輯中，中國特色社會主義文化自信作為一種文化主體的共有感受和共同意識具有了特定的生成張力和文化在場意義。