李 頌，曹孟勤

（南京師范大學a．紀委監(jiān)察專員辦公室，b．馬克思主義學院，南京210023）

人與自然的關系問題伴隨著人類社會發(fā)展演進的始終。在進入工業(yè)文明的漫長時間內，人類以相對卑微的姿態(tài)保持著一種原始平衡，而科學的發(fā)展和技術的進步使人類獲得了更多改造自然的力量，二者原始的平衡逐漸打破。生產(chǎn)力的提升引起了思想領域的轉變，以追求人類自由解放為內在價值的西方哲學產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。在近現(xiàn)代社會，人類為了滿足私欲而肆意開發(fā)自然的行為愈演愈烈，同時也在承受自然猛烈的反擊，人與自然的關系走向分裂和對立，顯現(xiàn)了二者之間深層次矛盾。然而人是自然的產(chǎn)物，要在自然界生息繁衍，離不開自然環(huán)境的支撐，因此需要重新審視人與自然的關系問題。萬物一體的思想是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的哲學根基，依此形成順應自然、適度利用的發(fā)展模式對于我們構建人與自然平衡關系依然極具啟示意義。習近平總書記提出的“人與自然和諧共生”的生態(tài)觀不但是繼承發(fā)展了馬克思主義生態(tài)觀，也是對“萬物一體”哲學思想的揚棄，它將人與自然視為生命共同體并上升為制度實踐，為解決中國乃至全球生態(tài)環(huán)境問題、實現(xiàn)人類永續(xù)發(fā)展提供重要支撐。

一、人與自然關系問題的產(chǎn)生

在馬克思哲學視域中，改造自然的活動是人的天命所在，人一刻也不能停止這種改造，且人不同于一般動物，人會主動根據(jù)需要去改造自然，將自然打上人類活動的“烙印”。這種改造自然的行為結果對于人類和自然是好還是壞，生態(tài)倫理起著重要的制衡作用，其核心就是從人與自然關系的視角切入［1］。近代科學技術和工業(yè)文明的迅速發(fā)展使人類對自然的踐踏愈演越烈，究其本質是人類對人與自然關系地位認知的轉變，人類不再是自然面前的順從者、附庸者，而是征服者、統(tǒng)治者。這種思想上的變化主要是從西方近代哲學的發(fā)展開始并逐漸影響到全世界的。

西方近代哲學是關于科學、民主和自由的哲學。文藝復興拉開了西方近代哲學發(fā)展的大幕，此前歐洲經(jīng)歷了中古千年的宗教哲學時期，人要完全順從于上帝，地位卑微、個性壓抑。文藝復興通過藝術領域的勃興彰顯了人文精神，摧毀了長久以來經(jīng)院哲學體系對人的束縛，人的個性、價值開始顯現(xiàn)，對近代哲學發(fā)展做了充分的準備。從文藝復興開始，科學迅速發(fā)展，人類改造自然的能力迅速提升，對世俗幸福生活的追求也更加強烈。很多哲學家都關注人的自由問題，伊拉斯謨維護自由意識，托馬斯·莫爾在《烏托邦》中認為快樂就是幸福，馬基雅維利直言“大多數(shù)的文明人是不擇手段的利己主義者”。期間發(fā)生的宗教改革和反宗教改革運動最終結果都是削弱了宗教的權威，人們厭惡了宗教的斗爭，擴大了人獨立思考的自由，促進了數(shù)學、自然科學等現(xiàn)世學問的研究?？茖W的昌明使人類的地位獲得了極大的提升，哥白尼、開普勒、伽利略、牛頓等科學家的卓越成就雖然沒有完全擺脫神的束縛，卻從神那里迎來了人的自尊，人類不再一味地在神的統(tǒng)治下謙卑地生活。近代哲學真正始于17世紀，歐洲出現(xiàn)了很多哲學家，他們的研究不斷提升了人的地位和價值。弗蘭西斯·培根的“知識就是力量”成為家喻戶曉的格言，他推崇知識的適用價值，認為人可以通過科技獲得掌控自然的力量。近代哲學的始祖笛卡爾“我思故我在”的觀點把人從神的禁錮中掙脫。啟蒙運動把人性的解放推向了高峰。約翰·洛克認為快樂就是善；盧梭的浪漫主義運動將人的本性從社會道德的約束和制約中解放出來［2］；康德的“人的理性為自然界立法”將人的權威拉到了主宰自然的高度。由此可見，西方近代文化是關于科學發(fā)展和民主自由的科學，更加追求凡人的幸福?？萍嫉倪M步、工業(yè)的發(fā)展，使人類面對自然時的自主性有了質的提升，人類更加自由、自利甚至是自戀。自然不再高高在上，人類不但可以給物種賦名，甚至有意識或無意識的行為可以決定一個物種乃至一個種群的生死存亡，“人類中心論”也達到了頂峰。工業(yè)文明使人類與自然的關系逐漸走向割裂，人對自然不再尊重，生態(tài)遭到破壞。

恩格斯對人類破壞自然的行為尤其是資本主義生產(chǎn)方式對生態(tài)的破壞非常擔憂，他告誡我們：“不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復?！保?］不幸的是，正如恩格斯所言，科技進步、經(jīng)濟社會的擴張式發(fā)展不斷侵蝕自然的領地。尤其是隨著近代大工業(yè)的迅猛發(fā)展，人類對于自然的改造更廣更深，沉浸于對自然的虛假勝利而不覺。人類在自然面前展現(xiàn)出了前所未有的改造能力，這種能力極具建設性的同時也極具破壞性，導致人與自然之間的矛盾不斷升級，人類給自然帶來多大程度的破壞自然便會進行反彈式的“瘋狂報復”。人類與自然的對立帶來的嚴重后果是雙面的，生態(tài)危機頻發(fā)本身是自然受到最直接的傷害，同時，不再“友好”的自然環(huán)境嚴重影響了人類自身的生產(chǎn)生活以及長遠的發(fā)展。中國在改革開放以后進入現(xiàn)代化，在汲取了西方科學技術的同時，思想上也受到西方文化的影響，一度粗放的工業(yè)化發(fā)展模式也對生態(tài)環(huán)境產(chǎn)生了消極的影響。人的發(fā)展與自然生態(tài)的矛盾反映出人類在通過技術力量實現(xiàn)能力提升時二者地位之間的變化，人類不再滿足做自然的依附者，要實現(xiàn)從自然束縛中的解放將人與自然相分離，卻忽視了人類本身就是自然的一部分，應該統(tǒng)一于一個整體。可見，人類如果以凌駕于自然的姿態(tài)不給自然以自由，自然更不會給人類自由發(fā)展。

二、萬物一體的哲學內蘊

西方近代哲學提倡科學與理性，呼喚人的獨立與自由，使人類自主性和獨立性大大提升。從近代西方哲學視角審視人與自然的關系，一言以蔽之，即“人為自然界立法”，人對待自然的方式是索取和改造。這種關注人的理念本無可厚非，但若一味宣揚人的自由而忽視了自然的地位卻十分危險，這是一種“分”的觀點。事實證明，西方過分追求人的自由的價值觀將人與自然割裂，反向而行給人類和自然都帶來了傷害，不能引向人與自然的和諧，對于解決中國目前的生態(tài)環(huán)境問題也無益。人向自然的生成必須考慮民族、地區(qū)、文化、經(jīng)濟環(huán)境等背景的差異，在不同背景下，人向自然生成本身所蘊含的生態(tài)倫理要求是不一樣的［4］。中國傳統(tǒng)文化中對待人與自然的關系上有著不同于西方的認知，而是人與自然相調和的思想觀點，亦可以用一句話概括，即“仁者以天地萬物為一體”，這是一種“和”的觀點，是一種整體的、動態(tài)的哲學，強調的是天人合一，對中國傳統(tǒng)社會發(fā)展產(chǎn)生深遠影響，對于當下人類面臨的困境有著重要意義。究竟什么是仁，什么又是仁者，為什么只有仁者才能認識到萬物一體并且能夠循天而為呢？

仁是中國哲學的核心概念，有豐富的內涵，在孔子眼中，仁是一種代表精神生命的價值體驗，是建立在個體道德實踐基礎之上更高的生命境界，是人生所有良德的總稱。關于仁的概念，《國語》從人性的角度指出“仁者人也，言人必及仁”；戰(zhàn)國楚墓竹簡中仁字作“上身下心”結構，是為身心合一謂之仁，強調內外德行的統(tǒng)一；而《說文解字》中從人際關系角度出發(fā)認定“仁，親也，從人，從二”。對于仁，宋儒也進行了審視和思辨，程頤認為世人應當從圣賢之言中類聚而觀且自行省審，程顥推孔子“己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已”，認為從忠恕的角度應該能夠得到仁的本真。《易經(jīng)》有言“天地之大德曰生”，張載認為“天體物不遺，猶仁體事而無不在也”，仁是天生之德性在人事的顯現(xiàn)。什么是仁者？仁者可以是孔子口中的君子，也可以是孟子所謂的丈夫，我們可以理解為認識到了天體流行的規(guī)律并且能夠將這種德性付諸于自身之人。仁是否遙不可及？事實并非如此，“子欲仁，斯仁至矣”，可見仁是能夠在現(xiàn)實生活中彰顯的道德規(guī)范和要求。以中西哲學相較看待，西方哲學和倫理學注重個人自由和民主，強調個人私利；而中國重視集體、社會的公利，從利他的角度出發(fā)進行社會實踐的人方可稱仁者。

萬物一體是中國傳統(tǒng)哲學和倫理學的核心思想，貫穿了中國歷史發(fā)展的始終。早在先秦時期，中國的先哲對于世界便形成了一體性認知。《周易·系辭》言“形而上者謂之道，形而下者謂之器”［5］，道和器只是形上、形下之分，實則一本同源，人和自然界其他事物都統(tǒng)一于最高的“天”。孟子提出“萬物皆備于我”，認為世界之理已經(jīng)由“天”賦予“我”，人可以達到天人合一的至誠境界。荀子在承認自然法則的前提下強調了人的價值，認為人在宇宙中與天、地有同等的重要性［6］。

除了儒家，道家從本體論出發(fā)論證萬物一體的思想。老子認為先天地生的“道”是世界的本原并化生萬物，“道生一，一生二，二生三，而三生萬物”，認為“無名，天地之始；有名，萬物之母”［7］。老子認為道難以精確描述，故混而為“一”。道本質上空虛寂寥，循環(huán)往復，沒有任何事物可以將其改變。老子洞見了道的運行規(guī)律是“反”，明確提出了陰陽轉化之理，并對于當時社會人們過于求“進”而造成的諸多社會問題進行批判。他強調人類共同體的自然背景，以及個人順應自己天性的自發(fā)行為［8］116，認為過剛易折，應該守雌抱柔，才能循道而行，才能實現(xiàn)長遠的發(fā)展。莊子在《齊物論》中提出“道通為一”，認為萬物皆含道性。從“類與不類，相與為類，則與彼無以異矣”以及“物無非彼，物無非是”可以看出，包括人在內的宇宙萬物，皆是道所生，所以道貫穿于一切事物之中，故“天地與我并生，而萬物與我為一”［9］。如果說老子“取反用反”的哲學觀是一種樸素的對立統(tǒng)一，那么莊子消解了陰陽對立，從而實現(xiàn)了“齊物”。在莊子的認識里，道不是“〇”，而是“一”本身，萬物即是道之外在表現(xiàn)而又歸本于道之本體。莊子提出人在宇宙中的立身原則，即“和之以天倪”，確立了人與自然之間的關系，人求天道自然的調和關系，因循自然的變化來實踐人生問題。同時期的惠施在其學說之中也含有泛愛萬物、天地一體的思想，墨子的“兼愛”論也從人之關系論及萬物一體的意義。

中國先秦百家思想經(jīng)歷了漢初的整合后，融合了諸家思想的儒家思想成為文化的主流，中國完成了思想形式上的統(tǒng)一且不斷發(fā)展，宋明時期出現(xiàn)了中國哲學的新高峰。宋、明儒者對于“形容道體”進行了系統(tǒng)性論證，開啟了理學（含心學）時代。通過宋初四子，二程、朱熹、陸九淵、王陽明等賢哲的努力，建立了關于形上本體論和心性功夫論的完整倫理哲學體系，對世界的本原和人如何面對世界、面對自身都進行了深刻思考。周敦頤的太極圖說溯源《周易》，闡釋了道體流行，由無極而生化包含人在內的天地萬物之理。二程進一步發(fā)展了形而上學，程頤認為“天”是道的形體表象，天地萬物之理，都是屬于自然而然，并非人的干預和安排，人應當順天而為。關于萬物同源卻分殊的問題上，張載認為，一元之氣是宇宙變化的本體，陰陽二氣均是此來，陽氣和陰氣相互交感，合而成質造就了人和物的區(qū)分。雖然人物萬殊，而譬如人之四體只是人身之一物，皆遵循天道法則，故而有天地之大義，行于一便能“感而遂通”。程顥提出“仁者以天地萬物一體，莫非己也”［10］，亦論及“仁者渾然與物同體”，因自然有生生之理，所以能夠品物流行，作為天生之人，自當循天理而為之。陸九淵在孟子“萬物皆備于我”的觀點下結合程顥之論，認為不論是天理、人理還是物理都只在心中，心即是理，發(fā)展出了心學。王陽明將心學上升到了新的高度，認為心為萬物主宰，“夫人者，天地之心，天地萬物本吾一體”［11］，所以圣人之心便是以天地萬物為一體。王陽明的萬物一體思想是良知、天地、萬物三者的一體，通過良知而生民，從而使人人皆可達到圣人般的一體之仁，以實現(xiàn)天下的大化。

從中國數(shù)千年的歷史發(fā)展來看，和諧是天地之間最為平衡、最為自然的狀態(tài)，也是宇宙應有狀態(tài)。在這樣的狀態(tài)下，萬物統(tǒng)一于整個宇宙且不失其個性，形成了運轉順暢的統(tǒng)一有機體。在萬物一體的哲學思想影響下，人對自然始終保持著敬畏，即便技術在不斷進步，生產(chǎn)生活不斷自主，但自然權威仍是至高無上，人類要依靠天的好生之德才能順利發(fā)展形成了尊重自然的生態(tài)哲學觀。人有人的自由，人的自由不是蘊含在對自然的征服之中，而是生成在與自然友好相處之中［12］。

三、萬物一體視域下人對自然的生活實踐

中華民族在歷史長河中，萬物一體的思想影響著人的思維習慣和行為模式，在對待自然上，要尊重自然，善待萬物，確保萬物“各得其和以生，各得其養(yǎng)以成”，從而達到“和”的狀態(tài)。

要實現(xiàn)人與自然相和諧，人要以“仁”的態(tài)度善待自然。在人與自然關系建構的認知上，人與自然是一體的，二者不是孤立、分裂的關系而是相互扶持的共生的關系；人對自然不僅僅是開發(fā)利用，而是要保護自然及其萬物。面對自然，仁者要明辨義利，不能一味逞其私欲，孔子用“欲而不貪”規(guī)勸人對自然適度索取。孟子從性善論出發(fā)認為要從大義出發(fā)以養(yǎng)自然，“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消”。孟子認為君子遠庖廚，“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉”，可見，仁德不僅是人際倫理及行為范式，也是人與自然互動的價值衡量標尺，真正體認了仁者與天地萬物的一體共生。

尊重自然不僅是思想領域的價值認同，更要求在社會生產(chǎn)生活中得以實踐貫徹。尊重天道，人的生產(chǎn)生活首要的就是尊重自然萬物生息的規(guī)律，“先天而天弗違，后天而奉天時”。古人把人與自然相依賴、相調和的關系認知上升為國家管理制度，早在《周禮》中便提到設“山虞”“林衡”之職，虞衡制度一直延續(xù)到清代。以儒家為代表的傳統(tǒng)文化強調人的實踐活動必須與自然環(huán)境、季節(jié)氣候、土壤資源的有序性和承載力相一致、相協(xié)調、相平衡［13］?？鬃用鞔_提出君王為政中要節(jié)用愛人，使民以時，保障農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有序進行。人類要保護自然，便要遵循自然生息繁衍的原則，古人這很早便提出了“時禁”的生態(tài)保護理念?！吨芏Y》要求草木零落方可入山林；《逸周書》上說：“禹之禁，春三月，山林不登斧斤，以成草木之長。夏三月，川澤不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長。”孟子建議君王“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也”［14］；曾子認為樹木以時伐，禽獸以時殺，達到萬物并育而不相害，道并行而不相悖的和諧狀態(tài)。荀子也認為圣王之制要循自然規(guī)律，“草木榮華滋碩之時則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿鼉、魚鱉、鰍鱔孕別之時，罔罟、毒藥不入澤……謹其時禁，故魚鱉有多而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童而百姓有余材也?！保?5］

除了“時禁”，先秦儒家也意識到適度消費的重要生態(tài)價值［16］。要實現(xiàn)人和自然的和諧，人類要克制對自然萬物過分的欲望，做到欲不貪奢?？鬃诱J為君子應以仁心善待萬物，“釣而不綱，弋不射宿”，即使人類為了支撐生活會進行釣魚、捕鳥等活動，也要堅持適度原則。《呂氏春秋》認為人類向自然索取，不能只看重眼前的利益，而要計較長遠，竭澤而漁、焚藪而田的行為，短時間內雖大有所獲，但一定會面臨明年無魚、無田的窘境。

可見，萬物一體的哲學觀確認世界的整體性、統(tǒng)一性、聯(lián)系性和動態(tài)性，人類與自然密不可分、相生相養(yǎng)。人類不能野蠻地凌駕于其他自然生物之上，而是作為萬物一體的組成去對待動物、山林，只有善待自然才能獲得自然的豐厚回報，獲得更加自由的發(fā)展。人自由也讓物自由的生態(tài)自由要求人類遵循生態(tài)規(guī)律的前提下開發(fā)與利用自然，從而能夠實現(xiàn)利用自然與保護自然的統(tǒng)一，使生態(tài)系統(tǒng)維持在動態(tài)的平衡之中［17］。

四、人與自然和諧共生是對萬物一體的繼承和發(fā)揚

過往的幾十年不僅僅是經(jīng)濟全球化不斷拓展的幾十年，也是全球生態(tài)環(huán)境問題日益嚴重的幾十年，人與自然的矛盾激化使人類開始反思。自新中國成立后，中國經(jīng)濟社會取得了迅速發(fā)展，尤其是改革開放以后，經(jīng)濟社會和人民生活水平顯著提高，與此同時生態(tài)問題也逐漸凸顯。如何認識人類生產(chǎn)發(fā)展和生態(tài)環(huán)境的關系，全社會又該如何去踐行以實現(xiàn)人和自然的協(xié)調發(fā)展成為黨和國家高度關注的問題。經(jīng)濟社會的健康發(fā)展需要良好的生態(tài)環(huán)境支撐，中共十七大報告正式提出建設生態(tài)文明；習近平總書記在中共十九大報告中提出“堅持人與自然和諧共生”并將其列為十四條基本方略之一，中國要建設人與自然和諧共生的現(xiàn)代化，生態(tài)文明建設的重要性被提到了前所未有的歷史高度，承載了中華民族偉大復興的使命。另外，習近平總書記在全國生態(tài)環(huán)境保護大會上提出“生態(tài)興則文明興，生態(tài)衰則文明衰”，全力做好生態(tài)文明建設成為關乎中華民族永續(xù)發(fā)展的根本大計。

從傳統(tǒng)哲學視角看待，“和”是和諧共生的根本。當我們說人與自然的關系是一個整體時，是從哲學形而上學視閾看待人與自然的關系［18］。儒家與道家都認為和是社會與個人的理想狀態(tài)，兩者都堅持以宏大視野來看待個體生命［8］5?？鬃右院蜑橘F，荀子認為萬物得其和而生；老子提出“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，“和”是世界萬物互動的狀態(tài)，既是宇宙生成時陰陽二氣互動形成的最初狀態(tài)，也是發(fā)展中萬物互生互長的結果。整個宇宙內的人和自然萬物，總能保持一種整體性、動態(tài)性的平衡，天體流行、各得其所，人與自然相互生長和成就，便是和諧共生?！叭伺c自然和諧共生”的生態(tài)觀是在中國特色社會主義新時代的歷史方位下對“萬物一體”思想的繼承和發(fā)展，將人與自然關系認識論提到了新的高度。

人與自然和諧共生繼續(xù)深化了人類對生命共同體的認知。習近平總書記“自然是生命之母，人與自然是生命共同體”的論述繼承了傳統(tǒng)文化中“萬物一體”“天人合一”等哲學觀；提出“人類必須敬畏自然、尊重自然、順應自然、保護自然”，也是對傳統(tǒng)文化中“順自然”“道法自然”方法論的繼承。人類在開發(fā)利用自然時必須遵循自然規(guī)律才不至于危害自然和人類自身。中國傳統(tǒng)文化強調人與自然的整體性和統(tǒng)一性，雖然認識到了人與自然萬物的共存共生問題，但萬物一體的哲學觀主要聚焦于人類社會本身的政治倫理和社會關系的構建。習近平總書記在中共十九大報告指出“山水林田湖草”是一個生命共同體，將生命共同體的觀點延伸到了自然界本身。生態(tài)環(huán)境本身是一個完整、有機的體系，其中各個組成部分都是相互聯(lián)系、密不可分的，不但認為人與自然之間是不可割裂的關系，更強調了自然界中的各部分也是一體共生的。因為人與自然的共同體關系，所以在科學技術高度發(fā)達、工業(yè)文明深入發(fā)展的今天，人類的生產(chǎn)生活等活動要注意對自然環(huán)境的影響；因為生態(tài)系統(tǒng)的“山水林田湖草”是生命共同體，所以人類對自然的保護不是籠統(tǒng)的環(huán)境照看，而是要具體到生態(tài)系統(tǒng)中各組成部分。人類面對自然彰顯自身個性與價值的同時也要尊重物種的不同個性，不把自己定義為食物鏈頂端的掠食者，而是和平共處者。可見，人與自然和諧共生觀點繼承了中國傳統(tǒng)的思想智慧，是一種繼往開來的生態(tài)哲學觀和生態(tài)倫理觀。

人與自然和諧共生進一步明確了人與自然平等主體的地位。若把自然分為本體自然和物性自然，那對本體自然的關系確認，確證了人對自然法則的順從與遵循，對物性自然的關系確認，擔保著人對自然的利用和使用［19］?！叭f物一體”的哲學要求天人合一，通過“順應自然”實現(xiàn)二者的和諧，由于技術水平和時代局限，雖然在哲學認知上達到了“道通為一”，而實際上人與自然兩個主體之間的關系地位并非平等。由于中國歷史上生產(chǎn)工具長期沒有發(fā)生根本性變革，農(nóng)業(yè)在經(jīng)濟社會中處于根本地位，對于自然依賴極大。代表自然的“天”處于絕對地位，人類的一切生產(chǎn)生活都必須順承于天道，不論是政治、經(jīng)濟還是社會倫理生活，都要在“天意”下進行，否則必將受到天的懲罰。因此，人類雖然通過勞動從自然分離成為一個相對主體，然而人和自然相比，是處于從屬地位的?！叭伺c自然和諧共生”和“仁者以天地萬物為一體”的思想背景全然不同。在西方工業(yè)革命后，工業(yè)化生產(chǎn)方式使人類在自然面前展現(xiàn)了“力量”，由于沒有及時意識到人類生產(chǎn)活動給自然帶來的作用，造成了全球性的生態(tài)問題。人與自然和諧共生是在深刻總結了西方工業(yè)化進程中的經(jīng)驗教訓的基礎上提出的，“人與自然是生命共同體”標志著對人與自然關系認知上發(fā)生了深刻變化；“生態(tài)興則文明興，生態(tài)衰則文明衰”將人類文明發(fā)展命運與自然環(huán)境緊密聯(lián)系在一起，守護自然才是人與自然的本真關系，才是人在自然面前角色的合理定位［20］，意味著人與自然關系認識論達到的新的高度。一是人與自然的共生是建立在雙方主體地位平等的基礎上的。人能動地改造自然，但不同的是在二者關系上，既不是人類凌駕于自然，也不是自然凌駕于人類，雙方是一損俱損、一榮俱榮的關系，只有認識到二者的平等主體地位，人類才會愿意在開發(fā)利用自然的同時保護自然，而自然也會積極地回饋人類，形成和諧共生的良性循環(huán)，才能實現(xiàn)人類文明的永續(xù)發(fā)展。二是人與自然的和諧共生要求人與人的平等。良好的生態(tài)環(huán)境不會偏向任何人，不會因為地域、種族、宗教、階級、學歷、收入、職業(yè)和年齡等差異而區(qū)別對待［21］。習近平總書記繼承發(fā)展了馬克思關于人與自然關系本質是人與人關系的認知，人與自然的平等本質上是人與人的平等，推進人與自然和諧共生的生態(tài)文明建設，讓人們平等享有美好的生產(chǎn)生活環(huán)境，滿足人們對環(huán)境美、百姓富的美好生活需求，是人與人平等關系的體現(xiàn)。在生態(tài)文明建設方面，習近平總書記始終秉持著以人民為中心的理念，展示出深厚的人民情懷［22］。這種人與人的平等并不是局限在一國之內的，而是對于全人類而言的，中國的生態(tài)文明建設也為全世界人類命運共同體提供了中國方案，彰顯了中國作為負責任大國為全人類生存發(fā)展而主動擔當?shù)木瘛?/p>

人與自然和諧共生實現(xiàn)了生態(tài)理論和制度建設的有機統(tǒng)一。在傳統(tǒng)“萬物一體論”下，中國歷史上雖然形成了法自然、順四時等生態(tài)觀點并建立了“山虞”“林衡”等虞衡制度，但這種思想更多地被應用在政治建構和社會倫理生活之中。人與自然和諧共生是在中國特色社會主義進入新時代的歷史方位下提出的，關系全面小康社會的建成和中華民族的偉大復興。習近平總書記指出：“我們要建設的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”，和諧共生不僅是生態(tài)觀的體現(xiàn)，更是形成了制度化、系統(tǒng)化的實施方案。在這種生態(tài)觀的指導下，中國加快推進生態(tài)文明體制改革，將生態(tài)保護同經(jīng)濟發(fā)展、社會治理密切聯(lián)系起來，提出了解決當前生態(tài)環(huán)境問題的切實途徑和方法，成為中國生態(tài)文明建設的行動指南。中共十九大報告明確提出建立綠色低碳循環(huán)發(fā)展的經(jīng)濟體系，通過制度引領經(jīng)濟發(fā)展和環(huán)境保護有機結合，要求在發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟中構建綠色技術創(chuàng)新體系，不斷推進綠色能源體系改革并提倡綠色低碳的生活方式。針對當前發(fā)展中存在亟待解決的突出環(huán)境問題，充分發(fā)揮社會多主體作用，形成以政府為主導，企業(yè)主體、社會組織和社會公眾多主體共同參與的生態(tài)環(huán)境治理體系，共同做好大氣、污水、人居環(huán)境等問題的防治。同時，黨和國家不斷提升生態(tài)環(huán)境的保護力度，對于山水林田湖草生態(tài)系統(tǒng)的保護都提出了頂層制度架構，另外深入推進生態(tài)環(huán)境監(jiān)管體制改革，不斷理順權責關系，對破壞生態(tài)環(huán)境的行為依法依規(guī)進行懲處。以上可見，人與自然和諧共生早已超出了生態(tài)觀的范疇，而成了關乎全局的系統(tǒng)性、科學性的制度化實踐，將理論成果和社會實踐有機結合，不但能夠有效踐行人與自然和諧共生的發(fā)展理念，也為其他國家和地區(qū)解決環(huán)境問題提供了解決方案。

人類以統(tǒng)治者的身份凌駕于自然之上，體現(xiàn)出近代西方工業(yè)文明下人類追求自由精神的異化，造成了人與自然的割裂。人類需要全面、深刻地審視人與自然的關系問題，若不能友好地對待自然，掠奪式索取的行為終將給人類自身帶來慘痛教訓?，F(xiàn)代社會下，人類需要反思自身對待自然的態(tài)度，重新審視人與自然的角色定位，形成一種更好的生態(tài)觀以調和人與自然的矛盾，實現(xiàn)人類的永續(xù)發(fā)展?！叭f物一體”的思想觀念及其順應自然、中正仁和的社會實踐讓我們看到了人與自然共同發(fā)展。習近平總書記提出的“人與自然和諧共生”生態(tài)文明理念繼承和發(fā)揚了傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，從“仁者以天地萬物一體”到“人與自然是生命共同體”，從人與自然關系本質是人與人的關系到制度化推進生態(tài)文明建設乃至構建“人類命運共同體”，彰顯了理論性、系統(tǒng)性、科學性和實踐性。作為生命共同體，人類和自然是平等的關系，只有尊重本體自然的法則，承認物性自然的地位，人類才會得到自然的積極回饋。尊重和保護自然不能僅停留在對宏觀生態(tài)環(huán)境的保護，要真正尊重自然界其他物種的身份地位。人類在自然面前不能以傲慢主人的身份自居，要深刻認識人與自然是你中有我、我中有你的命運共在，人類要愛護自然才能謀求長遠發(fā)展；要超越自然中心主義和人類中心主義，構建起人與自然和諧共生的平等關系，本質上要建立人與人之間的平等關系，實現(xiàn)生態(tài)環(huán)境的正義秩序。當前需要全面、深入推進習近平總書記生態(tài)文明體制改革，依托制度保障綠色發(fā)展模式，以保護促生態(tài)，以生態(tài)促發(fā)展，讓綠水青山即是金山銀山。萬物一體同源，人與自然休戚與共，人類面對自然、面對自身的責任當，尊重自然才能保護自然，保護自然就是保護人類自身，方能實現(xiàn)人類的健康永續(xù)發(fā)展。