摘? ?要? ? 全球化和城鎮(zhèn)化加劇了民俗文化的流變與消退，學(xué)校教育是民俗文化傳承與發(fā)揚的重要形式，民俗文化的學(xué)校教育傳承之路是應(yīng)然所在，更是形勢倒逼。沉浸式教學(xué)是民俗文化的學(xué)校教育傳承基本形式，其基本內(nèi)涵體現(xiàn)在：挑戰(zhàn)和能力的動態(tài)平衡;活動和過程的目標(biāo)導(dǎo)向;意識、行動和情感的有機(jī)融合;反饋與調(diào)節(jié)的有效機(jī)制。沉浸式教學(xué)作為民俗文化的學(xué)校教育傳承基本形式的應(yīng)然之義在于：堅守教育立場，回歸育人本質(zhì);以文化人，增強(qiáng)民俗教育適切性;知情意行合一，提升育人全面性。通過沉浸式教學(xué)實現(xiàn)民俗文化的學(xué)校教育傳承要依靠設(shè)計和提供彈性教學(xué)內(nèi)容，維持挑戰(zhàn)與能力的動態(tài)平衡;構(gòu)建學(xué)校共同體，培育共同體文化;突破教學(xué)場域壁壘，厚植民俗文化傳承的生活意蘊(yùn)和交往情結(jié)。

關(guān)鍵詞? ?學(xué)校教育? 沉浸式教學(xué)? ?民俗文化

黨和政府提出“立德樹人”為教育的根本任務(wù)，要充分繼承和發(fā)揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，實現(xiàn)全方位全過程育人。改革開放之后，中國走向了真正意義上的全球化之路，本土文化與境外文化相互沖擊與影響，與此同時，民俗文化也在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中發(fā)生流變，因此保護(hù)和傳承民俗文化刻不容緩。學(xué)校作為涵蓋了幾乎所有年輕一代的教育組織，承擔(dān)著通過教育教學(xué)活動實現(xiàn)育人目標(biāo)的任務(wù)，發(fā)揮著促進(jìn)中華民族優(yōu)秀文化傳承和發(fā)揚的功能，在民俗文化傳承層面，學(xué)校作為專業(yè)的教育機(jī)構(gòu)對民俗文化傳承具有高度的專業(yè)性和廣泛性，積極踐行民俗文化的學(xué)校教育傳承之路勢在必行。民俗文化是生活文化，看似虛無縹緲實則無處不在，民俗文化傳承的教學(xué)實踐離不開身體與情境的相互作用，具身認(rèn)知理論強(qiáng)調(diào)大腦是身體的大腦，身體是環(huán)境的身體，環(huán)境影響身體而身體影響大腦，因此要以一種情境化的、生活化的沉浸式教學(xué)作為民俗文化的學(xué)校教育傳承的基本實踐形式。

一、沉浸式教學(xué)的發(fā)展歷史和基本內(nèi)涵

沉浸式教學(xué)的淵源可以追溯到20世紀(jì)30年代美國教育家切克森米哈賴所提出的“沉浸體驗”理論，他經(jīng)過調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)，“沉浸”狀態(tài)普遍存在于日常生活活動之中，例如“集中注意力就像呼吸，你連想都不能想。即使屋頂塌下來，只要沒被擊中，你也不會覺察”[1]。這種在一定情境中的主觀體驗可以讓工作和活動持續(xù)順暢地進(jìn)行，并產(chǎn)生“滿意、享受、平靜及內(nèi)部和諧的主觀感受，并能獲得繼續(xù)向前的動力和創(chuàng)造力”[2]。哈里森等人認(rèn)為沉浸體驗是“融合意識與行為的整體感受”[3]，也就是說在沉浸體驗中主體將完全浸潤在活動過程之中，意識和行為相互交織影響并可以達(dá)到高度的和諧發(fā)展。

沉浸體驗存在的獨特優(yōu)勢使其逐漸被引入教育教學(xué)之中，確立了沉浸式教學(xué)的基本形式。沉浸式教學(xué)被廣泛用于語言教學(xué)活動中，例如加拿大為了重塑法語的官方語言地位而實施的法語沉浸式教學(xué)，美國明尼蘇達(dá)州孔子學(xué)院的漢語沉浸式教學(xué)讓漢語更加順暢地走出國門，成為國際文化交流的重要載體。隨著沉浸式教學(xué)理論逐漸引入國內(nèi)，我國部分學(xué)者在總結(jié)國外沉浸式教學(xué)理論與經(jīng)驗的基礎(chǔ)上構(gòu)建起本土化的理解，但受制于傳統(tǒng)教育教學(xué)思維的桎梏，教學(xué)領(lǐng)域的改革和創(chuàng)新相對緩慢，沉浸式教學(xué)在國內(nèi)并未大放異彩，反而在教學(xué)改革浪潮中逐漸沉淪，國內(nèi)對于沉浸式學(xué)習(xí)的理論研究和教育實踐的熱度不斷式微。

沉浸式教學(xué)是將主體置于良好的文化環(huán)境之中，關(guān)注學(xué)習(xí)活動和過程本身，激發(fā)內(nèi)部驅(qū)動力從而獲得認(rèn)知、行為和情感等層面的全面發(fā)展的教學(xué)活動，其關(guān)鍵在于不斷調(diào)適挑戰(zhàn)和能力關(guān)系的平衡從而獲得沉浸體驗。基于切克森米哈賴的沉浸體驗理論，可以將沉浸的基本內(nèi)涵概括為：挑戰(zhàn)和能力的動態(tài)平衡;活動和過程的目標(biāo)導(dǎo)向;意識、行動和情感的有機(jī)融合;反饋與調(diào)節(jié)的有效機(jī)制。

挑戰(zhàn)和能力的平衡是沉浸體驗獲得的關(guān)鍵前提，只有在活動和過程中保持活動任務(wù)的挑戰(zhàn)與主體能力之間的動態(tài)平衡，才會產(chǎn)生所謂的“心流”現(xiàn)象，當(dāng)挑戰(zhàn)和能力失衡時則會導(dǎo)致驚悚焦慮和冷漠松懈，無法保持良好的情緒狀態(tài)。活動和過程的目標(biāo)導(dǎo)向體現(xiàn)了沉浸式教學(xué)注重主體的發(fā)展過程和生命體驗，沉浸式教學(xué)效果的評價是以過程性評價和表現(xiàn)性評價為主。意識、行為和情感的融合體現(xiàn)為在沉浸式教學(xué)過程中主體處于“沉浸”狀態(tài)，高度融入活動和過程之中，產(chǎn)生強(qiáng)烈的內(nèi)部驅(qū)動力從而引發(fā)意識、行為和情感的交互影響最終實現(xiàn)全面發(fā)展，在沉浸狀態(tài)中意識、情感和行為的邊界逐漸模糊，走向高度融合。反饋與調(diào)節(jié)的有效機(jī)制體現(xiàn)為在沉浸式教學(xué)活動和過程中產(chǎn)生的積極情緒體驗以及內(nèi)部驅(qū)動力，主體對于活動本身具有高度的敏感性并且自發(fā)地根據(jù)自身與環(huán)境之間交互作用過程的反饋不斷調(diào)節(jié)和完善自身的發(fā)展。

二、沉浸式教學(xué)對民俗文化傳承教育的價值

沉浸式教學(xué)是民俗文化傳承和學(xué)校教育有機(jī)結(jié)合的中介橋梁。堅守教育立場，回歸育人本質(zhì);以文化人，增強(qiáng)民俗教育適切性;知情意行合一，提升育人全面性。這是沉浸式教學(xué)作為民俗文化的學(xué)校教育傳承基本形式的應(yīng)然所在。

1.堅守教育立場，回歸育人本質(zhì)

民俗文化“是民間民眾的風(fēng)俗生活文化的統(tǒng)稱，也泛指一個國家、民族、地區(qū)中集居的民眾所創(chuàng)造、共享、傳承的風(fēng)俗生活習(xí)慣，是在普通人民群眾（相對于官方）的生產(chǎn)生活過程中所形成的一系列非物質(zhì)的東西”[4]，對身處民俗文化環(huán)境中的廣大民眾起到教育教化作用，煥發(fā)著鮮明的教育性。早在學(xué)校仍未成為獨立機(jī)構(gòu)的遠(yuǎn)古時期，祭祀、學(xué)禮等民俗特色活動就包含著教育的意味，時至近代依然將教育視為傳統(tǒng)文化傳承的重要方式，因此教育性本來就是民俗文化的基本特質(zhì)?！抖Y記·學(xué)記》中記載著“君子欲化民成俗，其必由學(xué)乎”，體現(xiàn)了教育教學(xué)作為滋養(yǎng)民眾心靈、承擔(dān)育人任務(wù)的專業(yè)活動能夠起到化民成俗的作用。教育尤其是地方教育總是承載著當(dāng)?shù)靥厣拿袼孜幕?，并在無形中促進(jìn)著廣泛系統(tǒng)的民俗文化傳承，教學(xué)的教育性和藝術(shù)文化的教育性是一致的，因此民俗文化傳承、教學(xué)和學(xué)校教育在教育性上具有內(nèi)在一致性，學(xué)校教育通過教學(xué)這一基本活動傳承民俗文化不僅具有邏輯合理性也具有強(qiáng)大的實踐操作性。

2.構(gòu)建學(xué)校共同體，培育共同體文化

民俗文化是一個地區(qū)民眾共同創(chuàng)造并享用的生活文化，反映了地區(qū)民眾的整體精神文化特征，德國社會學(xué)家裴迪南·滕尼斯將社會學(xué)意義上的“共同體”依據(jù)共同體成員之間的聯(lián)系和交往因素劃分為三種類型，即：血緣共同體、地域共同體和精神共同體[10]，三種“共同體”實現(xiàn)了從生理聯(lián)系到物質(zhì)交換、交流到最終的精神、文化的社會性交往，因此民俗文化就其形成機(jī)制和存在方式與作用而言，它本身就是共同體文化。民俗文化不僅是地域特色文化，也是“人化”，反映了經(jīng)由歷史變遷與社會更替沉淀在地區(qū)民眾內(nèi)心的整體精神特質(zhì)，其核心是“群體的精神內(nèi)核”，因此學(xué)校教育傳承背景下民俗文化的沉浸式教學(xué)需要從整個學(xué)生群體著手，構(gòu)建學(xué)校共同體、培育共同體文化，以“共同體文化”作為群體學(xué)習(xí)和發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動力不斷感染和促進(jìn)學(xué)生對民俗文化的內(nèi)化與表現(xiàn)，在民俗的共同體文化中浸潤學(xué)生、熏陶學(xué)生和激發(fā)學(xué)生。

構(gòu)建學(xué)校共同體、培育共同體文化要警惕功利主義和速成心態(tài)的傾向，因為共同體的構(gòu)建體現(xiàn)了個體走向群體、狹隘主體性走向主體間性、個人文化走向共同體文化的動態(tài)發(fā)展過程，既不能機(jī)械利用行政政策和工業(yè)管理的方式簡單粗暴地將某一類學(xué)生組織在一起，妄圖共同體的速成，更不能利用某種現(xiàn)成的固定群體模式在學(xué)校內(nèi)生搬硬套。現(xiàn)象學(xué)大師胡塞爾深刻指出“人與人心靈的共同性和共享性隱含著不同心靈或主體之間的互動作用和溝通”[11]，人與人之間的深刻聯(lián)結(jié)是由人的心靈本質(zhì)決定的。因此既要尊重和順應(yīng)學(xué)生的真實意愿，也要引導(dǎo)學(xué)生發(fā)現(xiàn)蘊(yùn)含在自我內(nèi)心的共同精神情愫，為構(gòu)建學(xué)校共同體、培育共同體文化打下堅實基礎(chǔ)。

構(gòu)建學(xué)校共同體，培育共同體文化需要從三個方面著手：首先，以真實有趣、寬松自由的活動培養(yǎng)學(xué)生內(nèi)心中對民俗文化的基本共識和濃厚興趣。意識是行動的先導(dǎo)，只有確保學(xué)生對民俗文化產(chǎn)生共識才能讓學(xué)生自主自覺地進(jìn)入民俗文化的氛圍中，聆聽民俗文化的歷史脈搏。這樣的活動首先是真實的，只有帶領(lǐng)學(xué)生進(jìn)入真實生活中才能把握民俗文化的生命意義，也只有活動是有趣的、寬松自由的才能保證學(xué)生在民俗文化中體會到“初見桃花源”一般豁然開朗、欣然自得的感覺。這種活動可以參照服務(wù)學(xué)習(xí)的方式實施，以民俗文化學(xué)習(xí)和社區(qū)真實需要相結(jié)合組織實踐活動，讓學(xué)生自己設(shè)計、管理和實施活動的目的、內(nèi)容和過程。其次，加強(qiáng)普通課程與民俗文化內(nèi)容之間的連貫性，既可以使民俗文化融入到普通課程之中，給一般文化知識注入民俗文化的情愫，也可以利用民俗文化對普通課程的部分內(nèi)容進(jìn)行重新解讀，比如在學(xué)習(xí)《紅樓夢》時，可以“通過民俗民風(fēng)、特色建筑、文明禮儀的渲染等再現(xiàn)已經(jīng)逝去的社會圖景，實實在在地讓學(xué)生感受那個時代的生活氣息、了解和理解每個人物的形象”[12]。普通課程是學(xué)校教育教學(xué)活動實現(xiàn)育人目標(biāo)的基礎(chǔ)，占據(jù)學(xué)生在學(xué)校日常生活的絕大部分，而民俗文化傳承和共同體構(gòu)建又是需要“潤物細(xì)無聲”般的熏陶，因此無論是民俗文化傳承還是構(gòu)建學(xué)校共同體、培育共同體文化都需要依靠普通課程的協(xié)助，在普通課程中自然地流露民俗文化和共同體理念。最后，沉浸式教學(xué)強(qiáng)調(diào)以教學(xué)活動和過程本身而不以某種知識符號的紙筆測驗作為教學(xué)活動評價標(biāo)準(zhǔn)，要讓學(xué)生在民主開放、寬松融洽的文化環(huán)境中逐步感受民俗文化的魅力并自覺與他人構(gòu)建心靈的橋梁，樹立“過程即結(jié)果”的評價理念，把學(xué)生知情意行的真實變化當(dāng)做目標(biāo)和結(jié)果。

3.突破教學(xué)場域壁壘，厚植民俗文化傳承的生活意蘊(yùn)和交往情結(jié)

一般來說，班級是學(xué)校教學(xué)的基本場域，是絕大部分教學(xué)活動的發(fā)生地。班級授課制的基本特征表現(xiàn)為時間、教師、學(xué)生和場所的相對固定，學(xué)校教育傳承背景下民俗文化的沉浸式教學(xué)要以班級為主要陣地但不應(yīng)被班級的物理空間所羈絆，要以師生為主要參與人員但不能僅僅依靠師生，還需要更加豐富的教學(xué)資源參與進(jìn)來。相對固定的物理空間和相對單調(diào)的教學(xué)資源與教學(xué)形式不可避免地會削弱民俗文化傳承的生活意蘊(yùn)和交往情結(jié)，學(xué)生尤其是低年級學(xué)生，由于抽象思維能力發(fā)育未到成熟期以及缺乏豐富的生活經(jīng)驗，很難從枯燥的知識符號中獲得沉浸體驗，也無法深刻體會民俗文化的真正魅力。因此，若要獲得沉浸體驗、有效傳承民俗文化，必須要突破教學(xué)場域壁壘，打通教室內(nèi)外聯(lián)系，將教學(xué)活動伸展到班級之外。

民俗文化扎根于生活之中，散發(fā)濃郁的生活氣息，民俗文化傳承應(yīng)該也必須體現(xiàn)其內(nèi)在的生活意蘊(yùn)，脫離生活會導(dǎo)致民俗文化傳承成為無本之木、無源之水;文化即“人化”，民俗文化本身就是在地區(qū)民眾廣泛的社會交往基礎(chǔ)上創(chuàng)造的，因此它具有強(qiáng)烈的交往特征，要拆除班級之間和班級內(nèi)部那些無形的墻，讓學(xué)生真正舒暢地交往，在分享、思考和總結(jié)過程中實現(xiàn)對民俗文化的自然傳承。突破教學(xué)場域壁壘，實現(xiàn)沉浸式教學(xué)以厚植民俗文化傳承的生活意蘊(yùn)和交往情結(jié)需要對現(xiàn)有教學(xué)場域內(nèi)部構(gòu)型進(jìn)行重新思考與設(shè)計，“場域內(nèi)各位置的空間排列方式不同而使它呈現(xiàn)出不同的特定立體結(jié)構(gòu)”[13]，場域內(nèi)部架構(gòu)的調(diào)整與優(yōu)化會影響沉浸式教學(xué)的功能和效率，基于民俗文化傳承的特殊性質(zhì)與沉浸式教學(xué)的需要，對現(xiàn)有教學(xué)場域進(jìn)行合理規(guī)劃。其次，以教室為主線，謀求地區(qū)性場域聯(lián)合。學(xué)校教育不是象牙塔，它本就是社會系統(tǒng)的子系統(tǒng)，民俗文化也不是學(xué)校教育的專利，因此要發(fā)揮不同場域的獨特優(yōu)勢，謀求地區(qū)性場域聯(lián)合。學(xué)校永遠(yuǎn)是學(xué)生學(xué)習(xí)的第一場所，是學(xué)校教育傳承背景下民俗文化沉浸式教學(xué)的主要基地，學(xué)校教育教學(xué)場域有其自身的系統(tǒng)性和針對性，而社會場域卻有學(xué)校難以取代的真實性和生動性，就像陳鶴琴老先生所說的“大自然、大社會就是活教材”，活教材可以起到熏陶、感染的作用，幫助學(xué)生在環(huán)境中產(chǎn)生“心流”般體驗。最后，讓學(xué)生帶著課題進(jìn)入學(xué)校外部場域，缺乏明確目的和強(qiáng)烈意識會導(dǎo)致民俗文化傳承流于形式，沒有解決問題所帶來的幸福感，也無法產(chǎn)生所謂的沉浸體驗。

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[作者：沈兆正（1993-），男，江蘇淮安人，上海師范大學(xué)教育學(xué)院，碩士生。]

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