阮 極，王偉洵，王凱珊

（韓山師范學(xué)院 政法學(xué)院，廣東 潮州 521041）

黨的十九大報告指出要實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，提出“產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富?！钡目傄?。國務(wù)院的相關(guān)文件也明確指出：“鄉(xiāng)村振興，鄉(xiāng)風(fēng)文明是保障?！敝醒朕r(nóng)村工作領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室、農(nóng)業(yè)農(nóng)村部等11 個部門聯(lián)合印發(fā)的《關(guān)于進一步推進移風(fēng)易俗建設(shè)文明鄉(xiāng)風(fēng)的指導(dǎo)意見》中指出“有效發(fā)揮村民自治重要作用，創(chuàng)新工作措施和方法，通過農(nóng)民群眾自我管理、自我約束、自我提高，推進移風(fēng)易俗，不斷改善農(nóng)民精神風(fēng)貌，提高鄉(xiāng)村社會文明程度。”然而當(dāng)下我國不少地方的鄉(xiāng)村出現(xiàn)人情文化變異（異化），對鄉(xiāng)風(fēng)文明和社會治理產(chǎn)生負(fù)面影響。深入探究人情文化與鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)之間的關(guān)系，發(fā)現(xiàn)人情文化對鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)和鄉(xiāng)村治理的影響機制以及存在的問題，探索人情文化重塑的方向和路徑，提出鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的系統(tǒng)性對策，是一項重大且緊迫的現(xiàn)實課題，具有重大的理論和現(xiàn)實意義。本文以近三年來本研究團隊在粵東地區(qū)所做的民族志多個案為經(jīng)驗材料進行分析和探討。

一、人情社會

人情是中國社會人際交往的傳統(tǒng)規(guī)范，它強調(diào)情感上的關(guān)懷、相互的責(zé)任和虧欠以及對稱性的互惠原則，它是道德、情感和工具性三個維度的結(jié)合。在不同情況下，這三個維度的占比可能有所不同。人情也是一種互惠責(zé)任和受恩惠之后的虧欠，它使得我國社會個體的關(guān)系不同于西方社會的社會嵌入或社會網(wǎng)絡(luò)。［1-3］其實人情這個概念至少包含四種含義：（1）人的情感，例如我們通常所說的人情關(guān)懷或人情味；（2）一種資源，可以成為禮物或恩惠；（3）相互的責(zé)任和虧欠，即我們常說的人情債；（4）一種社會規(guī)范，即所謂的人情倫理（renqing ethic）。［2-5］閻云翔主要把人情當(dāng)作社會規(guī)范來運用，即最后一種含義，他認(rèn)為人情倫理有三個維度，即理性計算（rational calculation）、道德責(zé)任（moral obligation）和情感依附（emotional attachment）。［2］人情常常通過互動儀式表現(xiàn)出來。［6］一般來說，儀式是一系列正規(guī)的、老套的、可重復(fù)的、有象征性的動作行為。［7］儀式由很多行為規(guī)則組成，“這些規(guī)則規(guī)定了一個人在神圣對象面前該如何表現(xiàn)”。［8］然而互動儀式是本土的、無處不在的、發(fā)生在日常生活中的互動行為。它可以是非正式的、世俗的、有象征意義的，表示對某事物的重視［9］，并促進個人的“情感能量”和群體的團結(jié)。［10-11］互動儀式被廣泛應(yīng)用在拉關(guān)系中，例如送禮、請客、給面子、賣人情和使用客套等。［12-13］

人情倫理及其表現(xiàn)出來的互動儀式在鄉(xiāng)村社會中被廣泛認(rèn)同和遵守，形成一種鄉(xiāng)村文化，即“人情文化”?；谌饲閭惱淼纳鐣W(wǎng)絡(luò)，也稱關(guān)系網(wǎng)，是一種特殊工具性紐帶的交換網(wǎng)絡(luò)，而中國人這種基于人情的私人關(guān)系，也稱人情關(guān)系，常常被視為中國人的一種社會資本，也稱關(guān)系資本，［14］擁有它就擁有從社會網(wǎng)絡(luò)中獲得資源的能力。［12］人情關(guān)系也是一種交換行為，［15］人們也常有“送人情”和“賣人情”的說法。人情不單給社會交換行為加上了信任和網(wǎng)絡(luò)保障的“雙保險”，還為其行為提供了倫理道德上的支撐。［16］而“走后門的關(guān)系”（backdoor guanxi）大多數(shù)情況下是其中一方（例如看門人）控制了一定的社會資源，而另一方則通過與此人的交情或是利用物質(zhì)上的引誘來收買這個“看門人”，從而獲得想要的資源［17］。走后門的關(guān)系通常涉及錢權(quán)交易，因而容易演變成賄賂型的關(guān)系（bribery guanxi）［18］。

中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會被認(rèn)為是一個“人情社會”，或“情理合一的社會”，所謂“合情合理”“入情入理”“通情達理”的意思都是希望人們做人做事時兼顧情和理。得理不讓人是不對的，太感情用事也是不對的。人情一定程度上可理解為一個人的社會資本，而人情交換、人情投資不是一般性的交易，也不是等價交換，因為其回報是不確定性的。走后門、托人、求情已成為中國人司空見慣、見慣不怪的日常行為，其核心不外是人情與權(quán)力的關(guān)系問題，用人情攀上權(quán)貴就實現(xiàn)了權(quán)力的轉(zhuǎn)讓。［19］平時多做人情就會得到較大的面子，面子是一個人表現(xiàn)出來的形象類型而導(dǎo)致的能不能被他人看得起的心理和行為，［19］是行動者根據(jù)他人的正反面評價而形成的自我感受和認(rèn)定［20］。面子也具有象征資本的特征。［21］中國人在情理社會中，人情是在報和欠的過程中獲得的權(quán)力，而面子是在關(guān)系的關(guān)聯(lián)中獲得的權(quán)力，“通過人情和面子的運作，放棄的是規(guī)則、理性和制度，得到的卻是不可估量的社會資源、非制度性的社會支持和庇護及以勢壓人的日常權(quán)威”。［19］

中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會也常被稱為熟人社會：享受同樣的地方性共識，并且相互熟悉的人群，就構(gòu)成一個熟人社會。通過人情往來生產(chǎn)自己人，并因此生產(chǎn)出權(quán)威，在熟人社會中形成講人情的“自己人治理”的模式。［22］中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會是以私人關(guān)系、私人道德倫理組成的“差序格局”的禮治社會，而非處處用法律法規(guī)來規(guī)范的團體格局的法制社會。［23］29-61“禮是社會公認(rèn)合式的行為規(guī)范。合于禮的就是說這些行為是做得對的，對是合式［適］的意思……禮是傳統(tǒng)，是整個社會歷史在維持這種秩序?！保?3］61禮治可能不需要具體的成文規(guī)定，而是通過教化使人們主動地服于成規(guī)。儒家用“克”和“約”來形成禮，是用教化而使人對禮能主動地服從。而法治有很多明文的規(guī)定，利用國家力量強制執(zhí)行。所謂中國傳統(tǒng)上的禮治社會，其實是“禮主法輔”的模式，而并非完全沒有法。子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！薄墩撜Z·為政》這段話說“政”與“刑”不如“德”與“禮”能夠達到治理的理想狀態(tài)，但并不是說孔子反對法治。［24］《論語》中，也有“禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足”（《論語·子路》），說明政與刑均是治世所必需的手段，只是說在治理中禮治要優(yōu)先考慮罷了。在不少鄉(xiāng)村社會，這一種“禮主法輔”的狀態(tài)一直保持至今［25］。

鄉(xiāng)村的人情文化對傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會有其正面的影響，這包括：（1）人情文化形成一種傳統(tǒng)社會的保障。在這種人情文化中，村民萬一生活出現(xiàn)困難，家族和朋友圈會通過人情關(guān)懷的方式給予他們幫助。如果生病，親戚朋友就會來看他，會給他紅包或禮物，相當(dāng)于現(xiàn)代的醫(yī)保；而在此之前，他的親戚朋友病了，他去探望他們，給他們紅包或禮物，就像現(xiàn)代社會的交醫(yī)保的保費。同樣地，在新生兒滿月酒送的禮物和紅包就像現(xiàn)代的生育社會保障。又如，在喪禮上送奠金，就像現(xiàn)在的死亡社會保障。這些互動儀式表達人情關(guān)懷，伴隨著金錢和物質(zhì)的給予，降低了村民的生存風(fēng)險，一定程度上具有現(xiàn)代社會保障或社會保險的功能。（2）人情文化使人們的情感需求得到滿足，有人情味，情感生活得以豐富，心靈有所寄托，情感有所適從，使人們在情感的升華中體味到一種很強的認(rèn)同感與歸屬感。（3）人情文化有利于維系和諧的人際關(guān)系、增進溝通、密切人們彼此間的情誼關(guān)系、增進相互間的了解，使人際關(guān)系更加和諧、融洽，增進信任和團結(jié)。（4）人情為基礎(chǔ)的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)形成強有力的社會資本。人情文化為社會網(wǎng)絡(luò)的建立與維護提供了價值、道德與意義的基礎(chǔ)。人情倫理中的互幫、感恩、報答等社會規(guī)則有利于網(wǎng)絡(luò)會員獲得社會資源。人情交換是一種實質(zhì)性上的幫助，人們有義務(wù)向關(guān)系人或關(guān)系戶提供人情幫助，相互期待未來獲得人情回報［26］。（5）而正式與非正式的制度也為社會資本功能的發(fā)揮設(shè)定了帶有強制性的各種規(guī)范與約束。［26］人情社會的鄉(xiāng)村輿論對人們的行為進行監(jiān)督，通過閑話進行網(wǎng)絡(luò)制裁。

二、人情的功利化、腐敗化和階層化

隨著農(nóng)村社會轉(zhuǎn)型，一些鄉(xiāng)村缺乏治理主體，出現(xiàn)“無主體熟人社會”［27］，傳統(tǒng)禮治及其社會輿論失去約束力，“法治秩序的好處未得，而破壞禮治秩序的弊病已經(jīng)發(fā)生了”［23］61，鄉(xiāng)風(fēng)也一度受到功利主義和機會主義的影響，人情文化出現(xiàn)變異（也稱異化、變味）。學(xué)界主要從功利化、腐敗化和階層化三方面展開討論：

1.人情功利化

人情異化有兩個方向，一是利的方向，一是名的方向。利的方向是利用人情賺錢，名的方向是利用人情進行惡性攀比競爭［28］。村民們的人情和面子的競爭造成新的社會矛盾，過多的人情開支，如辦婚宴等炫耀性消費，也加重了并不寬裕的農(nóng)民的經(jīng)濟負(fù)擔(dān)。一些富人不斷提高人情活動的成本，鋪張浪費、面子競爭，貧窮村民只能跟風(fēng)，負(fù)擔(dān)加重；有些地方卻將人情蛻變?yōu)閿控敼ぞ摺＃?9］其本質(zhì)是利用“講人情”的施恩回報規(guī)則和一些形式進行功利化改造，背離人情的互愛互惠精神［30］。人情異化的程度與方式與村莊社會結(jié)構(gòu)有密切關(guān)系——南方農(nóng)村宗族血緣重，異化現(xiàn)象不嚴(yán)重；北方村莊小親族之間存在激烈的儀式過程競爭，儀式表演有惡俗化趨勢；中部農(nóng)村缺乏先賦性關(guān)系，農(nóng)民容易突破人情規(guī)范降低酒席檔次而多辦酒席多收禮金，導(dǎo)致酒席泛濫人情成災(zāi)；東部農(nóng)村則由于階層分化較大，一些富有農(nóng)民企圖在酒席檔次上與其他農(nóng)民拉開距離，形成對底層群眾的社會排斥［28］。

2.人情腐敗化

人情淪落為一種斂財或行賄的手段，人情交換演變?yōu)殄X權(quán)交易，賄賂也被美化為人情，產(chǎn)生了中國式賄賂和腐敗。村官腐敗所涉及的金額越來越大，出現(xiàn)了“小官巨貪”的現(xiàn)象；村官既是國家行政體系里沒有“官職”的官，同時又是社會自治體的代理人，有權(quán)力、有勢力的村官就雙棲在這兩個組織當(dāng)中的晦暗不明的權(quán)力結(jié)構(gòu)中［31］。集體腐敗也是當(dāng)前村官腐敗的一大特征，而人情也成了他們勾結(jié)在一起的粘合劑。人情不單給賄賂行為加上了信任和網(wǎng)絡(luò)保障的“雙保險”，還為其行為提供了倫理道德上的支撐［16］；“重人情輕法制”的思想影響下，鄉(xiāng)村法規(guī)充滿彈性和人情味，失去其公正性與嚴(yán)明性，與社會主義核心價值觀的“自由、平等、公正、法治”相悖。鄉(xiāng)村治理受到人情羈絆，一些富人把捐錢當(dāng)做人情，以此控制村里政治。一些鄉(xiāng)村干部把集體資源當(dāng)做人情、制造人情債以便此后讓對方還人情。有些村組干部通過擴大人情往來來治村，將更多村民納入自己人的范圍，由此獲得了“自已人治理”的目的，［22］但也卷入了沒完沒了的人情面子的糾纏中，人情羈絆阻礙公正。村官為村辦事、為村爭取資源也要處處動用自己的私人關(guān)系。人情變味使人性變得惡，社會風(fēng)氣敗壞，人們變得虛偽而世故，只考慮人情交換，而不是情感體現(xiàn)。人情的三個維度出現(xiàn)異化，其工具性過高，而其道德性和情感性過低。

3.人情階層化

在社會分層背景下，村民傾向于與自己同一社會階層的人進行人情往來和關(guān)系實踐，形成“人情關(guān)系階層化”。關(guān)系固有的圈內(nèi)對圈外的排斥性就轉(zhuǎn)變成了不同階層之間的排斥，形成了“關(guān)系的縱向排斥性”［32］。富有村民通過大辦和多辦宴席來彰顯自己的經(jīng)濟實力，確認(rèn)自己的社會地位，窮困村民只能縮小自己的人情圈子，地位愈發(fā)弱化和邊緣化。富有階層更容易通過人情盟合起來，共謀利益，更容易產(chǎn)生錢權(quán)交易。人情甚至成了鄉(xiāng)村不義富人、黑惡勢力、利益集團勾結(jié)在一起的粘合劑，這不利于農(nóng)村腐敗的預(yù)防和控制；在基層民主建設(shè)層面，人情影響選舉、破壞基層民主，“人情關(guān)系階層化”形成了富有和貧窮兩個聯(lián)盟，富人治村而窮人受排斥，由于兩個聯(lián)盟的社會、文化和經(jīng)濟資本的差距巨大，底層群眾無法形成對鄉(xiāng)村干部有效的民主監(jiān)督。

我們最新研究發(fā)現(xiàn)：（1）不同階層的村民在文化和教育方面存在顯著差異，富人和窮人也有不同的娛樂和消費習(xí)慣，富人們常到高檔的餐廳吃飯，相互請客，而貧窮的村民負(fù)擔(dān)不起這種消費，無法加入他們，慢慢地他們就不常在一起，人情往來也隨之減少。（2）一些村莊的空間隔離程度很高，有富人區(qū)和平民區(qū)，村民不再同族而居，而是居住在與他們相同的社會階層當(dāng)中，富人與窮人分開住。盡管空間隔離并不總是導(dǎo)致“人情關(guān)系階層化”，但它在很大程度上重塑了村民的社會網(wǎng)絡(luò)。（3）富有村民似乎看不起貧窮村民，認(rèn)為他們懶惰、愚蠢、沒有受過良好教育、骯臟，甚至缺乏禮貌，他們認(rèn)為交這樣的朋友丟臉。由于社會交往是象征性的，象征著他們的身份，一些富有村民有時故意減少與貧窮村民的接觸，增加與同階層村民的接觸。即使是一些中層的村民，為了得到面子，也假裝富有，故意結(jié)交更多富有村民朋友，在別人面前炫耀他們的關(guān)系，同時減少與他們的窮朋友或親戚的互動。（4）人情的互惠性使得窮人很難與富人交朋友，也很難與富人建立關(guān)系，因為他們負(fù)擔(dān)不起高檔的宴會，也無法向富人朋友贈送昂貴的禮物。［32］

例如在研究中我們發(fā)現(xiàn)，人情的往來講究平衡和對等。經(jīng)濟相對富裕的村民常要考慮到處于相對貧窮的人們是否有同等禮金往來的能力，不給對方造成心理負(fù)擔(dān)，以及照顧對方的“面子”。而貧窮村民卻要考慮他們送出的禮物或禮金是否過于低檔而使對方不喜歡或被對方看不起。這也使得不同階層之間的鴻溝更加難以跨越，富人和富人的關(guān)系更加密切，而富人和窮人也更加疏遠。在人情的互動儀式中，這種以貧富狀況為衡量標(biāo)準(zhǔn)的區(qū)別對待更使得傳統(tǒng)人際關(guān)系變得緊張。人情的階層化也使得飽含人情因素的鄉(xiāng)村互動儀式復(fù)雜性加劇，亦更容易出現(xiàn)各種各樣的矛盾和難以解決的糾紛。

在“人情關(guān)系階層化”的背景下，一些鄉(xiāng)村社會出現(xiàn)系統(tǒng)性的對窮人的社會排斥：

（1）空間排斥。在空間分化過程中，人情發(fā)揮著重要作用，有些富人利用人情關(guān)系和市場化的手段獲得一大塊宅基地和多套公寓，導(dǎo)致村里空間隔離的形成，有些村落明顯形成三個空間分區(qū)：富有村民住別墅區(qū)，中層村民住農(nóng)民公寓，貧窮村民住老區(qū)的舊房子。

（2）婚姻排斥。村莊中貧窮男青年因此買不起公寓，又無法以傳統(tǒng)的方式免費獲得土地，只能居住在舊宅中。由于年輕女子多要求新郎必須擁有新房，最終導(dǎo)致貧窮的村民只能通過跨省婚姻的形式來迎娶外地農(nóng)民工或越南新娘，形成婚姻市場上的排斥。并進一步使得他們在本地的關(guān)系網(wǎng)相對縮小、社會資本和社會地位降低。

（3）儀式排斥。窮人被排除在一些儀式活動之外，因為傳統(tǒng)上村民認(rèn)為，運氣好的人，即“好命人”（有錢，有地位，子孫多等），在儀式活動中會給其他參與者帶來好運，而運氣不好的人（沒錢，沒地位，生女不生男等）會帶來晦氣，所以窮人會被阻止參加一些重大禮式，導(dǎo)致“儀式資本”（社會、文化、象征資本）的降低。①“儀式資本”這個新概念在本文第一作者阮極2017年出版的英文專著中首次提出，在阮極和陳鋒即將發(fā)表的英文論文中，對其定義做了進一步的完善：儀式資本是一個人或組織通過投入一定的儀式實踐，包括祭拜儀式、互動儀式、象征儀式或其它儀式，從而得到的社會資本、文化資本或象征資本，或這三種資本的結(jié)合。因為儀式所得到的這些資本是很難獨立分開的，而且它們之間又能相互轉(zhuǎn)化，很難用其中一個來表達這種資本，所以我們用“儀式資本”來界定它們。參見文獻［32］。

（4）人情排斥。在人情往來中，富人通過提高人情活動（如請客，送禮，送紅包）的開支，形成“炫耀性消費”，而窮人負(fù)擔(dān)不起只能不辦或者縮小人情往來的規(guī)模。如此一來，窮人不僅在村莊內(nèi)失去顏面，也因人情往來的互動減少導(dǎo)致關(guān)系網(wǎng)縮小，這是人情倫理對稱性特點引起的“人情排斥”。

（5）輿論排斥。村莊輿論原本具有生產(chǎn)公共性的功能，即不同群體的“閑話”本來可以形成公共輿論影響村民的行為，但由于關(guān)系人情的階層化，富人主導(dǎo)村里的政治話語，使其可以成為公眾的主流聲音，但窮人的閑言碎語則被邊緣化，其對富人和村官的輿論監(jiān)督和網(wǎng)絡(luò)制裁能力弱化。

總之，階層分化背景下產(chǎn)生的一系列排斥中，人情關(guān)系起到重要的推動作用，反過來又使得窮人的關(guān)系網(wǎng)縮小和社會資本的弱化，形成了不平等的再生產(chǎn)。當(dāng)然，不是所有階層分化的村都會產(chǎn)生社會排斥，我們研究的結(jié)論是：關(guān)系固有的圈內(nèi)對圈外的排斥性就轉(zhuǎn)變成了不同階層之間的排斥，形成了“關(guān)系的縱向排斥性”。內(nèi)外有別、尊卑觀念和對稱互惠等觀念，是這種排斥的文化基礎(chǔ)。儒家道德的缺失，對傳統(tǒng)禮教形式上的過分強調(diào)，和現(xiàn)代社會福利思想的缺乏，是造成對貧窮村民的社會排斥的思想根源［32］。

然而，為什么在當(dāng)下會出現(xiàn)這么嚴(yán)重的人情異化呢？出現(xiàn)人情異化的根本原因是什么？如何應(yīng)對它的負(fù)面影響？如何從根本上解決異化問題？這對鄉(xiāng)風(fēng)文明和農(nóng)村治理現(xiàn)代化有什么啟示？下一節(jié)我們繼續(xù)分析。

三、禮治“空心化”

學(xué)術(shù)界普通認(rèn)為中國人的人情是儒家“禮”的一部分體現(xiàn)［2，5，33］。然而，真正的禮必須有仁的內(nèi)涵，把“仁”拋棄的禮是“空心的禮”，其實已經(jīng)不是真正的禮了，而是表演罷了?！叭省笔莻惱淼赖碌睦硐肽繕?biāo)，而“禮”是社會的傳統(tǒng)規(guī)則，管理著人們的行為。“仁”是“禮”的內(nèi)部特征，而“禮”是“仁”的外部表現(xiàn)，是實現(xiàn)“仁”的一種工具，它甚至可以用來衡量“仁”［34-35］。一些地方不管是傳統(tǒng)的祭祖、拜神的儀式，還是日常人們之間的互動儀式，就有“空心化”和“工具化”的特點?！岸Y”沒了“仁”的內(nèi)核，已經(jīng)不是真正意義上的“禮“了。

一年輕鄉(xiāng)鎮(zhèn)辦事員人情練達，但他向筆者表示他自己最怕與領(lǐng)導(dǎo)一同就餐，筆者也觀察到他們飯桌上的尊卑現(xiàn)象：

這位年輕人吃飯時不斷地給領(lǐng)導(dǎo)夾菜、盛湯、倒茶、遞紙、遞牙簽。待他找到時機吃飯時，又發(fā)現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo)第一碗飯已吃完，他趕快忙于給兩位領(lǐng)導(dǎo)盛飯，兩位領(lǐng)導(dǎo)邊吃飯邊聊天，根本沒關(guān)心年輕人。待年輕人找到時機吃飯時，又發(fā)現(xiàn)兩位領(lǐng)導(dǎo)吃完了，他趕快遞紙巾、遞牙簽。兩位領(lǐng)導(dǎo)邊用牙簽剔牙邊談話得很投入，這時年輕人終于可以吃飯了，他剛端起碗，兩位領(lǐng)導(dǎo)卻意欲離席，年輕人只好放下飯碗一同離開。（來自觀察日記）

這樣的餐飲禮儀和所謂的人情練達，在我們的鄉(xiāng)村調(diào)研中其實很常見，但這并不是禮本身造成的，而是禮“空心化”的結(jié)果。大家不講究“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓”，只注重外在的形式了。年輕人遵循這些外在的禮儀時心中并沒有真正的尊敬和感恩，而是以一種討好人的心態(tài)，以圖給領(lǐng)導(dǎo)留下好印象，所以才會事后向筆者埋怨。而領(lǐng)導(dǎo)們對這位年輕人更是缺乏關(guān)心，高高在上地讓年輕人為他們服務(wù)。雙方心中都沒有“仁”，他們這些外在尊卑的“禮”已經(jīng)不是真正的“禮”，而是“空心化”后的形式。

又如當(dāng)下一些農(nóng)村的拜祖、祭祖活動空有其外在儀式而其內(nèi)涵卻被人淡忘了。孔子對于拜祖、祭祖特別重視的目的是為了培養(yǎng)人們的“孝”心、感恩心，使“明德歸厚”，就有利于治理?？鬃釉诩雷嬷袕娬{(diào)“孝”和“德”的觀念，對父母和祖先的恩德不能忘記，“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”?！墩撜Z》里面，“曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣”?！捌錇槿艘残⒌?，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也”?！抖Y記》中說：“道德仁義，非禮不成?！彼砸欢ㄒ卸Y，才能夠恢復(fù)道德仁義。用禮來治國，就是等于用道德仁義來治國，這才能夠使社會和諧。所以孔子的祭祖是有治理社會的目的和功能的。然而，當(dāng)下祭祖活動，除了加深宗族意識，很難達到治理的目的，而“化其心，成其俗”的化俗理想在當(dāng)下的祭祖活動中也沒法真正實現(xiàn)。甚至這些宗族活動還增加了村民的自私自利、大擺排場、相互攀比、鋪張浪費等不良風(fēng)氣和習(xí)性，這樣更不利于農(nóng)村的治理了。祭祖活動只注重外在禮儀，道德內(nèi)涵并沒有得到傳承，祭禮變得“空心化”了。不但如此，其它很多傳統(tǒng)儀式也出現(xiàn)了“空心化”現(xiàn)象。例如，人們拜神也不是以感恩神明為主要目的，而是以一種自利的目的在朝拜。另外，喪禮本應(yīng)該“喪三年，居處變，酒肉絕”，而今卻反其道而行之，人們大吃大喝，大宴賓客，飲酒作樂。在一位老人的喪禮中，其侄子因喝酒過多猝死，出現(xiàn)了雙人喪禮的悲劇。喪禮喝酒是陋習(xí)，喪禮也并沒有起到孝的教育意義。在祭祖拜神時，為了自身利益，而爭先恐后，打架斗歐的事情常有發(fā)生。然而，大多數(shù)村民們對他們祖先留下來的家訓(xùn)族規(guī)卻一無所知，他們?nèi)レ籼冒葑娴臅r候也不太關(guān)心刻在墻上、柱子上的族訓(xùn)，更少有人能夠把族訓(xùn)背誦下來。這與孔子想實現(xiàn)“民德歸厚”的初衷背道而弛。

缺乏基于平等原則的現(xiàn)代社會福利觀念，村里土地的分配大多通過市場化的手段而不是福利的方式分配，窮人因此失去了對土地的擁有。人情關(guān)系中的不平等交換導(dǎo)致了一個人的社會地位的改變：如果你接受了一個恩惠，但無能力還人情，你可能不得不接受一個較低的社會地位。按照儒家的道德觀，富人有義務(wù)幫助他們的窮朋友和親戚，使他們能夠?qū)崿F(xiàn)仁的美德；但是，雖然這種恩惠可以緩解受贈者的一些財務(wù)緊張，有時卻是以社會地位和名譽為代價的。村里對弱者提供幫助本是好事，但由于尊卑觀念，一些村民對受助者或多或少帶著歧視。

受助者在村里被視為“命不好的人”，村民不會請他們出席喜慶儀式，怕有晦氣。有一村民反映，他堂哥家境困難，但他們不愿讓他申請為貧困戶（低保戶），因為“吃人家的嘴短，拿人家的手短”，貧困戶在村里的地位很低，會令人家瞧不起。這個村民對堂哥說，“有困難跟親人（族人）們說，大家?guī)兔?，別搞什么貧困戶，丟人現(xiàn)眼”。（來自觀察日記）

孔子認(rèn)為要“為政以德”，德是治理的根本。當(dāng)人們失去道德，只注重在策略、技巧、技術(shù)上的運用，就會變得像老子所說的：“其政察察，其民缺缺”。村民也會變得狡猾。一些村民就會想方設(shè)法地來對付鄉(xiāng)村基層組織，導(dǎo)致村民和鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層組織之間形成了一種惡性的互動，這是鄉(xiāng)村治理中“重術(shù)而輕道”的結(jié)果［36］。子曰：“君子務(wù)本，本立而道生”。一些地方鄉(xiāng)村治理中的種種亂象，就是沒有務(wù)本的結(jié)果。而這個本就是“為政以德”?！耙缘陆堂?，以禮齊之”，即無需用政。這樣就能達到“無為而治”的治理的理想境界。但前提是“教化”要做得好。而當(dāng)下一些農(nóng)村禮治的“空心化”正是“教化”沒做好的結(jié)果，只剩下外在的形式了。

空心的禮不只是空有形式，丟失禮原有的作用，而且可以被利用來獲得人們所要的資源，變得“工具化”。一些村民向村干部贈送貴重的禮物以謀求自己的利益，他們所用的就是外在的形式，即送禮，而沒有仁的核心，卻是為了得到自己的利益。一些村民對村干部很不滿，對他們拉關(guān)系走后門、貪污腐敗的行為恨之入骨，然而他們對自已家人或族人的拉關(guān)系走后門、貪污腐敗的行為表示理解，對自己托關(guān)系辦事的行為更是“理直氣壯”。這種態(tài)度也源于私德和“差序格局”。這與《鄉(xiāng)土中國》一書中費孝通的朋友痛罵貪污，卻為自己父親的貪污諱隱的行為不謀而合［23］42。在這樣的社會結(jié)構(gòu)和觀念下，要形成一視同仁的普遍主義的法制社會是一件不容易的事情。

可見，當(dāng)下社會轉(zhuǎn)型過程中，人情文化出現(xiàn)了“空心化”，沒有了“仁”的內(nèi)核，失去其道德性和情感性，工具性成了它的主要特征。這樣出現(xiàn)了諸多不利于鄉(xiāng)村治理現(xiàn)代化的情況。不但不利于治理，也不利于吸引青年人才返鄉(xiāng)：在鄉(xiāng)村振興背景下，一些青年返鄉(xiāng)發(fā)展，但鄉(xiāng)風(fēng)的不文明現(xiàn)象和一些陳規(guī)陋習(xí)嚴(yán)重阻礙其發(fā)展。而人才是鄉(xiāng)村振興的第一資源，因此，人情文化的重塑勢在必行。

四、結(jié)語與展望

人情文化的變異不利于鄉(xiāng)風(fēng)文明，更不利于治理現(xiàn)代化。人情文化的變異嚴(yán)重影響鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)和鄉(xiāng)村治理。鄉(xiāng)風(fēng)是一個鄉(xiāng)村幾百甚至是幾千年來流傳下來的、擁有鮮明的地域特色的、固有的文化習(xí)俗和精神風(fēng)貌。［37］鄉(xiāng)風(fēng)文明的核心是推進農(nóng)民的知識化、文明化、科學(xué)化和現(xiàn)代化。［38］人情異化是當(dāng)下鄉(xiāng)風(fēng)不文明的主要表現(xiàn)之一。在鄉(xiāng)村振興下鄉(xiāng)村人情文化重塑勢在必行，它也是鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)的一部分。

人情文化重塑是個大工程，它涉及到移風(fēng)易俗和鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)。鄉(xiāng)風(fēng)要實現(xiàn)文明，就要對傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村文化進行取舍，將那些不利于鄉(xiāng)村發(fā)展的陳規(guī)陋習(xí)破除，形成符合新時代要求的文明的鄉(xiāng)風(fēng)。但是，新的鄉(xiāng)風(fēng)又不能脫離傳統(tǒng)的鄉(xiāng)風(fēng)，必須符合村民的生活習(xí)慣，承載村民的心理寄托，并能給村民帶來一些滿足感。［39］

本文的主要發(fā)現(xiàn)是：人情的種種異化與當(dāng)下的禮治“空心化”和現(xiàn)代化思想的缺乏有關(guān)。所以人情文化重塑最終還是思想觀念的重建。一是要使人情文化返璞歸真，使人情更純粹一些。二是要使人情文化與現(xiàn)代化接軌，與社會主義核心價值觀一致。除了思想教育，社會結(jié)構(gòu)的調(diào)整是常常被忽視的。人情文化出現(xiàn)的種種變異跟社會結(jié)構(gòu)的變化有密切關(guān)系。所以不但要重建思想觀念，也要調(diào)整社會結(jié)構(gòu)。

具體的方法包括：（1）法的教育和禮的教育相結(jié)合；（2）私德和公德教育相結(jié)合；（3）還要大力支持現(xiàn)代化的各種社會組織在鄉(xiāng)村的發(fā)展，以培育“團體格局”的社會結(jié)構(gòu)和民主平等的精神。

以上只是基于研究發(fā)現(xiàn)所推理出的粗略想法，關(guān)于人情文化如何重塑的問題還需接下來開展更多實地調(diào)查來進行探索。

（鳴謝：2017 年春，在韓山師范學(xué)院政法學(xué)院鐘廣宏副院長帶領(lǐng)下，本文第一作者正式開始鄉(xiāng)村研究，三年來取得了較好的成果，在此表示深深的謝意?。?/p>