中國(guó)地方道教儀式學(xué)術(shù)史回顧與前瞻

李生柱

(貴州師范學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550018)

作為一種土生土長(zhǎng)的宗教，道教對(duì)我國(guó)民間社會(huì)影響甚巨。浸入鄉(xiāng)野田間的地方道教儀式(俗稱“打醮”、“建醮”、“修醮”等)是官方正統(tǒng)道教與各地區(qū)各民族的宗教、信仰與禮俗相融合的結(jié)果，也是目前民間信仰最重要的存在形態(tài)之一。時(shí)至今日，在長(zhǎng)江以北的河北、河南、山西、陜西、甘肅、寧夏等，長(zhǎng)江以南的江西、湖南、福建、廣東、廣西等，以及臺(tái)灣、香港、澳門地區(qū)，乃至東南亞部分華人社區(qū)中仍可見(jiàn)各類打醮之盛況。中國(guó)地方道教儀式一直是人類學(xué)、宗教學(xué)、歷史學(xué)、民俗學(xué)、音樂(lè)學(xué)、藝術(shù)學(xué)等多個(gè)學(xué)科的關(guān)注對(duì)象，由此產(chǎn)生了一大批可圈可點(diǎn)的學(xué)術(shù)成果，但鮮有學(xué)者對(duì)此進(jìn)行專門的學(xué)術(shù)史述評(píng)。①這或許是因?yàn)榈胤降澜虄x式包容甚眾，形態(tài)各異，頗難把握；關(guān)于它的研究雖然豐贍，但研究者來(lái)自海內(nèi)外不同的學(xué)科背景，方法眾多，視角多樣，對(duì)它進(jìn)行全面而系統(tǒng)的綜述并非易事。筆者不揣淺陋，通過(guò)爬梳百余年來(lái)有關(guān)中國(guó)地方道教儀式研究的文獻(xiàn)，總結(jié)出儀式搜集整理、醮儀本體、儀式與地方社會(huì)、信仰實(shí)踐等四種研究視角或路徑，在全面回顧與反思相關(guān)研究脈絡(luò)與進(jìn)程的基礎(chǔ)上，展望了今后地方道教儀式研究的著力方向。

一、地方道教儀式的搜集與整理

早在19世紀(jì)八十年代國(guó)外學(xué)者便開(kāi)始涉足中國(guó)地方道教的研究工作，如荷蘭漢學(xué)家高延(J.J.M.de Groot)詳細(xì)記錄了廈門地區(qū)的道教醮儀，開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)地方道教儀式搜集整理之先河[1]。然而，直到20世紀(jì)五六十年代，此項(xiàng)工作才在香港、臺(tái)灣地區(qū)相繼得以大規(guī)模地開(kāi)展。泰勒(Taylor)、約翰·馬蒂亞斯(John Mathias)、大淵忍爾、瀨川昌九、田仲一成等人先后對(duì)香港地區(qū)的打醮進(jìn)行了考察與記錄。[2](P14-18)其中，尤以田仲一成的貢獻(xiàn)最大，他至少記錄了十四個(gè)不同地點(diǎn)的打醮。[3，4]臺(tái)灣地區(qū)的道教基本上傳承自閩、粵一帶的正一派火居道傳統(tǒng)[5](P14)，重齋醮科儀，打醮活動(dòng)遍布鄉(xiāng)野，這為島內(nèi)學(xué)者的調(diào)查研究工作提供了得天獨(dú)厚的條件。劉枝萬(wàn)是臺(tái)灣道教科儀搜集整理的“開(kāi)山祖師”，先后任職于臺(tái)灣省文獻(xiàn)會(huì)和“中央研究院”民族學(xué)研究所的他深知“第一手”民族志資料的重要性，通過(guò)走訪臺(tái)灣各地，詳細(xì)記錄了臺(tái)北、桃園、臺(tái)南等市縣的建醮祭典。[6]難能可貴的是，劉氏接受過(guò)道士訓(xùn)練，且受到日本學(xué)者治學(xué)方法的影響，所以他在調(diào)查中能以專業(yè)的“局內(nèi)人”的視角切入，對(duì)醮場(chǎng)布局、醮儀內(nèi)容等做出翔實(shí)且細(xì)膩地描述。劉氏對(duì)臺(tái)灣打醮的記錄，為后世留下一筆珍貴的學(xué)術(shù)遺產(chǎn)，至今仍為中外學(xué)者研究臺(tái)灣道教不可忽視的資料。繼劉枝萬(wàn)之后，李豐楙通過(guò)為地方道觀修撰醮志等途徑記錄了臺(tái)灣當(dāng)代醮儀的存在樣態(tài)，將臺(tái)灣道教儀式搜集整理推向了新高度。[7-16]

大陸地區(qū)的民間道教儀式直至改革開(kāi)放后才得到系統(tǒng)性地搜集整理。其中，貢獻(xiàn)最為巨大者要數(shù)王秋桂主持的“中國(guó)傳統(tǒng)科儀本匯編叢書”“民俗曲藝叢書”“中國(guó)傳統(tǒng)訣罡密譜匯編”，曹本冶主持的“中國(guó)傳統(tǒng)儀式音樂(lè)研究計(jì)劃叢書”等大部頭叢書出版計(jì)劃?！爸袊?guó)傳統(tǒng)科儀本匯編叢書”已出14種17冊(cè)，涉及福建、江西、浙江、湖南、四川、廣西等省份的14個(gè)地區(qū)，書中所搜羅的全部資料均來(lái)自田野調(diào)查，不僅收錄了科儀經(jīng)書，還詳細(xì)介紹了道壇布局、科儀流程、道士群體、法器等內(nèi)容。②“民俗曲藝叢書”從1993到2008年共出版86種書目，內(nèi)容包含了調(diào)查報(bào)告、資料匯編、劇本或科儀本、研究論文集等，其中有多部書目涉及地方道教儀式與經(jīng)籍?！爸袊?guó)傳統(tǒng)訣罡密譜匯編”目前共出版了三冊(cè)，主要收錄了湖南地區(qū)民間道壇的訣罡密譜資料。[17-19]除此之外，“中國(guó)傳統(tǒng)儀式音樂(lè)研究計(jì)劃叢書”是曹本冶在香港中文大學(xué)啟動(dòng)的“中國(guó)傳統(tǒng)儀式音樂(lè)研究計(jì)劃”項(xiàng)目的成果之一，從1995年至2001年間共出版21種。該叢書采取田野作業(yè)配合歷史考證的方法，調(diào)查整理了中國(guó)不同地域的民間道教儀式音樂(lè)，同時(shí)還忠實(shí)記錄了諸多地方道教儀式。③上述成果為我們呈現(xiàn)了中國(guó)各地民間道壇活動(dòng)的真確形態(tài)，其學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)與文獻(xiàn)價(jià)值不言而喻。

二、醮儀本體研究

醮儀本體是地方道教儀式研究的主要內(nèi)容之一。醮儀本體研究即關(guān)于齋醮科儀內(nèi)涵與外延的探討，這類研究或從整體上對(duì)齋醮科儀進(jìn)行通論式概述，或?qū)我坏牡胤娇苾x進(jìn)行分析，內(nèi)容涉及科儀的歷史演變、結(jié)構(gòu)體系、內(nèi)容特征、價(jià)值功能等層面。

西方學(xué)者關(guān)于中國(guó)地方醮儀的本體研究成果頗豐，索安等人已對(duì)此做過(guò)梳理，本文不再贅述。[20]尤值一提的是荷蘭籍漢學(xué)家施舟人(Kristofer Schipper)，他長(zhǎng)期耕耘于中國(guó)(特別是華南和臺(tái)灣)的道教研究領(lǐng)域，在文獻(xiàn)整理、歷史考證等方面碩果累累，享譽(yù)海內(nèi)外。[21，22]

臺(tái)灣地區(qū)醮儀本體研究起步較早，成果較多。[23](P82-84，P117-119)20世紀(jì)六七十年代，日本學(xué)者基于在臺(tái)灣地區(qū)發(fā)掘的一批道教科儀文獻(xiàn)和齋醮符咒秘訣，探討了臺(tái)灣道壇傳承譜系、道法源流以及禮儀傳統(tǒng)等問(wèn)題，為臺(tái)灣地區(qū)的道教研究做出了貢獻(xiàn)。[24-28]李豐楙是臺(tái)灣道教研究領(lǐng)域首屈一指的專家，他倡導(dǎo)道教研究需要文獻(xiàn)考證、田野調(diào)查和實(shí)務(wù)體驗(yàn)相配合，并親身實(shí)踐之，不僅為地方道觀修撰了許多醮志，還重視臺(tái)灣道士及道教的基礎(chǔ)研究，在齋醮的歷史考證、內(nèi)容解析、意義闡釋，以及道教與民間信仰關(guān)系等方面均有建樹(shù)。[29-33]此外，宋龍飛等人對(duì)臺(tái)灣道教中的儀式、藝術(shù)、音樂(lè)等研究亦具有一定的代表性。[34-38]

香港地區(qū)的學(xué)者憑借得天獨(dú)厚的田野資源、雄厚的項(xiàng)目資金支持以及通暢的學(xué)術(shù)交流機(jī)制在地方道教儀式研究中取得了有目共睹的成績(jī)。黎志添是最具代表性的學(xué)者之一，他對(duì)廣東、香港的道教史、道教碑刻、齋醮科儀、打醮傳統(tǒng)、道士等研究頗深[39]；主編的多部論文集探討了北京、河南、湘中、嶺南、臺(tái)灣、澳門等不同區(qū)域的道教的在地化發(fā)展與興衰演變。[40-43]此外，舉辦專題性學(xué)術(shù)研討會(huì)是香港學(xué)界深化地方道教儀式研究的主要形式之一。比如，2008年香港中文大學(xué)崇基學(xué)院舉辦的“中國(guó)地方社會(huì)儀式比較研究國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”集中討論了中國(guó)地方儀式多樣性等問(wèn)題，其中多篇涉及民間醮儀。[44]2011年香港大學(xué)召開(kāi)了“地方道教儀式實(shí)地調(diào)查比較研究國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”，主要探討了湖南、福建、江西和廣東四個(gè)南方省區(qū)的鄉(xiāng)村道壇儀式以及蘇州、香港兩地的城市道壇儀式。[45]

相形之下，大陸學(xué)者關(guān)于醮儀本體的研究更多地聚焦于齋醮的語(yǔ)義辨析、源流考證、儀式結(jié)構(gòu)、文化意義等方面。如卿希泰對(duì)齋醮形成問(wèn)題的探討[46]，柳存仁、呂鵬志等人對(duì)早期道教儀式的考察[47，48]，陳耀庭對(duì)道教儀式結(jié)構(gòu)的研究[49]，任宗權(quán)對(duì)齋醮符文化的整理等[50]，均屬此類代表性作品。除此之外，張澤洪的《道教齋醮科儀研究》和《道教齋醮符咒儀式》[51]則是較早從整體上系統(tǒng)性研究齋醮科儀的代表性著作。另外，在地方或單一道教科儀的研究上，陳耀庭對(duì)江西龍虎山、上海等地的科儀研究貢獻(xiàn)頗多，不僅考證了進(jìn)表、煉度、濟(jì)幽、斛食、燈儀等科儀，還提出了科儀研究中常用的結(jié)構(gòu)分析和層次分析等方法。[52-54]其他還有丁常云的禳鎮(zhèn)科儀研究，丁強(qiáng)的清微派“玉宸經(jīng)法”煉度科儀研究，周作奎的施食科儀“放焰口”研究，唐黎標(biāo)對(duì)施食道場(chǎng)中供品的宗教涵義的考察等。[55-57]

道樂(lè)是道教科儀的重要組成部分，在打醮儀式中有著舉足輕重的地位。早在20世紀(jì)五十年代，籍民族文化普查之東風(fēng)，部分地區(qū)的道樂(lè)得到初步搜集。[58-60]但直到20世紀(jì)八十年代，道樂(lè)研究才逐漸呈現(xiàn)出一定的發(fā)展脈絡(luò)。概言之，其一，從歷史的維度對(duì)道樂(lè)的發(fā)展與現(xiàn)狀進(jìn)行梳理。[61-64]其二，以區(qū)域?yàn)閱挝?，采用田野調(diào)查與文獻(xiàn)分析相結(jié)合的方法，從道教音樂(lè)本體形態(tài)進(jìn)行的研究，包括道樂(lè)曲目、風(fēng)格、結(jié)構(gòu)及功能。如北京白云觀道樂(lè)[65]，湖北武當(dāng)山道樂(lè)[66-69]，山西龍虎山道樂(lè)[70，71]，冀中、冀南道樂(lè)[72-78]，晉北道樂(lè)[79，80]，香港道樂(lè)[81-83]，臺(tái)灣道樂(lè)[84，85]，等等，恕不贅述。1990年代以后，以曹本冶為代表的學(xué)者不再遵循以往“就音樂(lè)而論音樂(lè)”的研究思路，開(kāi)始將道樂(lè)置于其賴以存活的社區(qū)與儀式語(yǔ)境之中加以考察，視“音聲”為儀式的重要組成部分，這就把“音聲”從過(guò)去狹隘的“音樂(lè)”范疇的藩籬中解放出來(lái)，確立其在儀式中的合法性，開(kāi)辟了一片廣闊的學(xué)術(shù)領(lǐng)域。這一傾向在前文論及的曹氏主持的“中國(guó)傳統(tǒng)儀式音樂(lè)研究計(jì)劃”中得到充分體現(xiàn)。從某種意義上而言，曹氏研究范式引領(lǐng)了中國(guó)“儀式音聲”研究的理論導(dǎo)向，因此在其后不乏追求者和響應(yīng)者，如蕭梅對(duì)巫樂(lè)研究、齊琨對(duì)湘中童關(guān)醮的研究等均屬此類。[86，87]

細(xì)數(shù)以上關(guān)于醮儀本體的研究，大陸學(xué)者多采用一種“事象研究”的范式，即以文化史為視角，以歷史考究與事象描述并重為方法，通過(guò)對(duì)史料的搜集、梳理和分析來(lái)考察地方道教儀式的諸多層面，進(jìn)而將關(guān)注點(diǎn)聚焦于作為“事象”的醮儀本身。從本質(zhì)上講，它屬于寬泛意義上的史學(xué)考辨、事象描述和文化思考，是基礎(chǔ)性通論式的研究。不可否認(rèn)的是，此類研究較為系統(tǒng)地梳理了齋醮科儀的發(fā)展脈絡(luò)，揭示了地方道教科儀的歷史與內(nèi)涵，為后來(lái)的研究奠定了扎實(shí)基礎(chǔ)。相對(duì)而言，境外學(xué)者則更加注重田野考察與文獻(xiàn)資料相結(jié)合，尤其是在曹本冶等人倡導(dǎo)下地方道教儀式研究出現(xiàn)了由事象研究到語(yǔ)境中的事象研究的范式轉(zhuǎn)變。

三、打醮與地方社會(huì)研究

20世紀(jì)八十年代以來(lái)，隨著大陸田野調(diào)查的準(zhǔn)入，海外及境外學(xué)者在堅(jiān)守原有田野點(diǎn)的同時(shí)，把觸角延伸到了福建、浙江、廣東、江西等華南地區(qū)，受“國(guó)家—社會(huì)”分析模式的影響，此時(shí)的研究范式發(fā)生了重大轉(zhuǎn)變，由田野記錄、歷史考證轉(zhuǎn)向關(guān)注打醮背后的地域社會(huì)。

勞格文(John Lagerwey)先后在臺(tái)灣、福建、浙江、江西、廣東等省份的鄉(xiāng)村地區(qū)對(duì)民間道教儀式進(jìn)行了調(diào)查研究，著述頗豐。[88-90]與施舟人等人的研究視角不同，勞格文力主從儀式的角度來(lái)解讀道教，認(rèn)為道教儀式包含著中國(guó)人對(duì)宇宙以及人自身的整體認(rèn)知、經(jīng)驗(yàn)及精神要求，從儀式出發(fā)能更準(zhǔn)確、深刻地把握道教的本質(zhì)，體現(xiàn)了道教研究方法論上的轉(zhuǎn)向。丁荷生(Kenneth Dean)則長(zhǎng)期關(guān)注福建、臺(tái)灣等地的道教儀式，強(qiáng)調(diào)神靈崇拜的地域性和禮儀性特征，強(qiáng)調(diào)道士、地方戲劇團(tuán)在“民間宗教”區(qū)域化過(guò)程中的重要作用，其研究目的在于通過(guò)宗教儀式考察地域文化傳統(tǒng)與社會(huì)史。[91]科大衛(wèi)(David Faure)十分重視對(duì)華南地區(qū)道教儀式的研究，他倡導(dǎo)從民間宗教的視角來(lái)考察一個(gè)地域的社會(huì)歷史，視打醮為研究地方社會(huì)的重要窗口，認(rèn)為祭祀場(chǎng)上隱藏著地域性，透過(guò)打醮能審視地域社會(huì)組織及其與國(guó)家的互動(dòng)。[92]無(wú)獨(dú)有偶，蔡志祥也以打醮為切入點(diǎn)關(guān)注傳統(tǒng)文化與地方社區(qū)的互動(dòng)關(guān)系，他認(rèn)為不同社區(qū)的社會(huì)結(jié)構(gòu)、族群關(guān)系、親屬關(guān)系能藉打醮儀式展現(xiàn)出來(lái)，打醮的延續(xù)和變化與社區(qū)本身特質(zhì)有密切關(guān)聯(lián)。[93-95]

總的來(lái)說(shuō)，華南打醮研究從一開(kāi)始就堅(jiān)持把地方道教儀式置于特定的社會(huì)和歷史語(yǔ)境中去考察，在深入把握地方道教儀式的“宗教性”本質(zhì)的基礎(chǔ)上，審視它所呈現(xiàn)的地域社會(huì)。換言之，它的興趣點(diǎn)往往不在打醮本身，而在打醮的社會(huì)性及組織性方面，即打醮所展現(xiàn)的地方歷史脈絡(luò)和社會(huì)關(guān)系。需要著重強(qiáng)調(diào)的是，海外學(xué)者對(duì)中國(guó)地方道教研究所做出的貢獻(xiàn)是值得贊許的。他們有的長(zhǎng)期在中國(guó)從事田野調(diào)查研究，有的(如科大衛(wèi)、勞格文等)還在中國(guó)高校任教，同中國(guó)學(xué)者組成一個(gè)學(xué)術(shù)團(tuán)體，且多以英文發(fā)表文章，與西方學(xué)界進(jìn)行理論對(duì)話。正是在他們的推動(dòng)下，中國(guó)地方道教儀式研究更好地走向海外，成為漢學(xué)研究持久不衰的話題。

四、信仰實(shí)踐：地方道教儀式研究的另一路徑

與華南打醮研究的豐贍成果相比，北方地區(qū)的民間道教儀式研究略顯薄弱。這并非是因?yàn)椤叭A北無(wú)醮”[96]，恰恰相反，1949年之前北方各地的打醮活動(dòng)盛極一時(shí)，后因種種原因趨于沉寂。1980年代之后，華北的地方道教儀式有了不同程度地恢復(fù)，目前已在冀南、冀中、豫南、晉北、晉西南、陜南、陜中、隴中、隴東等地區(qū)發(fā)現(xiàn)有活態(tài)的打醮儀式，呈現(xiàn)出別樣的地方宗教景觀。

與華南研究重點(diǎn)關(guān)注儀式與地方社會(huì)關(guān)系不同，華北打醮研究從一開(kāi)始便呈現(xiàn)出一種強(qiáng)調(diào)信仰實(shí)踐的研究取向，即注重探討儀式過(guò)程中人的宗教實(shí)踐和生活意義。鐘思第(Stephen Jones)是較早對(duì)華北道教進(jìn)行考察與研究的學(xué)者。早在1986年，他便開(kāi)始調(diào)查華北民間道教儀式和音樂(lè)，其專著《尋找華北鄉(xiāng)村道教》生動(dòng)呈現(xiàn)了京、津、冀、晉、陜、甘等地形態(tài)各異的民間道教儀式活動(dòng)，涵蓋了儀式分布、儀式程序、道士師承等內(nèi)容，可謂是較早向海內(nèi)外系統(tǒng)介紹華北民間道教之作。雖然作者謙稱它是一本“工具書”、“入門書”，但書中就道教研究常見(jiàn)概念在儀式實(shí)踐中的具體體認(rèn)、南北方道士與法事的比較，以及與相關(guān)道教儀式研究理論之間的對(duì)話都頗富啟發(fā)意義。[97，98]他的另一部著作《李氏家族的道士們》是一部關(guān)于華北道士群體的民族志作品，該書通過(guò)文字、影片與圖片等形式詳細(xì)記述了一個(gè)道士家族的生活、歷史與變遷，同時(shí)也對(duì)地方道教儀式做了深描，引起海外學(xué)界對(duì)華北地方道教的關(guān)注。[99]

就國(guó)內(nèi)研究而言，民俗學(xué)的加入促使華北地方道教研究的實(shí)踐范式逐步走向深入。④張士閃從禮俗互動(dòng)的視角考察了冀南村落中的打醮傳統(tǒng)，認(rèn)為打醮實(shí)踐中蘊(yùn)含著豐富的禮俗現(xiàn)象及話語(yǔ)形式，其背后隱含著一套保障鄉(xiāng)土社會(huì)有序運(yùn)作的禮俗邏輯與公共機(jī)制。[100]李生柱對(duì)冀南鄉(xiāng)村打醮中民俗語(yǔ)匯予以特別強(qiáng)調(diào)，認(rèn)為歷經(jīng)長(zhǎng)期信仰實(shí)踐形成的本土概念(如“功”“事”“愿”“行好”等)能夠直接傳達(dá)民眾對(duì)自身信仰行為的解釋，暗含著民眾對(duì)打醮活動(dòng)意義的理解。[101-103]張興宇在冀南田野中發(fā)現(xiàn)，以梅花拳醮場(chǎng)為代表的鄉(xiāng)村公共儀式是建構(gòu)村落公益性傳統(tǒng)的關(guān)鍵要素。[104]蔣帥基于“花花好”的民間話語(yǔ)敘事考察了冀南大平臺(tái)村的打醮實(shí)踐。[105]雷明月從村落傳統(tǒng)變遷的視角探討梅花拳與打醮在村落生活中的作用，尤其是對(duì)女性個(gè)人生活、家族網(wǎng)絡(luò)、村際關(guān)系等的影響。上述研究秉持一種“生活—文化整體觀”的理念[106](P6)，以一個(gè)較小的單位(村落或聯(lián)村)為范疇，從實(shí)踐的視角介入民眾日常，對(duì)村落生活進(jìn)行細(xì)致入微的“民俗志”書寫；在此基礎(chǔ)上，將打醮視為民眾日常生活的一個(gè)組成部分，通過(guò)分析儀式實(shí)踐中的民俗語(yǔ)匯和行為邏輯，發(fā)現(xiàn)地方性知識(shí)體系，體現(xiàn)了建構(gòu)本土概念與話語(yǔ)體系的努力。

綜上，華北地方道教儀式研究倡導(dǎo)的是一種從信仰實(shí)踐出發(fā)的理念，即返歸鄉(xiāng)土社會(huì)語(yǔ)境，從田野現(xiàn)場(chǎng)與日常生活中來(lái)理解儀式活動(dòng)，強(qiáng)調(diào)民眾在打醮中的主體性，聚焦他們的實(shí)踐以及他們對(duì)自身實(shí)踐的認(rèn)識(shí)和理解。華南研究對(duì)此雖偶有涉及，但并非重點(diǎn)。必須承認(rèn)，目前這類研究成果難言豐富，但它很容易觸碰到民間化了的、以民眾為主體的地方道教儀式的具體實(shí)踐過(guò)程，對(duì)其它研究路徑是一種有益的補(bǔ)充。

結(jié)語(yǔ)

細(xì)數(shù)百余年來(lái)中國(guó)地方道教儀式的研究，從早期注重儀式的搜集整理和儀式本體研究，到后來(lái)關(guān)注儀式與地方社會(huì)的關(guān)系，再到強(qiáng)調(diào)儀式過(guò)程中人的宗教實(shí)踐和生活意義，呈現(xiàn)出了多種不同的研究路徑；而且上述路徑因?yàn)槿A南和華北學(xué)術(shù)傳統(tǒng)與背景的不同而被賦予濃厚的地域色彩。仔細(xì)反思，這幾種研究路徑各有優(yōu)劣，可謂成績(jī)與缺憾并存。地方道教儀式的搜集整理雖已取得一定的成績(jī)，然而民間打醮漫天遍野、星羅棋布，目前所記錄的僅是其冰山一角，且多集中在長(zhǎng)江以南和港澳臺(tái)地區(qū)，仍有數(shù)不勝數(shù)的道教儀式，尤其是北方地區(qū)的道教儀式亟待去調(diào)查。醮儀本體研究盡管以資料翔實(shí)和考證深入見(jiàn)長(zhǎng)，但同時(shí)存在“重本體、輕語(yǔ)境”的不足，即常忽略打醮以外的社會(huì)文化要素，以及打醮與這些要素之間的互動(dòng)與關(guān)聯(lián)，容易導(dǎo)致原本生動(dòng)鮮活的文化事象被硬生生地從其地方性知識(shí)體系和社會(huì)文化空間中剝離出來(lái)。打醮與地方社會(huì)研究雖然標(biāo)榜以地方社會(huì)為研究對(duì)象，不過(guò)思考的問(wèn)題時(shí)卻是“國(guó)家在場(chǎng)”，這就容易造成地方的主體性無(wú)法彰顯。還有，打醮雖為地方道教儀式，但其儀式中有諸多超越“地方”的元素，所以過(guò)分強(qiáng)調(diào)其“地方”的內(nèi)涵有失偏頗；而且過(guò)多地關(guān)注“社會(huì)”，容易忽略那些充滿靈動(dòng)性的儀式實(shí)踐。信仰實(shí)踐研究固然為我們提供了一條認(rèn)知儀式實(shí)踐、民眾經(jīng)驗(yàn)和地方知識(shí)的路徑，但是轉(zhuǎn)瞬即逝的實(shí)踐過(guò)程與難以捉摸的實(shí)踐者心態(tài)為這一范式帶來(lái)了挑戰(zhàn)。

有鑒于此，今后中國(guó)地方道教儀式研究應(yīng)返歸儀式本體，走向田野現(xiàn)場(chǎng)，從地方經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，并結(jié)合儀式賴以存活的縱深歷史背景和具體村落/社區(qū)語(yǔ)境加以考察，唯有如此，方能認(rèn)知地方道教儀式的真確形態(tài)，才能在整體的視閾中發(fā)現(xiàn)它所呈現(xiàn)的地方知識(shí)體系?；诖耍P者認(rèn)為今后地方道教儀式的研究應(yīng)從如下幾個(gè)方面著重發(fā)力。

第一，地方道教儀式仍應(yīng)是中國(guó)民間宗教與地方社會(huì)研究的重要內(nèi)容。地方道教儀式遍布大江南北，在民間社會(huì)生生不息，呈現(xiàn)出地方化、民族化與多樣態(tài)的生存面貌。就本質(zhì)而言，地方道教儀式不是正統(tǒng)道教在鄉(xiāng)土社會(huì)的“遺音”，而是一種古老的有其自身發(fā)展脈絡(luò)與文化特質(zhì)的存在，往往保存有比官方正統(tǒng)道教更為悠久、更為多樣的儀式傳統(tǒng)，是我們“禮失而求諸野”、重新認(rèn)識(shí)和研究中國(guó)道教流布、傳承與演變歷史的重要資源。對(duì)地方道教的研究，不僅要關(guān)注各地打醮儀式本身，還要考察打醮中的其他信仰活動(dòng)，探析打醮與儒釋及其他民間/地方宗教的融合形態(tài)；既要讓打醮回歸村落/社區(qū)語(yǔ)境，強(qiáng)調(diào)打醮與地方的關(guān)聯(lián)，還要挖掘打醮的本土性與民間化特質(zhì)，尤其要注重分析打醮中使用的民俗語(yǔ)匯或本土概念，以此彰顯地方道教儀式的豐富意蘊(yùn)和內(nèi)在張力。

第二，少數(shù)民族道教儀式研究應(yīng)該引起足夠的重視。道教很早便傳入我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)，并與他們的宗教信仰不斷融合，最終發(fā)展成頗具民族特色的宗教形態(tài)。譬如，“瑤傳道教”已然成為過(guò)山瑤、藍(lán)靛瑤等瑤族支系最為重要的宗教信仰。毫無(wú)疑問(wèn)，少數(shù)民族道教是我國(guó)道教體系重要的組成部分之一，因此理應(yīng)成為我國(guó)宗教研究的主要對(duì)象之一。通過(guò)拓荒性田野考察、民族志深描、影像拍攝等手段發(fā)掘和記錄我國(guó)各少數(shù)民族道教儀式的存活現(xiàn)狀，考證道教與少數(shù)民族宗教融合的歷史過(guò)程，尤其是在“大一統(tǒng)”的視角下探討道教對(duì)少數(shù)民族的深刻影響，是一項(xiàng)十分重要的工作。這不僅有助于我們認(rèn)清少數(shù)民族道教的本質(zhì)屬性，還能幫助我們更好地理解“道教是什么”這一核心命題。

第三，地方道教儀式的比較研究勢(shì)在必行。以打醮為主體的地方道教儀式由古代道教逐步演變而來(lái)，在我國(guó)不同地區(qū)、不同民族中呈現(xiàn)出不同的儀式內(nèi)容與組織形態(tài)，這使它們之間的比較研究成為可能。從縱向的角度將打醮與古代道教儀式進(jìn)行比較，有助于我們厘清民間道教儀式的歷史源流與現(xiàn)代變遷；從橫向的角度對(duì)地方道教儀式與宮觀道教儀式進(jìn)行比較，對(duì)不同地域(尤其是南北方之間)、不同民族的打醮進(jìn)行比較研究，可以讓我們更清楚地認(rèn)知民間道教的存在樣態(tài)，從而更深入地思索道教的本質(zhì)問(wèn)題。

第四，地方道教經(jīng)籍亟待進(jìn)行搶救性搜集、整理與研究。地方道教經(jīng)籍是儀式操演的主要依據(jù)，它散落在鄉(xiāng)野田間，種類繁雜，數(shù)量龐大，儲(chǔ)藏著豐富的地方知識(shí)與本土智慧，是我國(guó)道教文獻(xiàn)遺產(chǎn)的重要組成部分，也是中華民族文化多樣性的生動(dòng)體現(xiàn)。目前仍有難以估量的道教經(jīng)書散落民間，尤其是很多少數(shù)民族地區(qū)的道教經(jīng)籍至今仍“養(yǎng)在深閨人未識(shí)”，處于自生自滅、快速消亡的瀕危狀態(tài)，亟待進(jìn)行搶救性搜集整理與研究。

第五，地方道教儀式傳承群體的口述史研究迫在眉睫。近年來(lái)，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的急劇變遷，許多地方的民間道教儀式正面臨著日益嚴(yán)峻的傳承斷鏈危機(jī)，村落中的年輕人紛紛外出打工，學(xué)習(xí)和操演儀式者越來(lái)越少，儀式傳承實(shí)踐出現(xiàn)了簡(jiǎn)單化、表演化、偏離傳統(tǒng)本體內(nèi)涵等趨向。更甚者，隨著老一輩道士的相繼離世，那些嵌化在他們腦海中的關(guān)于儀式的歷史記憶和操演技藝，也隨之永久性消逝。因此，運(yùn)用日臻成熟的口述史方法來(lái)?yè)尵刃酝诰虻胤降澜虄x式傳承者與參與者的記憶和故事，記錄正在消亡或劇變中的地方道教儀式，已迫在眉睫。具體而言，地方道教儀式參與者眾多，應(yīng)以道士為主體，同時(shí)兼顧其他神職人員(如香頭、師傅、陰陽(yáng)等)、儀式組織者(如會(huì)首等)、文藝隊(duì)表演者、香客、信眾、民眾，等等。他們都是地方道教儀式的操持者、親歷者或見(jiàn)證者，擁有局內(nèi)人的“主位”立場(chǎng)和觀點(diǎn)，他們的口述資料至少能為我們提供20世紀(jì)以來(lái)的地方道教的傳承歷史，尤其是1980年代以后地方道教儀式的恢復(fù)與發(fā)展過(guò)程，有助于我們基于儀式專家的視角來(lái)研究地方道教儀式的內(nèi)涵與變遷。

注釋：

①目前學(xué)界對(duì)打醮研究的學(xué)術(shù)史梳理尚不夠理想，雖在道教研究史中可見(jiàn)地方道教儀式研究的章節(jié)，但這類綜述概因篇幅所限大多過(guò)于籠統(tǒng)。張澤洪對(duì)道教科儀研究做過(guò)較為詳細(xì)的綜述，但多偏重正統(tǒng)科儀研究，而忽略了民間道教科儀(參見(jiàn)張澤洪.百年道教科儀研究[A].//曹中建.中國(guó)宗教研究年鑒1997-1998.北京：宗教文化出版社，2000.212-215)；法國(guó)漢學(xué)家索安(Anna Seidel)對(duì)西方道教研究進(jìn)行了全景式的綜述，其中包含著不少地方道教儀式研究的內(nèi)容，但其梳理對(duì)象僅限于西方學(xué)者([法]索安.西方道教研究編年史：1950～1990[M].呂鵬志等譯，北京：中華書局，2002)；呂鵬志在《中國(guó)現(xiàn)存地方道教儀式新探》(宗教學(xué)研究.2013，(03)：28-48)一文中亦論及部分地方道教儀式研究的成果，但其意不在此，故言猶未盡，不夠全面和系統(tǒng)。

②王秋桂主編“中國(guó)傳統(tǒng)科儀本匯編”，臺(tái)灣新文豐出版公司出版，共計(jì)14種，分冊(cè)如下：《福建省龍巖市東肖鎮(zhèn)閭山派廣濟(jì)壇科儀本匯編》(1996)、《浙江省盤安縣樹(shù)德堂道壇科儀本匯編》(1999)、《四川省江津市李市鎮(zhèn)神霄派壇口科儀本匯編》(上、下)(1999)、《廣西省柳州市師公文武壇科儀本匯編》(2000)、《湖南省會(huì)同縣金龍鄉(xiāng)巖溪沖梅山虎匠科儀本匯編》(2001)、《四川省重慶接龍區(qū)端公法事科儀本匯編》(上、下)(2003)、《江西省高安縣凈明道科儀本匯編》(上、下)(2006)、《浙江省上虞縣靈寶齋壇科儀本匯編》(2006)、《上海南匯縣正一派道壇與東岳廟科儀本匯編》(2006)、《福建省建陽(yáng)市閭山派科儀本匯編》(2007)、《福建省壽寧縣閭山梨園教科儀本匯編》(2007)、《浙江省永康縣道壇青祠科儀本匯編》(2007)、《湖南省花垣縣團(tuán)結(jié)鎮(zhèn)巖壩塘村董馬庫(kù)鄉(xiāng)大洞沖村苗族道場(chǎng)科儀本匯編》(2008)、《贛東靈寶教太平清醮科儀本匯編》(2008)。

③王秋桂主編的《民俗曲藝叢書》，共計(jì)86種，由臺(tái)北財(cái)團(tuán)法人施合鄭民俗文化基金會(huì)出版，1993-2008年。曹本冶主編的《中國(guó)傳統(tǒng)儀式音樂(lè)研究計(jì)劃叢書》，共計(jì)21種，由臺(tái)北新文豐出版公司，1993-1998年。

④“實(shí)踐”一直是中國(guó)民俗學(xué)的一個(gè)重要研究取向。高丙中對(duì)“生活”或“生活世界”概念的強(qiáng)調(diào)，劉鐵梁提出的“感受生活的民俗學(xué)”，張士閃倡導(dǎo)的“交流語(yǔ)境中的敘事話語(yǔ)分析”“禮俗互動(dòng)”等研究理念，以及彭牧對(duì)民間信仰中“拜”的實(shí)踐研究，均體現(xiàn)了這方面的努力。參見(jiàn)高丙中.民俗文化與民俗生活[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1994.劉鐵梁.感受生活的民俗學(xué)[J].民俗研究，2011，(02)：21-27.張士閃.鄉(xiāng)民藝術(shù)民族志書寫中主體意識(shí)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)變[J].思想戰(zhàn)線，2011，(02)：9-13.當(dāng)代村落民俗志書寫中學(xué)者與民眾的視域融合[J].民俗研究，2019，(01)：14-27.Pengmu：SharedPractice，EsotericKnowledge，andBai：EnvisioningtheYinWorldinRuralChina[D].Philadelphia：University of Pennsylvania，2008.