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      王績(jī)?yōu)槁稍?shī)體最初定型者之文化文體學(xué)新證

      2020-02-27 03:36張國(guó)安
      人文雜志 2020年1期

      張國(guó)安

      內(nèi)容提要 五言詩(shī)律化經(jīng)王績(jī)已臻于定型。王績(jī)五言詩(shī)歌創(chuàng)作已表現(xiàn)出“古”“近”與“齊梁格(古律)”體制三分的意識(shí)與自覺(jué),對(duì)唐代詩(shī)歌文體格局形成與建構(gòu)具有突出貢獻(xiàn)。王績(jī)之所以能推進(jìn)律詩(shī)體定型,當(dāng)與其家族學(xué)術(shù)傳統(tǒng)及其個(gè)人獨(dú)特的思想、人格、文學(xué)觀有關(guān)。先秦漢魏以來(lái)的“言志”詩(shī)說(shuō)與“緣情”詩(shī)說(shuō)在王績(jī)“適性會(huì)意”之文學(xué)思想及其實(shí)踐中得以有效整合?!斑m性會(huì)意”文學(xué)觀的要義是“全和保真”,而和韻錯(cuò)置以為體、相須而為用之律體聲文乃屬和其聲、理其氣、性其情及助益“全和保真”的最佳文體形式,自有其轉(zhuǎn)喻、替代禮樂(lè)之妙用。

      關(guān)鍵詞 王績(jī) 律詩(shī)定型 文化文體學(xué) 適性會(huì)意

      〔中圖分類(lèi)號(hào)〕I207 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕0447-662X(2020)01-0073-16

      王績(jī),隋開(kāi)皇十年(590年)左右生,唐貞觀十八年(644年)卒,一生有三仕三隱的經(jīng)歷。據(jù)韓理洲校點(diǎn)的五卷本《王無(wú)功文集》,王績(jī)共存各體詩(shī)143首,分別見(jiàn)于卷二、卷三、卷五及“補(bǔ)遺”部分。卷二、卷三錄四言2首、七言2首、五言113首;卷五“雜著”部分收錄四言贊語(yǔ)詩(shī)19首,“補(bǔ)遺”部分不計(jì)殘句1首,所錄7首,其中五言5首,七言2首。五言詩(shī)共計(jì)118首,占王績(jī)?nèi)看嬖?shī)的82.52%。由于“補(bǔ)遺”部分,韓理洲存疑,故不妨除去該部和“雜著”部分四言贊語(yǔ),僅按第二卷、第三卷計(jì),則五言詩(shī)所占比例高達(dá)96.58%。這一文體性選擇間接說(shuō)明了齊梁以來(lái)的五言新體詩(shī)創(chuàng)作風(fēng)氣對(duì)王績(jī)的詩(shī)歌創(chuàng)作有著決定性影響。王績(jī)?cè)姼鑴?chuàng)作在詩(shī)體律化方面所取得的成績(jī),學(xué)界已有一定認(rèn)識(shí),個(gè)別學(xué)者已經(jīng)認(rèn)為王績(jī)即五言律奠基者。盡管如此,但迄今學(xué)界對(duì)唐詩(shī)整個(gè)文體格局形成與建構(gòu)的歷史認(rèn)知并未有根本性的改變,全面系統(tǒng)而深入地闡述并論證王績(jī)?cè)姼鑴?chuàng)作的文體學(xué)自覺(jué)及其與五言律體定型關(guān)系的論文亦屬罕見(jiàn)。故本文擬以王績(jī)?nèi)看嬖?shī)為考察對(duì)象,立足于文化文體學(xué)視角,以聲律形式分析為切入點(diǎn),運(yùn)用定量分析與定性分析相結(jié)合的研究方法,力圖闡明王績(jī)?cè)谔拼?shī)歌文體格局形成與建構(gòu)過(guò)程中的突出貢獻(xiàn),并揭示其深層原因。

      一、王績(jī)二韻、四韻體詩(shī)聲律分析

      在王績(jī)113首五言詩(shī)中,二韻體21首,四韻體36首,五韻及以上者56首。二韻、四韻體合占50.44%。

      1.二韻體詩(shī)聲律分析

      21首二韻體詩(shī),全為首句不入平韻式,僅《獨(dú)酌》《嘗春酒》2首失黏。失黏詩(shī)無(wú)非律句和失對(duì)情況。合乎黏式律數(shù)達(dá)到90.48%。

      黏而平仄失對(duì)的分別是:《題酒店樓壁絕句八首》其一、四、八,《題酒店壁》《看釀酒》《夜還東溪中口號(hào)》《秋夜喜遇姚處士義》《題畫(huà)幛背》,計(jì)8首。8首失對(duì)詩(shī)失對(duì)聯(lián)為“仄平平仄仄,平平仄仄平”的有5首,為“仄仄平平仄,平仄仄平平”的有1首。此6首無(wú)非近體律句。第5、8首所出現(xiàn)失對(duì)聯(lián)為:“平平仄平仄,仄仄仄平平”和“仄仄平仄仄,仄仄平平平”。其中“平平仄平仄”“仄仄平仄仄”“仄仄平平平”3式皆非近體律句。21首二韻體詩(shī)84句,非律句僅此3式3句,近體律句占總句數(shù)比為96. 43%。同平聲失對(duì)6處、同仄聲失對(duì)7處,總計(jì)13處。21首42聯(lián)的聯(lián)對(duì)合律率達(dá)84. 52%。同仄聲例除《題畫(huà)幛背》《絕句八首》其八2處同去聲外,其他則皆異上去人聲??紤]四聲律的影響?yīng)q在,故失對(duì)計(jì)8處亦可以說(shuō)得通。如此,聯(lián)對(duì)合律率亦達(dá)到了90. 48%。

      關(guān)鍵在于,句、對(duì)、黏全部合乎近體律式者多達(dá)11首,即:《題酒店樓壁絕句八首》其二、三、五、六、七,《山中別李處士播》《醉后口號(hào)》《戲題卜鋪壁》《山夜調(diào)琴》《春初》《建德破后人長(zhǎng)安詠秋蓬示辛學(xué)士》,占全部二韻體詩(shī)的52. 38%。

      綜上可以看出,王績(jī)五言二韻體詩(shī)之近體化水平已達(dá)到前所未有的高度。

      2.四韻體詩(shī)聲律分析

      36首四韻體詩(shī)全押平聲韻,其中首句不入韻者22首,首句人韻者14首(10首屬平起,4首屬仄起)。合乎黏式律的有17首,占全部四韻體詩(shī)的47. 22%;句、對(duì)、黏全部合格的有13首,即:《在邊三首》其二和其三、《觀石壁諸龕禮拜成詠》《野望》《九月九日贈(zèng)崔使君善為》《冬夜載酒于鄉(xiāng)館尋崔使君善為》《山家夏日九首》其五、《詠懷》《性不好治產(chǎn)興后言懷》《洛水南看漢王馬射》《詠隱》《登垅坂二首·其一》《秋園夜坐》,占全部四韻體詩(shī)的比例亦達(dá)36. 1%。合乎黏式律的17首詩(shī)中,失對(duì)者4首:《山中采藥》《九月九日》《讀真隱傳見(jiàn)披裘公及漢濱老父因題四韻》《春夜過(guò)翟處士正師飲酒醉后自問(wèn)答二首·其一》。

      第一首失對(duì)的是第一聯(lián),“藥”與“興”為人聲字與去聲的對(duì)比,考慮四聲律的影響,此處不為失對(duì)?!皫r”“幽”雖同平聲,但依永明以來(lái)的聲病說(shuō),平韻詩(shī)韻句節(jié)奏點(diǎn)位若同平聲不為病,無(wú)論“蜂腰”“上尾”。以此推廣開(kāi)去,同樣考慮四聲律的影響,首聯(lián)兩韻句第四節(jié)奏點(diǎn)位同平聲或亦當(dāng)從寬。要言之,本詩(shī)不以失對(duì)論處,可視為對(duì)黏全都合格的近體律詩(shī)。如此一來(lái),全部合乎對(duì)、黏律的四韻體詩(shī)便達(dá)到了14首,占四韻體總數(shù)比則高達(dá)38. 89%。

      第二首僅有頷聯(lián)2處失對(duì),全詩(shī)無(wú)“非律句”。第三首尾聯(lián)失對(duì)2處,亦無(wú)“非律句”。第四首惟尾聯(lián)出句問(wèn)為非律句,導(dǎo)致第四字位1處周平聲失對(duì)。以上不合律處既可解釋為永明詩(shī)律或聲病說(shuō)的余響,同時(shí)亦可解釋為詩(shī)人偶爾之失誤或其他原因,但無(wú)論如何,整體言之,兩首詩(shī)仍然體現(xiàn)了近體對(duì)、黏律之觀念。

      余下失黏的19首,總152句,非律句僅4句,占比為2.6%;除《山家夏日九首》其四、《田家三首》其二、《春夜過(guò)翟處士正師飲酒醉后自問(wèn)答二首》其二、《在邊三首》其一等4首各有兩處失黏,其余皆1處失黏,黏式連接數(shù)總計(jì)34,占19首四韻體聯(lián)間連接總數(shù)的59.65%,超過(guò)平仄律聯(lián)間連接50%自然概率9.65個(gè)百分點(diǎn),表現(xiàn)出了明顯的傾向性。

      失黏的19首詩(shī)中,僅失黏1處而未失對(duì)的詩(shī)共有9首,分別是:《獨(dú)坐》《裴仆射宅詠妓》《贈(zèng)程處士》《山家夏日九首》其二和其六,《過(guò)鄭處士山莊二首其二》《贈(zèng)山居黃道士》《登垅坂二首其二》《同蔡學(xué)士君知詠云》。第七首《贈(zèng)山居黃道士》最后一句缺字。這里不妨推測(cè),頸、尾聯(lián)失黏或因詩(shī)人遷就尾聯(lián)之對(duì)造成,故擬此處聲字或“平仄”或“仄仄”,進(jìn)而歸人未失對(duì)詩(shī)行列。以上9首無(wú)11式律句體系之外的句式,全部為近體律句。此9首詩(shī),從聲律的標(biāo)準(zhǔn)看,斷為準(zhǔn)近體律詩(shī)應(yīng)該沒(méi)有問(wèn)題。

      19首失黏詩(shī)中失黏1處且失對(duì)者計(jì)6首:《過(guò)鄭處士山莊二首其一》《晚秋夜坐》《山家夏日九首》其七、其八、其九及《獨(dú)坐》。6首詩(shī)共有7聯(lián)10處平仄失對(duì),概率分別為29.17%(7/24)、20.8%(10/48),低于75%的聯(lián)失對(duì)平均自然概率45.83、54.2個(gè)百分點(diǎn),合對(duì)率分別為70.83%、79.2%,超出50%的結(jié)構(gòu)性自然概率或分計(jì)自然概率20. 83和29.2個(gè)百分點(diǎn)。其中失對(duì)屬平頭性質(zhì)的6處,皆為同平聲。余下4處為第四節(jié)奏點(diǎn)位失對(duì),即:《過(guò)鄭處士山莊二首》“欲知幽賞處,青青松桂多(仄平平仄仄,平平平仄平)”、《晚秋夜坐》“蟬噪黏遠(yuǎn)舉,魚(yú)驚鉤暫移(平仄平仄仄,平平平仄平)”、《獨(dú)坐》“托身千載下,聊思萬(wàn)物初(仄平平仄仄,平平仄仄平)”,《山家夏日九首其九》“寄言覆苔客,無(wú)事果園中(仄平仄平仄,平仄仄平平)”。其中“賞”“桂”字聲為“上”“去”,“遠(yuǎn)”“暫”同為去聲,“載”“物”字聲為“上”“人”,按四聲律有2處不為失對(duì),故全部失對(duì)數(shù)可計(jì)作8處,占全部聯(lián)對(duì)數(shù)比僅為16.7%;換言之,6苜詩(shī)合乎聯(lián)對(duì)律的比例達(dá)83.3%,超過(guò)50%的結(jié)構(gòu)性自然概率33.3個(gè)百分點(diǎn)。此外,還有必要指出的是,7首詩(shī)只有失對(duì)聯(lián)含有非近體律句,計(jì)2式4句。非律句占總句數(shù)比為8.3%,而近體律句則占91.7%。綜合對(duì)7首詩(shī)所作的分析可以看出,永明四聲律的影響還在,但聯(lián)內(nèi)和律采用平仄對(duì)比的意識(shí)是非常突出的。以上六首詩(shī)就聲律運(yùn)用而言,大體亦可視為準(zhǔn)近體律詩(shī)。

      綜上分析可見(jiàn),王績(jī)所創(chuàng)作的五言二韻體及四韻體詩(shī)具有非常明顯的近體聲律觀念。近體聲律觀念脫胎于永明四聲定韻,隔句押韻,和韻錯(cuò)置以為體、相須而為用的聲韻結(jié)構(gòu)與觀念。梁代宮體詩(shī)人將這一結(jié)構(gòu)與觀念推進(jìn)至五言詩(shī)的整個(gè)篇體所有層面。篇體整體律化由二韻體向四韻體蔓延,一定程度上表現(xiàn)出不同步與不平衡現(xiàn)象,這在代表性的宮體詩(shī)人徐陵、庾信那里都有充分的表現(xiàn)。王績(jī)雖非宮體詩(shī)人,但明顯繼承了宮體詩(shī)人聲律探索成果并有了空前的進(jìn)步。其進(jìn)步突出體現(xiàn)于:近體的對(duì)黏格式在梁陳宮體詩(shī)人那里尚處于完形階段,而在王績(jī)這里已經(jīng)臻于定型。尤其是21首二韻體絕句,近體律句達(dá)96. 43%,聯(lián)對(duì)、聯(lián)間黏綴率近90. 48%,且句、聯(lián)及聯(lián)間通體合乎近體格式的律詩(shī)已占總數(shù)的52. 38%,這一系列的高數(shù)據(jù)充分說(shuō)明了這一點(diǎn)。至于36首四韻體詩(shī),其聯(lián)間平仄黏式連接概率高達(dá)78.7%,句、聯(lián)及聯(lián)間通體嚴(yán)格合律的四韻體詩(shī)所占比例亦已達(dá)到38. 89%,這一水平大大超越了此前所有詩(shī)人。就此而言,創(chuàng)作四韻體五律近體在王績(jī)那里完全是高度自覺(jué)的行為,推論四韻體五律亦定型于王績(jī)之手有充分的事實(shí)依據(jù)。

      二、王績(jī)的五言長(zhǎng)律

      王績(jī)113首五言詩(shī)中,五韻體及以上者56首,占49. 56%。而在這56首詩(shī)中,整篇合乎黏式律的就多達(dá)6首:《過(guò)山觀尋蘇道士不見(jiàn)題壁四首其二》《過(guò)山觀尋蘇道士不見(jiàn)題壁四首其四》《食后》《山園》(以上均6韻)、《閱家書(shū)》(9韻)、《游山寺》(10韻)。此6首可以用來(lái)與《補(bǔ)遺》中的疑作《過(guò)漢故城》(24韻)作對(duì)比分析。

      非近體律句前6首唯《過(guò)山觀尋蘇道士不見(jiàn)題壁四首其二》中1句,占該詩(shī)句數(shù)比為8. 33%,而疑詩(shī)《過(guò)漢故城》則多達(dá)7句,占該詩(shī)句數(shù)比則為14. 59%。至于句對(duì),前6首亦唯第1首失對(duì)1處,且為非近體律句所在聯(lián),占比為8. 33%。6首中有5首句、聯(lián)、篇全部與近體格律吻合。而疑詩(shī)《過(guò)漢故城》雖無(wú)失黏,但失對(duì)則多達(dá)6處,占比為12.5%。據(jù)韓理洲考證,《過(guò)漢故城》可定為盛唐詩(shī)人吳少微。而以上對(duì)比分析則表明:王績(jī)的6首五言長(zhǎng)詩(shī)的合乎近體平仄律程度,明顯高于盛唐詩(shī)人吳少微的《過(guò)漢故城》,毫無(wú)疑問(wèn)屬非常典型的近體五言長(zhǎng)律。

      此外,值得注意的還有如下四點(diǎn):

      一是王績(jī)五韻體以上的五言詩(shī)中,只失黏l處的尚有14首。其分別為:《盧新平宅賦古題得策杖隱士》(6韻)、《春日山莊言志》(8韻)、《山夜》(7韻)、《贈(zèng)薛學(xué)士方士》(6韻)、《春莊走筆》(11韻)、《春園興后》(7韻)、《駕過(guò)觀獵》(8韻)、《山中獨(dú)坐自贈(zèng)》(6韻)、《自答》(6韻)、《病后醮宅》(9韻)、《過(guò)鄉(xiāng)學(xué)》(8韻)、《山中避暑》(6韻)、《新園旦坐》(6韻)、《久客齋府病歸言志》(9韻),其中6韻6首,7韻2首,8韻3首,9韻2首,11韻1首。

      二是14首中,全部由近體律句構(gòu)成且未失對(duì)的有《春日山莊言志》《贈(zèng)薛學(xué)士方士》《過(guò)鄉(xiāng)學(xué)》《新園旦坐》4首,將此4首歸為近體長(zhǎng)律應(yīng)該不成問(wèn)題。

      三是14首中,全部由近體律句構(gòu)成且僅失對(duì)1處的有《自答》《病后醮宅》2首,失對(duì)占比分別為8.33%、5.56%:1句屬非近體律句且無(wú)失對(duì)的有《山中避暑》1首,非近體律句占百分比為8.33%。以上3首亦當(dāng)視作律詩(shī)近體。

      四是14首中,1句屬非近體律句且只有1處失對(duì)的有《山中獨(dú)坐自贈(zèng)》《盧新平宅賦古題得策杖隱士》《春莊走筆》3首,占比分別為8.33%、8.33%,8.33%、8.33%,4.54%、4.54%;2句屬非近體律句,失對(duì)1處的有《春園興后》1首,占比分別為14.29%、7.14%;1句屬非近體律句,失對(duì)2處的有《駕過(guò)觀獵》1首,占比分別為6.25%、12.5%;2句屬非近體律句,3處失對(duì)的有《山夜》《久客齋府病歸言志》2首,占比為14.29%、21.43%,11.11%、16.67%。以上7首除《山夜》《久客齋府病歸言志》2首非近體律句及失對(duì)比略超過(guò)《過(guò)漢故城》,其他5首的數(shù)據(jù)都低于吳詩(shī)。寬言之,此7首皆可視作律詩(shī)近體。嚴(yán)格地說(shuō),將其斷為準(zhǔn)近體律詩(shī)無(wú)疑是可以成立的。

      如此看來(lái),王績(jī)的五言長(zhǎng)律近體至少可計(jì)20首,占56首五韻體以上五言詩(shī)總數(shù)的35. 71%。

      綜合以上所有分析,我們完全可以得出結(jié)論:王績(jī)的五言新體詩(shī)標(biāo)志著近體詩(shī)的聲文體制的定型與相對(duì)成熟。這個(gè)結(jié)論尚可通過(guò)對(duì)王績(jī)五言詩(shī)創(chuàng)作中所表現(xiàn)出來(lái)的體格三分的觀念及其自覺(jué)的分析與揭示而得到進(jìn)一步論證。

      三、“古-近-齊梁格”三分的體格觀念與自覺(jué)

      從聲律形式去看,王績(jī)的五言詩(shī)創(chuàng)作已明顯表現(xiàn)出體分古、近的意識(shí)與自覺(jué)。對(duì)此,我們可以首先通過(guò)詩(shī)題標(biāo)有“古意”的七首詩(shī)——《古意六首》《薛記室收過(guò)莊見(jiàn)尋率題古意以贈(zèng)》的具體分析加以揭示。據(jù)韓理洲考訂,《古意六首》當(dāng)為詩(shī)人于隋煬帝大業(yè)末年退隱后所作;《薛記室收過(guò)莊見(jiàn)尋率題古意以贈(zèng)》當(dāng)作于武德四年( 621)十二月到武德五年(622年)三月之間。7首詩(shī)分別作于兩個(gè)朝代。

      1.《古意六首》組詩(shī)之分析

      6首詩(shī)之用韻、用聲情況分析如次:

      (1)《古意六首》的韻體

      此首就篇體而言,最短7韻,最長(zhǎng)11韻。對(duì)照《廣韻》,其一、其二、其三、其四與其六基本一韻到底,出現(xiàn)鄰韻亦屬同用之通例;其五出韻,但僅“此意那可忘”一句而已(“忘”,去聲,在“漾”韻部,漾宕同用)?!傲住备艟溲喉?,主要押仄聲韻,只有其五1首押平聲韻(有出韻而押仄韻現(xiàn)象,程度極輕)。整體言之,其押韻合乎永明四聲制韻的法則。其一、其二、其六押人聲韻;其三、其四押去聲韻。

      (2)《古意六首》句體用聲

      此首總計(jì)102句,按近體平仄律標(biāo)準(zhǔn),非律句5l句,占50%。這些非律句包括如下15式:

      ①平平仄平仄(21句)

      ②仄平仄平仄(4句)

      ③仄仄平仄平(4句)

      ④仄仄平平平(5句)

      ⑤仄平仄仄平(2句)

      ⑥仄平平仄平(1句)

      ⑦平平平平仄(1句)

      ⑧平仄平仄平(2句)

      ⑨平仄仄仄平(3句)

      ⑩仄仄平仄仄(2句)

      ⑾平仄仄平仄(1句)

      ⑿仄平平平仄(2句)

      ⒀平仄平仄仄(1句)

      ⒁仄平仄平平(1句)

      ⒂仄仄仄仄平(1句)

      以上非近體律句占2句及以上的有9式。此9式有7種皆屬典型的二五平仄異聲的永明律句,“仄平仄仄平”1式屬同平聲例外。尚有第10式2句,就具體用例看,分別為二四、二五皆同上聲,二四去上異聲而二五同去聲,不屬任何一類(lèi)人為律句。剩下6式,第7、12、15亦屬二五平仄異聲的永明律句;第6、14式二五同平聲,既非永明律句亦非二四異聲的大同宮體律句;第11式1句在具體用例中,二四平仄異聲且二五去人異聲,嚴(yán)格地說(shuō)該句例可視作所謂的大同律句。由于其例與永明律句不相悖,可歸入永明律句。要之,51句非近體律句主要由永明律句和自由句式構(gòu)成,占比分別為90.19%、9.8%。

      (3)《古意六首》句聯(lián)用聲

      此首按“四聲八病說(shuō)”的標(biāo)準(zhǔn),犯平頭的句聯(lián)主要有:其一第一、二、六、七聯(lián)4處;其二第一、第八聯(lián)2處;其三第一、第六、第九聯(lián)3處;其四第一、第十一聯(lián)2處;其五第二聯(lián)1處;其六第五聯(lián)1處。犯上尾者只有其六第二聯(lián)1處,屬同去聲。平頭例(只計(jì)第二字位)總計(jì)13處,所占比例為25. 49%,略高于25%的平均概率。結(jié)合前4首都有首尾聯(lián)犯平頭現(xiàn)象去看,似乎詩(shī)人有意為之。上尾例與平頭例恰恰相反,只占1.96%,詩(shī)人是竭力回避的,這與四聲制韻、隔句押韻的韻制是高度一致的。

      如以近體平仄律的標(biāo)準(zhǔn)去衡量,平頭例、上尾例皆屬失對(duì),此處可不計(jì)上尾。除四聲律平頭失對(duì)外,第二字位失對(duì)的尚有其三第八聯(lián)、其五第七聯(lián)2處;第四字位失對(duì)的則有:其一第一、第三、第四、第五、

      王績(jī)?yōu)槁稍?shī)體最初定型者之文化文體學(xué)新證第六、第七聯(lián)6處;其二第三、第四聯(lián)2處;其三第二、第四、第八聯(lián)3處;其四第二、第四聯(lián)2處;其五第三、第五、第六、第七聯(lián)4處;其六第一、第五、第六聯(lián)3處,共計(jì)20處。第二字位失對(duì)例總計(jì)15處,占比為29. 41%;第四字位失對(duì)20處,占比為39.22%。兩組數(shù)據(jù)顯然低于50%的平均概率,似乎說(shuō)明詩(shī)人還是顧及到了平仄句對(duì),尤其是在第二字位。這里可解釋為“四聲八病說(shuō)”的某種影響。

      事實(shí)上,對(duì)照“四聲八病說(shuō)”,即考慮四聲分用,則第二字位失對(duì)有13處,占比為25.49%;第四字位除去其三第八聯(lián)去上對(duì),其六第五聯(lián)去人對(duì)、第六聯(lián)上人對(duì),實(shí)際失對(duì)17處,占比為33.33%。兩組數(shù)據(jù)都高出25%的平均概率,尤其是第四字位高出8.33個(gè)百分點(diǎn)。這足以說(shuō)明詩(shī)人并未措意于四聲句對(duì),甚至由此可以看出詩(shī)人似乎有意在近體詩(shī)最為看重的句聯(lián)第四字位的兩個(gè)節(jié)奏點(diǎn)之間回避和聲對(duì)比。

      (4)《古意六首》聯(lián)間章體及聯(lián)間連接用聲

      考察此首二韻章體,按“四聲八病說(shuō)”的標(biāo)準(zhǔn),犯鶴膝者唯《其三》1處,同去聲??梢?jiàn),詩(shī)人避忌鶴膝病的意識(shí)是非常自覺(jué)的。就聯(lián)間連接而言(主要考察第二字位),衡之四聲律標(biāo)準(zhǔn),黏式連接有:《其一》第三第四聯(lián)上上相黏,第四第五聯(lián)、第六第七聯(lián)平平相黏;《其二》第三第四聯(lián)、第五第六聯(lián)、第七第八聯(lián)皆平平相黏,第四與第五聯(lián)上上相黏,第六第七聯(lián)去去相黏;《其三》第一第二、第四第五聯(lián)平平相黏;《其四》第二第三聯(lián)、第十第十一聯(lián)平平相黏,第九第十聯(lián)去去相黏;《其五》第一第二聯(lián)、第二第三聯(lián)平平相黏;《其六》第一第二聯(lián)、第四第五聯(lián)、第六第七聯(lián)平平相黏。黏式連接共計(jì)18處,占比為40%。如衡之平仄律,則黏式連接達(dá)22處,占比為48. 89%。前一數(shù)據(jù)高出25%的平均概率15個(gè)百分點(diǎn),后一數(shù)據(jù)則低于50%的平均概率1.11個(gè)百分點(diǎn)。

      整體言之,《古意六首》的創(chuàng)作并無(wú)突出的黏式律意識(shí),甚至表現(xiàn)出了回避近體黏式律的傾向。

      2.《薛記室收過(guò)莊見(jiàn)尋率題古意以贈(zèng)》之分析

      其用韻、用聲情況分析如次:

      (1)韻體

      該詩(shī)篇體24韻,全詩(shī)押魚(yú)韻,隔句押韻,基本一韻到底,唯尾聯(lián)“孥”字押麻韻。麻韻與魚(yú)韻雖不屬《廣韻》通押之例,但仍屬平韻,合乎永明四聲制韻的基本法則。

      (2)句體用聲

      該詩(shī)48句,按近體平仄律標(biāo)準(zhǔn),非律句28句,占全詩(shī)的58. 33%。這些非律句共有14式,其中10式包括在《古意六首》15式之中,少第6、7、8、10式與第14等5式,又新增4式:(1)仄仄仄仄仄;(2)平仄仄仄仄;(3)平平平平平;(4)平平仄平平。

      以上14式,出現(xiàn)頻率達(dá)2次及以上的有7式,最為突出的是“仄仄平平平”“仄仄平仄平”“平仄仄仄仄”,在非近體律句中占比依次為:21.

      43%、14.29%、10. 7%。新增四式第3、4兩式不屬任何一類(lèi)律句;第2式3例在具體使用中皆二五異上去人聲,故同屬永明律句;第1式在具體用例中二五去上異聲,屬永明律句?!柏破截曝破健笔揭痪?,二五同平聲,但屬韻句,姑且視作永明律句特例。全部28句,除兩例不屬任何類(lèi)型律句的自由句式外,其他全屬永明律句。永明律句及自由句在非近體律句中占比分別為92. 86%、7.14%,大體與《古意六首》相近。

      (3)句聯(lián)用聲

      按“四聲八病說(shuō)”的標(biāo)準(zhǔn),同平聲而犯平頭的句聯(lián)有第四、五聯(lián)2處;同上去人聲而犯平頭的有第八、十三、二十一、二十三聯(lián)4處。平頭例(只計(jì)第二字位)總計(jì)6處,所占比例為25%,等于平均概率。同平聲上尾3處,占比12.5%,高出《古意六首》10. 54個(gè)百分點(diǎn),但低于平均概率12.5個(gè)百分點(diǎn)。要之,詩(shī)人還是遵守四聲制韻、隔句押韻的韻制而回避上尾的。

      如以平仄律的標(biāo)準(zhǔn)去衡量,平頭例、上尾例皆屬失對(duì)。不計(jì)上尾失對(duì)3例,除四聲律平頭失對(duì)6處之外,尚有第七、十三、十六、十七、十八、十九、二十二聯(lián)7處,總計(jì)第二字位失對(duì)13處,占比為54.17%。第四字位失對(duì)的則有第一、第二、第七、第十一、第十四、第十七、十八、十九、二十一、二十二、二十四聯(lián)11處,占比為45. 83%。第二字位失對(duì)數(shù)據(jù)高于平均概率4.17個(gè)百分點(diǎn),而第四字位失對(duì)數(shù)據(jù)則低于平均概率4.17個(gè)百分點(diǎn)。綜合兩組數(shù)據(jù)去看,詩(shī)人并未措意于平仄句對(duì)。

      如果考慮四聲律,第二字位失對(duì)則為6處,占比同平頭,為25%;第四字位除去第七聯(lián)人上對(duì)、第二十二聯(lián)上入對(duì)外,失對(duì)實(shí)計(jì)9處,占比為37.5%。前者等于平均概率,后者高出平均概率12.5個(gè)百分點(diǎn)。整體言之,詩(shī)人回避四聲句對(duì)的跡象甚為明顯。

      (4)《以贈(zèng)》聯(lián)間章體及聯(lián)間連接用聲:考察本詩(shī)二韻章體,按“四聲八病說(shuō)”的標(biāo)準(zhǔn),犯鶴膝者唯其第九章1處,平韻詩(shī)而同平聲,占比僅8.3%,低于自然概率16.7個(gè)百分點(diǎn)??梢?jiàn),詩(shī)人避忌鶴膝病的意識(shí)是非常自覺(jué)的。此與詩(shī)人避忌上尾以及對(duì)四聲制韻、隔句押韻的韻制的恪守有連帶關(guān)系。

      就聯(lián)間連接(主要考察第二字位)而言,衡之以四聲律標(biāo)準(zhǔn),第三四、第四五聯(lián)、第五、六聯(lián)(平平);第十五、十六聯(lián)(上上);第十七、十八聯(lián)(去去);第二十一、二十二聯(lián)(上上)6例,皆屬黏式連接,占比為26.09%。如衡之以平仄律,同仄聲連接增加8例,則黏式連接達(dá)14例,占比為60.87%。前一數(shù)據(jù)高出自然概率1.09個(gè)百分點(diǎn),后一數(shù)據(jù)高出自然概率10.87個(gè)百分點(diǎn)。單從數(shù)據(jù)看,詩(shī)人整體上是傾向于黏式律的。但如果將其與王績(jī)本人整體黏式律分別達(dá)90.48%、80.56%的二韻體和四韻體五言近體詩(shī)相比,60.87%的數(shù)據(jù)就顯得微不足道了。有人會(huì)說(shuō),其間的差距與詩(shī)歌的篇幅所帶來(lái)的調(diào)聲的難易度有關(guān)。這種解釋或難成立。假如事實(shí)如此,《古意六首》黏式律概率應(yīng)大于《以贈(zèng)》,因?yàn)榍罢咦钚∑?韻,最大篇制亦不過(guò)11韻,而《以贈(zèng)》長(zhǎng)達(dá)二十四韻。結(jié)果我們看到的則是后者平仄相黏的概率卻高出前者11.98個(gè)百分點(diǎn)。這里合理的解釋只能是王績(jī)已形成在聲文體制方面區(qū)分古體與近體的觀念與自覺(jué),因?yàn)楣旁?shī)和永明體律詩(shī)皆未有過(guò)或黏式或?qū)κ降穆?lián)間連接規(guī)制,句聯(lián)及聯(lián)間的對(duì)黏律是近體律詩(shī)的新制。

      要言之,王績(jī)以“古意”為題的詩(shī),其“古意”不僅在于詩(shī)歌的內(nèi)容風(fēng)格,而同時(shí)也包括了聲文體制的反近體。這顯然是在對(duì)近體聲律有了明確的觀念和自覺(jué)之后的復(fù)古體。從《古意六首》《以贈(zèng)》的聲文分析可以清楚看出,“古意”詩(shī)除大體遵守了永明韻制之“意”外,在句、聯(lián)、聯(lián)間所有層面都表現(xiàn)出了不以永明或近體聲文體制為限且試圖有所突破的傾向。若僅就句體層面而言,“古意”詩(shī)句例的主體合乎永明律式,非任何一類(lèi)律句的自由句式亦間或用之,如“平平平平平”“去上平上上”“上去平上去”之類(lèi)。

      綜言之,就聲文體制而言,王績(jī)的五言古意詩(shī)具有自覺(jué)偏離近體聲律而趨向齊梁永明體及其上游古詩(shī)的特點(diǎn),此種偏離在句體律句層面表現(xiàn)得最為顯著。套用后世說(shuō)法,王績(jī)以“古意”為題的詩(shī)代表了其五言創(chuàng)作“古體”與“近體”相對(duì)而立的觀念。

      3.其他三首古體詩(shī)之確認(rèn)

      如果我們將王績(jī)“古意”詩(shī)的聲文特點(diǎn)作為詩(shī)人五言“古體”的“小體”征象的話,則王績(jī)的古體詩(shī)無(wú)疑還包括《贈(zèng)梁公》(10韻)、《春旦直疏》、(8韻)《階前石竹》(7韻)3首。

      3首詩(shī)皆押平聲韻,篇體分別為10韻、8韻、7韻不等。非近體律句,《贈(zèng)梁公》18句、《春旦直疏》11句、《階前石竹》11句,占比分別為90%、68.75%、78.57%;大多為永明律句(無(wú)“蜂腰”?。?,但亦有非律句的自由句式。此類(lèi)句式《贈(zèng)梁公》4句,《春旦直疏》6句、《階前石竹》3句,占比分別為20%、37.5%、21.43%。此外,衡之以四聲律,犯平頭者《贈(zèng)梁公》3處、《春旦直疏》1處、《階前石竹》2處,占比分別為30%、12.5%、28.57%;犯上尾者《贈(zèng)梁公》5處、《春旦直疏》3處、《階前石竹》3處,占比分別為50%、37.5%、42.86%;犯鶴膝者《贈(zèng)梁公》1處、《春旦直疏》1處、《階前石竹》0處,占比分別為20%、25%、0%。

      若以近體平仄律衡量,失對(duì)者《贈(zèng)梁公》9處,《春旦直疏》10處、《階前石竹》8處,占比分別為45%、62.5%、57.14%;失黏者《贈(zèng)梁公》6處,《春旦直疏》4處、《階前石竹》2處,占比分別為66.67%、57. 14%、33.33%。

      以上數(shù)據(jù)分析表明,王績(jī)古體詩(shī)創(chuàng)作盡管不避永明律句,但亦無(wú)“八病”的避忌。之于“鶴膝”一目的數(shù)據(jù)整體上低于自然概率,說(shuō)明詩(shī)人只是有恪守四聲制韻,隔句押韻且一韻到底這一韻制的傾向。其韻式實(shí)濫觴于《古詩(shī)十九首》,只是到永明方形成律制罷了。此外,詩(shī)人并未措意于句聯(lián)、聯(lián)間的平仄對(duì)黏格式,甚至于表現(xiàn)出了回避對(duì)黏格式的傾向。

      4.三首仄韻詩(shī)的體制與齊梁格古律

      《古意六首》中有五首押仄聲韻,唯一的一首平韻詩(shī),其尾聯(lián)還出入于仄韻。齊梁五言新體的主流是平韻詩(shī),仄聲韻體確乃“古意”征象之一種。除《古意六首》之外,五卷本《王無(wú)功文集》尚有《初春》(5韻)、《采藥》(10韻)、《未婚山中敘志》(10韻)押仄聲韻。中唐以后迄今之辨體多有仄韻為“古體”之論,而同時(shí)又有“仄聲律詩(shī)”之概念。后人之辨體可存而不論,這里我們需要澄清的問(wèn)題則是:究竟能否確認(rèn)王績(jī)也是將此三首當(dāng)作“古體”來(lái)創(chuàng)作的呢?我們還是通過(guò)具體詩(shī)歌的聲文體制分析再作判斷。

      《初春》等三首仄韻詩(shī),非近體律句占比分別為40%、25%、20%,三組數(shù)據(jù)不等,《初春》略高,但與前此所分析的古體詩(shī)相比還是低出不少。這些非律句除兩句二五同平聲的句例外,全可視為標(biāo)準(zhǔn)的永明律句,而三首詩(shī)總計(jì)11句近體“仄仄平平仄”式例句大多同時(shí)合乎永明律句的標(biāo)準(zhǔn),只有《采藥》“赤白尋雙術(shù)”、《未婚山中敘志》“物外知何事”兩句例外,“白”“術(shù)”同人聲,“外”“事”同去聲。此外,“仄仄仄平仄”式,《采藥》《未婚山中敘志》各有1句,分別屬同人聲和同去聲。其他近體律句除“平平仄仄平”5例之外,皆二五平仄異聲,毫無(wú)例外地符合不犯“蜂腰”的要求。

      再來(lái)看三詩(shī)的句聯(lián)及聯(lián)章、聯(lián)篇的情況。三詩(shī)所犯平頭各自只有1處,毫無(wú)例外屬同平聲,占比分別為20%、10%、20%;上尾、鶴膝二病皆為零概率。若以近體平仄律衡量,失對(duì)者《初春》3處、《采藥》2處、《未婚山中敘志》2處,亦毫無(wú)例外屬同平聲,占比分別為30%、10%、20%;失黏者《初春》2處、《采藥》5處、《未婚山中敘志》1處,占比分別為50%、55%、25%。

      綜合以上各項(xiàng)數(shù)據(jù)大體可以看出,三詩(shī)是符合齊梁永明體的聲律要求的。如果將三首詩(shī)與已確認(rèn)的10首古體詩(shī)進(jìn)行比較,我們便會(huì)發(fā)現(xiàn):其一,盡管兩者都由近體律句和非近體律句構(gòu)成,且兩種律句依四聲律整體上屬永明律句,但非近體律句在古體詩(shī)中的比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出前者,同時(shí)古體詩(shī)還存在相當(dāng)比例的不論聲律的自由句式;其二,古體詩(shī)有回避對(duì)黏律的傾向,而三首仄韻詩(shī)看不出同樣傾向,同時(shí)還表現(xiàn)出了講究平仄句對(duì)的意識(shí)。前此章節(jié)已得出結(jié)論:永明以來(lái)的新體詩(shī)的聲律實(shí)踐運(yùn)用平聲思維,律化的推進(jìn)始于平韻詩(shī),以平韻詩(shī)為正例,仄韻詩(shī)為變例。結(jié)合這一認(rèn)識(shí),據(jù)其實(shí)際,我們可以推斷,三首仄韻詩(shī)可以視為“大同永明體”律詩(shī),亦可借用后世概念稱之為“齊梁格”律詩(shī),相對(duì)于王績(jī)較為典型的近體律詩(shī)自然可謂之帶有古意的“古律”。王績(jī)五言詩(shī)除10首古體及典型的且相對(duì)成熟的近體之外,大體可歸屬于此類(lèi)“齊梁格”古律詩(shī)。

      總而言之,王績(jī)五言詩(shī)創(chuàng)作已有高度的律詩(shī)近體的自覺(jué),且非常清晰地呈現(xiàn)出“古-近-齊梁格(古律)”三分的文體格局。

      四、王績(jī)文體自覺(jué)及聲律成就之根源

      學(xué)界對(duì)唐代初期近體律詩(shī)建構(gòu)的研究多聚焦于宮庭詩(shī)人的成就,這無(wú)疑是正確的方向。但眾所周知,王績(jī)歷來(lái)被稱為隱逸詩(shī)人,而其新體詩(shī)的律化水平卻遠(yuǎn)高于其同時(shí)代的宮庭詩(shī)人,其律詩(shī)近體化意識(shí)與自覺(jué)的程度較之后來(lái)被認(rèn)作律詩(shī)定型代表之“沈宋體”時(shí)代的宮廷詩(shī)人亦毫不遜色。如何看待這種歷史事實(shí)與傳統(tǒng)認(rèn)知之間的反差,尤其是作為隱逸詩(shī)人的王績(jī)?cè)谖捏w自覺(jué)及律詩(shī)體聲律建構(gòu)方面之所以取得如此成就,確實(shí)是不容回避的問(wèn)題。本節(jié)將在前人相關(guān)研究基礎(chǔ)上,立足于文化文體學(xué)視角,側(cè)重于后一問(wèn)題加以深入探討。

      1.前人成說(shuō)之反思

      直面以上問(wèn)題并給出系統(tǒng)解釋的研究成果并不多見(jiàn),值得一提的是杜曉勤的相關(guān)研究。杜氏在其代表性專著《齊梁詩(shī)歌向盛唐詩(shī)歌的嬗變》中認(rèn)為:“唐初宮體新體詩(shī)聲律艱于創(chuàng)變的現(xiàn)象,首先與貞觀君臣對(duì)齊梁詩(shī)風(fēng)的態(tài)度有關(guān)”,亦即當(dāng)時(shí)反對(duì)齊梁文風(fēng)的政治文化生態(tài)客觀上阻礙了宮體詩(shī)人研討、探索聲律的熱情;“其次,唐初宮體詩(shī)人在藝術(shù)修養(yǎng)方面較之隋代宮體詩(shī)人也有先天缺陷”,具體言之,唐初宮廷中來(lái)自北方的詩(shī)人除李百藥之外,大多不善作詩(shī),不精聲律,且對(duì)齊梁詩(shī)風(fēng)持批評(píng)態(tài)度,故影響到了唐初新體詩(shī)的整體聲律水平。至于對(duì)王績(jī)孤峰特立之原因的探討,杜氏受其業(yè)師葛曉音教授的啟發(fā),得出了“王績(jī)新體詩(shī)創(chuàng)作‘不僅從風(fēng)格到藝術(shù)表現(xiàn)都繼承了庾信的田園詩(shī),而且在詩(shī)歌聲律方面也直接繼承并發(fā)展了庾信后期詩(shī)歌律化技巧”這一全新的結(jié)論。

      唐代武德、貞觀初期宮廷詩(shī)人的五言詩(shī)創(chuàng)作在聲律實(shí)踐方面的停滯表現(xiàn),與其時(shí)的政治、文化生態(tài)的影響有關(guān)應(yīng)該是毫無(wú)疑義的,在此可存而不論。至于王績(jī)的文體自覺(jué)及其律體創(chuàng)作成就是否單從其藝術(shù)淵源一途便能獲得有效解釋,本文以為這仍然是一個(gè)有待回答且須進(jìn)一步辨析的問(wèn)題。

      這里我們首先還是循著杜氏的思路去探索。杜氏主要從兩個(gè)層面論證了自己的新觀點(diǎn):其一,由王績(jī)好友呂才《王無(wú)功文集序》載薛道衡見(jiàn)王績(jī)《登龍門(mén)憶禹賦》而嘆曰“今之庾信也”一事而推其新體詩(shī)在聲律技巧上亦受庾信影響;其二,“由于王績(jī)后來(lái)的田園生活與庾信頗為近似,使得王績(jī)?cè)趧?chuàng)作其山水、田園乃至言志、抒懷詩(shī)時(shí),均直接取法于庾詩(shī)”,尤其是效法聲律謹(jǐn)嚴(yán)的庾信后期新體詩(shī),進(jìn)而將庾詩(shī)的聲律技巧一并移植于自己的詩(shī)中。庾信在北朝及隋代詩(shī)壇的影響力為大眾所周知,王績(jī)?cè)娰x取法“庾信體”合乎情理,此點(diǎn)毋庸多論。然而,由庾信田園詩(shī)影響進(jìn)而到聲律謹(jǐn)嚴(yán)的庾信后期新體詩(shī)影響來(lái)解釋王績(jī)聲律方面的成就是否可行,則必待立論者所指認(rèn)的相關(guān)事實(shí)得以澄清之后方有明確答案。

      首先,論者斷言庾信在南朝新體詩(shī)無(wú)一首合乎近體粘式律,則未必與事實(shí)相符。學(xué)者徐寶余指出:“今天我們所見(jiàn)到的庾集是明人以滕王宇文迪編的二十卷本為主體,又增補(bǔ)進(jìn)了庾信南朝時(shí)期的作品以及滕王未來(lái)得及收入的北朝作品;庚集的編定即使從較為完備的倪瑤注本來(lái)看,它也只是按類(lèi)而編,而于每類(lèi)之下,并未嚴(yán)格按時(shí)間來(lái)編?!边@也就意味著庾信作品的分期系年存在相當(dāng)?shù)碾y度。當(dāng)然一般的研究者都認(rèn)為北朝時(shí)期的作品為今天所能看到的庾集的主體。徐氏認(rèn)為能準(zhǔn)確考訂的南朝時(shí)期的作品共有15首,即:《奉和泛江》《奉和山池》《將命至鄴酬祖正員》《將命至鄴》《將命使北始渡瓜步江》《人彭城館》《反命河朔始人武州》《奉和同泰寺浮屠》《七夕》《和詠舞》《仰和何仆射還宅懷故》《燕歌行》《和回文》《周處士》《尋周處士弘讓》。“而其余作品在沒(méi)有明確證據(jù)下只能將之視為北朝的作品。”徐氏的觀點(diǎn)與結(jié)論無(wú)疑是謹(jǐn)慎的,其受制于明人編訂的庾集以滕王宇文迪編的二十卷本為主體這一版本源流學(xué)的推定。徐氏結(jié)論盡管如此,但同時(shí)亦明確指出,歷經(jīng)金陵、江陵兩次劫火,“庾信的江陵三卷并非如宇文迪所說(shuō)的那樣‘一字無(wú)遺,也有一部分得以幸運(yùn)地保存了下來(lái)”;還有借助于他人所編總集、東魏以及北齊朝野的流傳,庾信南朝時(shí)期的部分作品得以保存。眾所周知,庾信是影響南北朝的重要作家,其作品流傳甚廣,史載其“每有一文,都下莫不傳誦”。這說(shuō)明民間存留的庾信南朝時(shí)期的作品應(yīng)不在少數(shù),揚(yáng)都十四卷亦未必如宇文迪所說(shuō)“百不一存”。而隋統(tǒng)一之后,庾信的影響有增無(wú)減,時(shí)人所編庾信新集未必就一定受滕王本的限制。因此,今人所見(jiàn)的庾集,南朝時(shí)期的作品究竟有多少確難斷言。倪瑤在其《庾子山集注》中所指認(rèn)的作于南朝時(shí)期的庾詩(shī)僅有《奉和泛江》等9首,與之相比,徐氏所考訂者就已多出6首。在此,徐氏已突破了版本學(xué)思路的限制而采取了日本學(xué)者清水凱夫的考證方法與思路。

      在清水凱夫看來(lái),“梁代的詩(shī)文是一律具有綺艷表現(xiàn)和游戲要素的作品”,“把重點(diǎn)放在聲律和修辭技巧上,較之達(dá)意更為重視表現(xiàn)上的華麗巧致”。加上集團(tuán)創(chuàng)作這個(gè)條件,梁代“東宮集團(tuán)”創(chuàng)作了許多“‘賦得——與‘和——形式的詩(shī)。前者是幾個(gè)人在一個(gè)共同的大題目下分為幾個(gè)小題目競(jìng)爭(zhēng)創(chuàng)作速度,后者是唱和某人(主要是集團(tuán)主)的詩(shī)??傊}材基本上只限于花鳥(niǎo)風(fēng)月,醇酒美人,歌聲舞影,閨房器物,在同一題材下創(chuàng)作的詩(shī)文很多”。而庾信是梁代“東宮集團(tuán)”的重要詩(shī)人,故清水凱夫依據(jù)上述情形推測(cè)出庾信在南朝時(shí)期的詩(shī)歌作品共計(jì)34首。后進(jìn)學(xué)者,在考訂庾集中的南朝時(shí)期的作品時(shí),大都采用了與清水凱夫同樣的方法與思路,盡管在具體篇目的論定上尚有出入。本文所統(tǒng)計(jì)的合乎黏式律的39首庾信二韻體和四韻體詩(shī),就包括了清水凱夫考訂的南朝時(shí)期的作品13首。其中,二韻體有《弄琴》其一、《弄琴》其二、《詠羽扇》《題結(jié)線袋子》《賦得荷》《閨怨》《賦得集池雁》7首,四韻體有《舟中望月》《詠畫(huà)屏風(fēng)詩(shī)二十四首》其五、其六、其十二、其十六、其二十三,計(jì)6首。當(dāng)然,《詠畫(huà)屏風(fēng)》組詩(shī)究竟是否屬于南朝時(shí)期作品歷來(lái)有爭(zhēng)議。這里,無(wú)需卷入此一學(xué)案,即便不考慮這一組詩(shī),杜曉勤所謂庾信南朝新體詩(shī)無(wú)一首合乎近體黏式律的說(shuō)法也是很難成立的。

      其次,庾信合乎黏式律的詩(shī)大多為“賦得——”與“和——”形式的詩(shī),其中部分篇目雖亦不乏言志抒懷的內(nèi)容,但確實(shí)沒(méi)有一首真正意義上的山水田園詩(shī)。故杜曉勤接受師說(shuō)而謂王績(jī)新體詩(shī)創(chuàng)作“‘不僅從風(fēng)格到藝術(shù)表現(xiàn)都繼承了庾信的田園詩(shī),而且在詩(shī)歌聲律方面也直接繼承并發(fā)展了庾信后期詩(shī)歌律化技巧”時(shí),顯然有思慮不周之處,因?yàn)椤敖邮茆仔盘飯@詩(shī)影響”與“繼承發(fā)展庾信后期詩(shī)歌律化技巧”之間既非邏輯必然性的陳述,亦非事實(shí)的揭示。

      通過(guò)以上兩點(diǎn)分析,我們可以說(shuō)王績(jī)的田園詩(shī)盡管有不少是合律的近體,但僅從接受庾信田園詩(shī)影響的角度很難精準(zhǔn)說(shuō)明王績(jī)聲律上的成就,以及在近體律詩(shī)定型方面的貢獻(xiàn)。

      2.律體自覺(jué)與王績(jī)學(xué)術(shù)思想及其文學(xué)觀

      本文以為,王績(jī)之所以在律詩(shī)體定型方面取得突出成就,除了其順應(yīng)齊梁以來(lái)五言詩(shī)律化的大趨勢(shì)(其中包括對(duì)庾信的接受)之外,尤其值得注意的是其學(xué)術(shù)思想與文學(xué)觀所帶來(lái)的文體學(xué)影響。明白其間的內(nèi)在關(guān)系,首先需要改變傳統(tǒng)的有關(guān)聲律的形式主義看法。前此,本文已揭示:體現(xiàn)于律詩(shī)形文、聲文現(xiàn)象層面的和韻一體的結(jié)構(gòu)形式具有豐富的文化內(nèi)涵與文體學(xué)意味,它包含了文言本體的意識(shí)與自覺(jué),易的思維與易道的本體觀、宇宙觀與人生觀,以及傳統(tǒng)的性情哲學(xué)等。綜言之,它是禮樂(lè)體制的轉(zhuǎn)喻、文學(xué)再現(xiàn)或變奏,這才是律詩(shī)文體形式的真正意味。

      (1)家學(xué)影響:禮樂(lè)傳家,以“中道”為禮樂(lè)精髓

      眾所周知,王績(jī)的學(xué)術(shù)思想有其家學(xué)淵源。隋唐王氏家族自覺(jué)以姬周為淵源,王績(jī)?nèi)?、“河汾之學(xué)”創(chuàng)始者王通,人譽(yù)“王孔子”,其門(mén)弟子所輯《中說(shuō)·魏相》有云:“子居家,不暫舍《周禮》。門(mén)人問(wèn)子,子曰:‘先師以王道極是也,如有用我,則執(zhí)此以往。通也,宗周之介子,敢忘其禮乎?”。自許姬周禮樂(lè)傳人,不獨(dú)王通為然。王績(jī)《游北山賦序》亦云:“吾周人也,本家于祁?!蓖跬ㄖ畬O王勃《倬彼我系》亦云:“悼彼我系,出自有周?!笨梢?jiàn),以禮樂(lè)傳家是王氏家族家風(fēng)家學(xué)的總淵藪。

      推行禮樂(lè)王道,不僅是王通的政治主張,也是其人生理想?!吨姓f(shuō)·天地》云:“吾視千載已上,圣人在上者,未有若周公焉。其道則一,而經(jīng)制大備,后之為政,有所持循。吾視千載而下,未有若仲尼焉,其道則一,而述作大明,后之修文者,有所折衷矣。千載而下,有申周公之事者,吾不得而見(jiàn)也;千載而下,有紹宣尼之業(yè)者,吾不得而讓也?!笨梢?jiàn),無(wú)論窮達(dá),王通都以“禮樂(lè)王道”為職志。在今人看來(lái),王通顯得迂闊而不合時(shí)宜,其政治主張不為世主采納自有其必然性。仁壽三年,王通上隋文帝十二策,雖“大為文帝知賞”而終不用。后越公楊素謂王績(jī)?cè)唬骸百t兄十二策,雖天下不施行,誠(chéng)是國(guó)家長(zhǎng)算?!倍跬ㄩT(mén)人房玄齡、魏征乃貞觀重臣,亦有是議?!吨姓f(shuō)·立命》云:“房玄齡謂薛收曰:‘道之不行也,必矣,夫子何營(yíng)營(yíng)乎?薛收曰:‘子非夫子之徒歟?天子失道則諸侯修之,諸侯失道則大夫修之,大夫失道則士修之,士失道則庶人修之。修之之道:從師無(wú)常,誨而不倦,窮而不濫,死而后已;得時(shí)則行,失時(shí)則蟠。此先王之道所以續(xù)而不墜也,古者謂之繼時(shí)?!对?shī)》不云乎:‘縱我不往,子寧不嗣音?如之何以不行而廢也?”又據(jù)《中說(shuō)·錄唐太宗與房魏論禮樂(lè)事》載,唐太宗謂魏征曰:“朕思之,不井田,不封建,不肉刑,而欲行周公之道,不可得也。大易之義,隨時(shí)順人。周任有言:‘陳力就列。若能一一行之,誠(chéng)朕所愿;如或不及,強(qiáng)希大道,畫(huà)虎不成,為將來(lái)所笑?!蔽赫鲃t跪奏曰:“陛下明德獨(dú)茂,兼而有焉,雖未冠三代,亦千載一時(shí)。惟陛下雖休勿休,則禮樂(lè)度數(shù),徐思其宜,教化之行,何慮晚也?”從《中說(shuō)·立命》看,與房、魏不同,王通另一位門(mén)弟子、與王績(jī)過(guò)從甚密的薛收則深得老師用心。在薛氏看來(lái),道雖不行,必待其人修之弘之,老師文中子正是這樣一位修道、弘道而使“先王之道所以續(xù)而不墜也”的圣者。

      王績(jī)深受家學(xué)熏陶,三兄王通的影響尤其深刻。其于《重答杜使君書(shū)》明言:“先人遺旨,頗曾恭習(xí)?!彼^“先人遺旨”當(dāng)不外乎于王通學(xué)術(shù)與行持中所體現(xiàn)出來(lái)的禮樂(lè)政治理想以及據(jù)之以安身立命的儒家性命之學(xué)。王績(jī)?cè)娢牟粫r(shí)會(huì)流露出對(duì)三兄的景仰之情,以及因其人之道不行而深為惋惜之情。《游北山賦》云:“信茲山之奧域,昔吾兄之所止。許由避地,張超成市。察俗刪《詩(shī)》,依經(jīng)正史??党韶?fù)笈而相繼,安國(guó)摳衣而未已。組帶青衿,鏘鏘儗儗。階庭禮樂(lè),生徒杞梓。山似尼丘,泉凝洙泗。”《負(fù)笭者傳》又云:“昔者,文中子講道于白牛之溪,弟子捧書(shū)北面環(huán)堂成列?!薄渡揭埂吩?shī)曰:“禮樂(lè)存三代,煙霞主一丘?!薄洞鸪痰朗繒?shū)》則徑直道出了王績(jī)對(duì)家兄的推崇,以及自己的學(xué)術(shù)思想與家兄的直接聯(lián)系。其文曰:“昔者,吾家三兄,命世特起。光宅一德,續(xù)明六經(jīng)。吾嘗好其遺書(shū),以為匡扶之要略盡矣!”葛曉音認(rèn)為:王績(jī)?cè)谒逄苾纱疾皇苤赜门c其推行禮樂(lè)教化的家學(xué)傳統(tǒng),尤其是王通的影響有關(guān)。進(jìn)而指出,王績(jī)“自視過(guò)高而不切實(shí)際,世憂雖深卻又不識(shí)時(shí)務(wù),這就是王績(jī)與現(xiàn)實(shí)的主要矛盾?!边@一矛盾激起的是“憤世嫉俗之嘆和超塵出世之想”。葛氏以此來(lái)解釋王績(jī)的隱逸動(dòng)機(jī)應(yīng)該說(shuō)是比較貼近實(shí)際的,亦有助于對(duì)王績(jī)的學(xué)術(shù)思想如何轉(zhuǎn)化為其文學(xué)這一問(wèn)題的深入理解。

      當(dāng)然,僅泛泛從王通的影響去理解王績(jī)的學(xué)術(shù)思想顯然還不夠。因?yàn)?,同是窮通出處的人生選擇,王績(jī)的隱逸文學(xué)與王通的聚徒授業(yè)之“素王”事業(yè),畢竟大異其趣。異趣現(xiàn)象之背后,是否有思想本質(zhì)上的差異,亦是有待進(jìn)一步闡明的問(wèn)題。

      孫望《王度考》一文曾指出,隋唐王氏家庭諸兄弟,真正能承繼父祖的儒學(xué)傳統(tǒng)、接受王通思想影響的,只有其弟王凝。王通、王凝為純粹儒家,而其兄王度和弟王績(jī)感情甚篤,兩人與道士、陰陽(yáng)占卜之士來(lái)往密切,思想上則趨于陰陽(yáng)道家。孫氏感到詫異的是:王氏家族“儒學(xué)氣氛彌漫澎湃”,而王績(jī)?yōu)楹纹髞?lái)全然走上了放傲不羈、與世不協(xié)、與整個(gè)家庭氣氛極不調(diào)和的人生道路?孫氏的解釋是:由于王績(jī)對(duì)其兄王通及自己的不遇加以反思,且順?biāo)熳约悍乓莅谅畟€(gè)性,故對(duì)儒學(xué)產(chǎn)生了不信任,進(jìn)而促成其思想與生活態(tài)度的轉(zhuǎn)變。王績(jī)不唯對(duì)儒家思想產(chǎn)生了懷疑,而且還順著自己簡(jiǎn)放的秉性自號(hào)“無(wú)功”,表現(xiàn)出了“對(duì)傳統(tǒng)的封建禮教的反抗意義”??磥?lái),若以孫氏視角去理解王通、王績(jī)兄弟面臨同樣的際遇而表現(xiàn)出不同的思想和生活態(tài)度,則首先考察的應(yīng)是兩人個(gè)性之差異。據(jù)王績(jī)莫逆之交呂才《東皋子后序》的說(shuō)法,王績(jī)“性好學(xué),博聞強(qiáng)記”,“陰陽(yáng)歷數(shù)之術(shù),無(wú)不洞曉”。又“性簡(jiǎn)放,飲酒至數(shù)斗不醉。常云:‘感不逢劉伶,與閉戶轟飲。因著《醉鄉(xiāng)記》及《五斗先生傳》,以類(lèi)《酒德頌》云。雅善鼓琴,加減舊弄,作《山水操》,為知音者所賞。高情勝氣,獨(dú)步當(dāng)時(shí)。及為正字,端簪理笏,非其好也”。呂才敘事,似乎給人一種印象:王績(jī)確具隱節(jié)而無(wú)仕進(jìn)之心,且與其性情有關(guān)。但問(wèn)題在于:果真如此嗎?王績(jī)之好“陰陽(yáng)歷數(shù)之術(shù)”,喜《易》及《老》《莊》以至于釋教,追跡魏晉名士,這些是否就意味著王績(jī)斷了其家學(xué)淵源,對(duì)儒學(xué)失去了信心,甚至于走上了反禮教的道路呢?答案顯然是否定的。

      首先,我們來(lái)看王績(jī)后來(lái)的儒家立場(chǎng)。王績(jī)對(duì)儒家的態(tài)度自始自終沒(méi)有發(fā)生根本性變化,這可從前此所引《山夜詩(shī)》《游北山賦》《負(fù)笭者傳》《答程道士書(shū)》諸詩(shī)文所表現(xiàn)出來(lái)的對(duì)王通的崇仰之情中看出。茲再引《游北山賦》序、文片段,以醒耳目:

      余周人也,本家于祁。永嘉之際,扈遷江左。地實(shí)儒素,人多高烈。穆公銜建元之恥,歸于洛陽(yáng);同州悲永安之事,退居河曲。

      昔文中之僻處,諒遭時(shí)之喪亂。守逸步而須時(shí),蓄奇聲而待旦。旅人小吉,明夷大難。建功則嗚鳳不聞,修書(shū)則獲麟為斷。惜矣吾兄,遭時(shí)不平。歿身之后,天下文明。坐門(mén)人于廊廟,瘞夫子于佳城。死而可作,何時(shí)復(fù)生?

      式瞻虛館,載步前楹。眷眷長(zhǎng)想,悠悠我情。俎豆衣冠之舊地,金石絲竹之余聲。歿而不朽,知何所榮。(吾兄仲淹,以大業(yè)十三年卒于鄉(xiāng)館。時(shí)年四十二,門(mén)人謚為文中子。及皇家受命,門(mén)人多至公輔,而文中子道未行于時(shí)。余因游此溪,周覽故跡,蓋傷高賢之不遇也。)“詩(shī)者志之所之,賦者詩(shī)之流也”,這是王績(jī)?cè)凇队伪鄙劫x序》中表達(dá)的看法,其不少詩(shī)直接以“敘志”“言志”與“詠懷”命題?!锻砟陻⒅臼镜蕴幨空龓煛吩?shī)云:

      弱齡慕奇調(diào),無(wú)事不兼修。

      望氣登重閣,占星上小樓。

      明經(jīng)思待詔,學(xué)劍覓封侯。

      棄繻頻北上,懷刺幾西游。

      中年逢喪亂,非復(fù)昔追求。

      失路青門(mén)隱,藏名白社游。

      風(fēng)云私所愛(ài),屠博暗為儔。

      解紛曾霸越,釋難頗存周。

      晚歲聊長(zhǎng)想,生涯太若浮。

      歸來(lái)南畝上,更坐北溪頭。

      古岸多盤(pán)石,春泉足細(xì)流。

      東隅誠(chéng)已謝,西景懼難收。

      無(wú)謂退耕近,伏念已經(jīng)秋。

      庾袞逢處跪,陶潛見(jiàn)吏羞。

      三晨寧舉火,五月鎮(zhèn)披裘。

      自有居常樂(lè),誰(shuí)知我世憂?

      詩(shī)人回顧一生,盡管少志難酬而隱處青門(mén),躬耕南畝,但終未改其初心。“自有居常樂(lè),誰(shuí)知我世憂”,詩(shī)人憂世之深,昭然可見(jiàn)。王績(jī)作為隱士的情懷若此,可見(jiàn)其儒家思想的根深蒂固。

      其次,我們來(lái)看看所謂的禮教問(wèn)題。人謂王績(jī)反禮教主要依據(jù)于三類(lèi)材料:其一,王績(jī)《自作墓志文序》云:“王績(jī)者,有父母,無(wú)朋友,自為之目,曰無(wú)功焉。人或問(wèn)之,箕踞不對(duì)。蓋以有道于己,無(wú)功于時(shí)也?!逼涠跬▽?duì)王績(jī)的批評(píng)。《中說(shuō)·君臣》載曰:“無(wú)功作《五斗先生傳》,子曰:‘汝忘天下乎?縱心敗矩,吾不與也?!薄吨姓f(shuō)·禮樂(lè)》亦云:“子之叔弟績(jī),字無(wú)功。子曰:‘字,朋友之職也。神人無(wú)功,非爾所宜也。常名之?!逼淙?,王績(jī)?cè)娢纳婕岸Y教的議論,如《贈(zèng)程處士》詩(shī)“禮樂(lè)囚姬旦,詩(shī)書(shū)縛孔丘”語(yǔ)。由上述三類(lèi)材料去看,王績(jī)確有憤世嫉俗而違逆?zhèn)鹘y(tǒng)禮法的一面,但是否可斷定其真反禮教則又另當(dāng)別論。王通批評(píng)王績(jī)作《五斗先生傳》“縱心敗矩”,宋代阮逸注曰“責(zé)其敗人倫之法”。其實(shí),此處批評(píng)所涉及的要害在于王績(jī)的縱心任性而大言不慚?!叭晖煜潞酢敝?zé)問(wèn)與“神人無(wú)功,非爾所宜也”所要表達(dá)的意思是一致的,亦即責(zé)其未人圣人、神人之境而妄言自命,過(guò)于輕狂了?!柏?zé)其敗人倫之法”倒在其次。當(dāng)然,對(duì)于普通人而言,恪守禮法的細(xì)枝末節(jié)是必要的。但問(wèn)題在于,王績(jī)自命不凡,并未將自己當(dāng)成一個(gè)普通人,所以他對(duì)自己行為的解釋是“蓋以有道于己,無(wú)功于時(shí)也”。其與《無(wú)心子》“鳳皇不憎山棲,蛟龍不羞泥蟠。君子不茍潔以罹患,圣人不避穢而養(yǎng)生”云云異曲同工??梢?jiàn),王績(jī)并非真心地要反禮教。魯迅由魏晉名士的風(fēng)流表象讀出其熱愛(ài)禮教的深衷,王績(jī)之所為起碼在自己看來(lái)也是守善道而通權(quán)達(dá)變的表現(xiàn)。至于《贈(zèng)程處士》詩(shī)語(yǔ)尚有版本的取舍,韓理洲校注的五卷本《王無(wú)功文集》便作“禮樂(lè)因姬旦,詩(shī)書(shū)傳孔丘”。即便不依此本,全詩(shī)主旨亦不過(guò)在一個(gè)“愁”字——“不如高枕臥,時(shí)取醉消愁”。卒章見(jiàn)其志,詩(shī)人憂懷仍在?!皯n”之所系顯然不離禮樂(lè)與《詩(shī)》《書(shū)》所載的儒家之“道”,此與陶公淵明“憂道不憂貧”之“道”無(wú)異。故由“禮樂(lè)囚姬旦,詩(shī)書(shū)縛孔丘”一語(yǔ)斷難推出王績(jī)是真心站在道家的立場(chǎng)貶抑周孔,徹底否定禮教的結(jié)論。相反,王績(jī)對(duì)禮俗非常熟悉,于禮學(xué)有過(guò)切實(shí)的修習(xí)。

      據(jù)《答刺史杜之松書(shū)》,刺史杜之松曾使博士陳龕往王績(jī)處借《家禮》,且相邀講《禮》。王績(jī)雖以“棄俗遺名,與日已久”為名婉拒講《禮》之邀,但畢竟可以看出王績(jī)修習(xí)禮學(xué)有所成就且為時(shí)人所知的事實(shí)。收到所借《家禮》之后,杜松之復(fù)書(shū)贊嘆曰:“蒙借《家禮》,今見(jiàn)披尋。微而精,簡(jiǎn)而備,誠(chéng)經(jīng)傳之典略,閨庭之要訓(xùn)也?!辟潎@之余,杜氏又發(fā)問(wèn)“喪禮新義”之請(qǐng)。此請(qǐng)王績(jī)不僅沒(méi)有拒絕,反而做出了非常耐心細(xì)致的解答?!吨卮鸲攀咕龝?shū)》云:“奉報(bào)書(shū),兼枉別帖,垂問(wèn)《家禮·喪服新義》五道。度情振理,探幽洞微,誠(chéng)非野人所敢酬析。但先人遺旨,頗曾恭習(xí)。雖困于荒宴,猶憶于異聞。謹(jǐn)因還使,條申如左?!币韵卤闶且黄浅>慷鴮I(yè)的禮學(xué)論文。這里不妨推測(cè),王績(jī)高情勝氣,自銘“有道于己,無(wú)功于時(shí)”,其底氣亦當(dāng)有源于自己嫻熟禮學(xué)的自負(fù)。其于新朝盛世決定不仕,當(dāng)與其禮樂(lè)之道不行之必然性的認(rèn)知有關(guān)?!盁o(wú)功于時(shí)”,其“時(shí)”應(yīng)理解為“時(shí)中”“時(shí)遇”,而不應(yīng)讀作有關(guān)自己功名的客觀陳述。當(dāng)然,王通門(mén)弟子中嫻熟禮樂(lè)的要數(shù)董常,不幸早亡,以至于文中子悲痛欲絕?!吨姓f(shuō)·問(wèn)易》云:“董常死,子哭之,終日不絕。門(mén)人曰:‘何悲之深也?曰:‘吾悲夫天之不相道也。之子歿,吾亦將逝矣。明王雖興,無(wú)以定禮樂(lè)矣。”此處王通表達(dá)的是天喪斯文、道行將不得其人的悲哀。而經(jīng)歷過(guò)貞觀盛世的王績(jī)未必以為然。其《自作墓志文序》云:“不聽(tīng)書(shū),自達(dá)理。不知榮辱,不計(jì)利害。起家以祿仕,歷數(shù)職而一進(jìn)階。才高位下,免責(zé)而已。天子不知,公卿不識(shí),四十、五十而無(wú)聞焉?!笨陀^的人生際遇只能讓王績(jī)產(chǎn)生道行非其時(shí)、時(shí)不我遇,而非不得其人的悲鳴?!队伪鄙劫x》有云:“子敬先亡,公明早卒。吾自此而浩蕩,又逢時(shí)之不仁。天地遂閉,云雷漸屯。與沮溺而同趣,共夷齊而隱身。幸收元吉,坐偶昌辰。容北海之嘉遁,許南山之不臣。養(yǎng)拙辭官,全和保真?!薄皶r(shí)之不仁”云云,傷時(shí)之情,溢于言表。而于《重答杜使君書(shū)》“雖困于荒宴,猶憶于異聞”之語(yǔ)亦可以看出,其有志于禮樂(lè)之道的情懷又何其深矣!

      最后,我們來(lái)看看王績(jī)思想構(gòu)成的復(fù)雜性問(wèn)題。就王績(jī)的詩(shī)文與相關(guān)材料看,道家以及佛家的思想之于王績(jī)誠(chéng)多有體現(xiàn),甚至于給人一種印象,道佛構(gòu)成了其晚年思想的主體。那么是否可以說(shuō),王績(jī)思想的道佛成分意味著王績(jī)對(duì)儒家或其家學(xué)的背叛呢?上述對(duì)禮教問(wèn)題的分析所得出的結(jié)論實(shí)際上已否定了此處的推想。下面我們所做的只不過(guò)是就道家思想之于王績(jī)的意義作進(jìn)一步揭示而已。

      王績(jī)思想中雜有道家和佛家的元素并不難理解,其思想的兼容性當(dāng)然可以視為南北學(xué)術(shù)交流、儒道釋三教趨于合流的歷史與時(shí)代精神的反映,但更為重要的是禮樂(lè)、易道本來(lái)就是陰陽(yáng)、道家思想的共同源頭,其精髓便是《禮記·中庸》的“極高明而道中庸”,兼容通變,無(wú)所不周。王氏家族以禮樂(lè)傳家,王通是王氏家學(xué)的集大成者,其學(xué)術(shù)思想的核心便是“中庸之道”,“易”之為道與“中庸之道”同實(shí)而異名。王通曰:“禮,其皇極之門(mén)乎,圣人所以向明而節(jié)天下也;其得中道乎,故能辯上下,定民志?!保ā吨姓f(shuō)·禮樂(lè)》)又曰:“吾于天下無(wú)去也,無(wú)就也,惟道之從?!保ā吨姓f(shuō)·天地》)“惟道之從”阮逸亦釋為“從中道”。正因?yàn)槌质亍爸械馈?,以“中道”去思維,王通提出了“三教可一”的觀點(diǎn)?!吨姓f(shuō)·問(wèn)易》云:“子讀《洪范讜議》,曰:‘三教于是乎可一矣?!比钜葑⒃唬骸啊逗榉丁肺寤蕵O者,義貴中道爾。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉。人者,天地萬(wàn)物中和之物也。教雖三,而人則一矣?!闭?yàn)榱⒆阌凇爸械馈保跬◤?qiáng)調(diào)“通變”“道不虛行”之儒者擔(dān)當(dāng)。故其曰:“通其變,天下無(wú)弊法;執(zhí)其方,天下無(wú)善教?!薄啊对?shī)》《書(shū)》盛而秦世滅,非仲尼之罪也;虛玄長(zhǎng)而晉室亂,非老莊之罪也;齋戒修而梁國(guó)亡,非釋迦之罪也。《易》不云乎:‘茍非其人,道不虛行?!保ā吨姓f(shuō)·周公》)王通之所以被時(shí)人目為王孔子,不僅在于其志于“素王”之業(yè),續(xù)“六經(jīng)”,更重要的在于其“尊德性而道問(wèn)學(xué)”,以道為適,以圣人為期,確實(shí)達(dá)到了儒家的高境界?!吨姓f(shuō)·問(wèn)易》載:

      魏征曰:“圣人有憂乎?”子曰:“天下皆憂,吾獨(dú)得不憂乎?”問(wèn)疑,子曰:“天下皆疑,吾獨(dú)得不疑乎?”征退。子謂董常曰:“樂(lè)天知命吾何憂?窮理盡性吾何疑?”常曰:“非告征也,子亦二言乎?”子曰:“征所問(wèn)者跡也,吾告汝者心也。心跡之判久矣,吾獨(dú)得不二言乎!”常曰:“心跡固殊乎?”子曰:“自汝觀之則殊也,而適造者不知其殊也,各云當(dāng)而已矣,則夫二未違一也?!崩畈ヂ劧鴩@曰:“大哉乎一也!”由文中師徒有關(guān)圣人之憂與疑、心與跡及道一的問(wèn)答去看王通的德行,幾近于“窮理盡性以至于命”的境域。阮逸釋文中“適造者”而云“其適至于道,乘時(shí)而用;惟義所在,無(wú)所拘執(zhí)也”,正是點(diǎn)明了此一關(guān)節(jié)。據(jù)《中說(shuō)·魏相》載,王通曾答弟子薛收圣人、天地之問(wèn)曰:“天生之,地長(zhǎng)之,圣人成之(天陽(yáng)地陰之謂道,圣人經(jīng)之以善,成之以性——阮注)。故天地立,而易行乎其中矣?!庇执鹌湟字畣?wèn)曰:“天地之中非他也,人也(曰仁與義,成性之本——阮注)?!毖κ胀硕鴩@曰:“乃今知人事修,天地之理得矣。”《中說(shuō)·立命》中,王通亦從“立命”的角度闡明了同一道理:“命之立也,其稱人事乎?(人生天地之間,所以立命也——阮注)故君子畏之,無(wú)遠(yuǎn)近高深而不應(yīng)也,無(wú)洪纖曲直而不當(dāng)也。故歸之于天。易曰:‘乾道變化,各正性命?!薄吨姓f(shuō)·問(wèn)易》中,其答宇文化及問(wèn)天道人事之問(wèn),曰“順陰陽(yáng)仁義,如斯而已”,亦是如此。

      王通自期于“中道”境界,故其思廣大,其行不拘而務(wù)求歸于易道天心?!吨姓f(shuō)·天地》有載,其母銅川夫人好藥而始述方,其兄芮城府君重陰陽(yáng)而始著《歷日》?!吨姓f(shuō)·周公》載,弟子有問(wèn)嵇康、阮籍何人也,王通則評(píng)曰“古之名理者而不能窮也”,“道不足而器有余”。又問(wèn)劉伶何人也,則評(píng)曰“古之閉關(guān)人也”。按阮逸的理解,嵇康、阮籍都屬于“談名理不窮其變,或失于介或失于放”之人;而劉伶則“藏身也,此世人所不能窺其閫閾。亦放而已,非中道”。以上諸例,究其思理,誠(chéng)如其言:“順陰陽(yáng)仁義,如斯而已?!薄吨姓f(shuō)·敘》雖敘其編纂體例,但實(shí)則揭橥王通“中道”思想綱領(lǐng),引之如下,可加深理解:

      文中子之教,繼素王之道,故以《王道篇》為首。古先圣王,俯仰二儀必合其德,故次之以《天地篇》。天尊地卑,君臣立矣,故次之以《事君篇》。事君法天,莫如周公,故次之以《周公篇》。周公之道,蓋神乎易中,故次之以《問(wèn)易篇》?!兑住氛呓袒?,教化莫大乎禮樂(lè),故次之以《禮樂(lè)篇》。禮樂(lè)彌文,著明則史,故次之以《述史篇》。興文立制,燮理為大,惟魏相有焉,故次之以《魏相篇》。夫陰陽(yáng)既燮,則理性達(dá)矣,窮理盡性以至于命,故次之以《立命篇》。通性命之說(shuō)者,非《易》安能至乎?關(guān)氏

      《易》之深者也,故次之《關(guān)朗篇》終焉。

      以上說(shuō)明作為禮樂(lè)精髓的“中道”思想是王通思想的根本,也是王氏家學(xué)的根本。王績(jī)雖喜陰陽(yáng)道家思想,且有狷介、簡(jiǎn)放的行為表現(xiàn),但其思想的根底仍然未脫離“中道”這一禮樂(lè)的精神。就個(gè)性旨趣而言,王通、王績(jī)兄弟確有區(qū)別。王通務(wù)“適道”,其表現(xiàn)為經(jīng)教之文;王績(jī)重“適性”,其表現(xiàn)于文學(xué)之文。文者,皆不失其情。通唯道情,績(jī)多性情,如此而已。陸淳《刪東皋子后序》贊嘆王績(jī)?cè)唬骸靶呐c物冥,德不外蕩,隨變而適,即分而安。忘所拘而跡不害教,遺其累而道不絕俗。故有陶公之去職,言不怨時(shí);有阮氏之放情,行不忤物。曠哉淵乎!真可謂樂(lè)天之君子者矣!”陸氏對(duì)王績(jī)的道德評(píng)價(jià)已不能再高。依其言,王績(jī)已超出方內(nèi)方外之辨而幾近乎“冥內(nèi)游外”之圣人境界,是莊子之后唯一人。在陸氏看來(lái)王績(jī)的隱與仕一也,此圣人之隱與《易傳》“樂(lè)天知命”的君子同義,文中子所論“天隱”者蓋與之相仿佛。所謂“天隱”,《中說(shuō)·周公》曰“至人天隱”?!吨姓f(shuō)·禮樂(lè)》曰:“仲長(zhǎng)子光,天隱者也,無(wú)往而不適矣!”又曰:“仲長(zhǎng)子光曰:‘在險(xiǎn)而運(yùn)奇,不若宅平而無(wú)為。文中子以為知言。文中子曰:‘其名彌消,其德彌長(zhǎng),其身彌退,其道彌進(jìn)。此人其知之矣。子曰:‘知之者不如行之者,行之者不如安之者。”又據(jù)《中說(shuō)·天地》載,薛收曾問(wèn)仲長(zhǎng)子光于文中子,文中子以“天人”答之。其對(duì)所謂“天人”的解釋是:“眇然小乎所以屬于人,曠哉大乎獨(dú)能成其天?!比钜葆屧唬骸耙孕窝灾畡t人,以道言之則天?!抖Y》曰:‘安則久,久則天?!蔽闹凶佑枰暂^高道德評(píng)價(jià)的仲長(zhǎng)子光正是王績(jī)道友,王績(jī)著有《仲長(zhǎng)先生傳》,云:“人有請(qǐng)道者,則書(shū)《老》《易》二字示之”,“文中子比之虞仲、夷逸”。

      綜上可見(jiàn),王績(jī)思想中的道家元素,并不能簡(jiǎn)單地以秦漢以后儒道對(duì)立的眼光去看,而應(yīng)視為儒家“中道”思想的另一種表現(xiàn)形態(tài)、王氏家學(xué)的自然延伸。正如其《游北山賦》之自白,道之不行而“與沮溺而同趣,共夷齊而隱身”,歸趣在“全和保真”而已。當(dāng)其說(shuō)出“覺(jué)老釋之言繁,恨文宣之技癢”“戒非佞佛,齋非媚道。無(wú)譽(yù)無(wú)功,形骸自空”之類(lèi)的話時(shí),實(shí)在沒(méi)有必要去追究其思想之派屬了。

      (2)“適性會(huì)意”之文學(xué)觀

      明了以上關(guān)節(jié),王績(jī)的文學(xué)觀就變得易于理解了?!霸?shī)者,志之所之;賦者,詩(shī)之流也”,《游北山賦序》中所表達(dá)的對(duì)詩(shī)賦文學(xué)的理解,乃儒家文學(xué)觀的經(jīng)典表達(dá)。當(dāng)陳子昂感嘆文章道弊500年,齊梁以下詩(shī)歌彩麗競(jìng)繁而興寄都絕,或許未慮及王績(jī),若當(dāng)時(shí)得睹《王無(wú)功文集》,其觀感應(yīng)該大不一樣。王績(jī)之文學(xué),實(shí)即陳君所呼喚的“興寄”的文學(xué)。安身田園,寄情山水,托志于詩(shī)文,在王績(jī)那里顯然是非常自覺(jué)的行為。其《游北山賦》文中自注直言:“吾兄仲淹,以大業(yè)十三年卒于鄉(xiāng)館。時(shí)年四十二。門(mén)人謚為文中子。及皇家受命,門(mén)人多至公輔,而文中子道未行于時(shí)。余因游此溪,周覽故跡,蓋傷高賢之不遇也?!庇纱丝梢?jiàn)一般。在《答處士馮子華書(shū)》自謂“題歌賦詩(shī),以會(huì)意為功,不必與夫悠悠閑人相唱和也”,是說(shuō)明王績(jī)自覺(jué)告別齊梁以來(lái)的游戲文學(xué)而回歸漢魏抒情言志的詩(shī)歌傳統(tǒng)。

      何謂“會(huì)意”?《答處士馮子華書(shū)》篇首有云:

      夫人生一世,忽同過(guò)隙。合散消息,周流不居。偶逢其適,便可卒歲。陶生云:“富貴非吾愿,帝鄉(xiāng)不可期?!庇衷疲骸笆⑾奈逶?,政腳東窗下,有涼風(fēng)暫至,自謂是羲皇上人?!编岛?!適意為樂(lè),雅會(huì)吾意。

      文中的“雅會(huì)吾意”即“正合吾之心意”,具體所指即陶淵明“適意為樂(lè)”的人生態(tài)度和生活方式。此種人生態(tài)度和生活方式的要義在于主觀心意不受世俗之牽累,不以我之天命之外的所有事物(包括世俗權(quán)力、榮名以及肉體壽命等)為期的價(jià)值選擇;以《答程道士書(shū)》中的說(shuō)法即:去“適人之適”而就“自適其適”。進(jìn)而言之,其價(jià)值意向之所指,亦即意之所會(huì),唯天地自然而已。而“會(huì)意”或曰“適意”之證驗(yàn)便是一個(gè)“樂(lè)”字。此“樂(lè)”自非一般欲情之樂(lè)可喻,而應(yīng)理解為“樂(lè)天知命”的君子之樂(lè)。“樂(lè)天”者,其實(shí)乃《易傳》“窮理盡性以至于命”之謂也。王績(jī)《答程道士書(shū)》云:“夫一氣常凝,事吹成萬(wàn);萬(wàn)殊雖異,道通為一。故各寧其分,則何異而不通?茍違其適,則何為而不閡?夫圣人者非他也,順適無(wú)閡之名,即分皆通之謂。即分皆通,故能立不易方;順適無(wú)閡,故能游不擇地。其有越分而求皆通,違適而求無(wú)閡,雖有神禹,將獨(dú)奈何?故曰:‘鳧脛雖短,續(xù)之則悲;鶴脛雖長(zhǎng),截之則憂,言分之不可違也。‘夢(mèng)為鳥(niǎo),戾于天;夢(mèng)為魚(yú),沒(méi)于泉,言適之不可違也?!背痰朗繒?shū)今不得而見(jiàn),但由王績(jī)“足下欲使吾適人之適”之答辭可以推測(cè),程道士致王績(jī)書(shū)是勸其仕進(jìn)的。故答書(shū)之宗旨無(wú)非說(shuō)明自己無(wú)出世之心而有歸隱之志的理由。由此宗旨來(lái)讀上述書(shū)辭,便可發(fā)現(xiàn)其有三層含義:其一,天地自然,森羅萬(wàn)象,各有性分,但皆乘陰陽(yáng)和一之氣而生存變化,故“道通為一”,即如《易傳》所謂“一陰一陽(yáng)之謂道”也。其二,圣人以道臨天下,唯“順適無(wú)閡”而已。《易傳》云:“昔者圣人之作易也,幽贊于神明而生蓍;參天兩地而倚數(shù),觀變于陰陽(yáng)而立卦;發(fā)揮于剛?cè)岫?,和順于道德而理于義。窮理盡性以至于命。”又云:“昔者圣人之作易也,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之?!薄独献印吩疲骸肮实来螅齑?,地大,王亦大,域中有四大。人法地,地法天,天法道,道法自然?!薄吨杏埂吩疲骸拔ㄌ煜轮琳\(chéng)為能盡其性,能盡其性則能盡人之性,能盡人之性則能盡物之性,能盡物之性則可以贊天地之化育,可以贊天地之化育則可以與天地參。”經(jīng)典之文盡管有儒道之異,但皆語(yǔ)及圣王之治,且所論道理不殊。其道理的核心在盡性,順性命之理,與天地參,無(wú)為而自然。王績(jī)謂圣人“順適無(wú)閡”亦不過(guò)如此。這里雖講圣王之治,但必然兼及內(nèi)圣之道及圣人的天地境界。其三,王績(jī)論圣王之治、圣人的天地境界,其歸趣則在于盡人之性、盡物之性。言下之意,圣王治下,無(wú)人不得自適其適,無(wú)人不得盡其性命之情。這是非常吊詭的婉拒和自我辯護(hù)。表面上去理解,此處似乎告白于人,我之歸隱,自適其適恰可見(jiàn)證:圣王之治,當(dāng)今即是。而究其實(shí)質(zhì)則是諷喻當(dāng)今之世王道之不行,人不得盡其性。故書(shū)中又特為點(diǎn)明:

      昔者,吾家三兄,命世特起。光宅一德,續(xù)明“六經(jīng)”。吾嘗好其遺書(shū),以為匡世之要略盡矣!然嶧陽(yáng)之桐,必俟伯牙;烏號(hào)之弓,必資由基。茍非其人,道不虛行。吾自揆審矣,必不能自致臺(tái)輔,恭宣大道。夫不涉江漢,何用方舟?不思云霄,何事羽翮?故頃以來(lái),都復(fù)散棄。雖周、孔制述,未嘗復(fù)窺,何況百家悠悠哉?書(shū)中之義甚明,美其家兄,實(shí)明己志。既無(wú)圣王命世,吾才不遇必矣。故懷道藏跡,轉(zhuǎn)情山水,全和保真。這里值得進(jìn)一步追問(wèn)的是:王績(jī)究竟是如何在性分的意義上認(rèn)識(shí)自我的呢?一般皆易于被其詩(shī)文反復(fù)渲染的不喜俗務(wù),性好詩(shī)賦琴韻、煙霞山水與飲酒等自白所迷惑,以為凡此種種便是王績(jī)自我認(rèn)同的真性情。實(shí)際上,王績(jī)是不斷地在制造著幻象,誘惑著世人走近幻境以勘破真情。試想,若以好惡論性情,身之為人,王績(jī)所渲染的好惡又有幾人不同?其實(shí),王績(jī)真正的自我認(rèn)同是自己的“才性”?!蹲宰髂怪疚男颉贰安鸥呶幌隆币徽Z(yǔ)方道出實(shí)情。輔之上面引文,不難推出:在王績(jī)的自我期許中,臺(tái)輔之位、恭宣大道方配自己的才性與德性,方可盡其性命之情。既然現(xiàn)實(shí)世界志不得申,不能盡其才性,轉(zhuǎn)而韜光養(yǎng)晦,棲身于天地山水之間,自適其適,君子固然。因?yàn)榫由频辣驹从谔斓刈匀?,盡性達(dá)命,順適無(wú)閡。君子思不出其位,會(huì)意于山水,體之于詩(shī)文,孤寂而不失其樂(lè),只因玄同于此一天心、道心與圣人之心。自然萬(wàn)物與人雖各得其性分,但感通一氣,人所皆然。鐘嶸《詩(shī)品序》以“氣之動(dòng)物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠”釋“文”,則人皆有“文”。而君子之隱,亦為身文,用今天的概念術(shù)語(yǔ)稱之便是所謂的“行為藝術(shù)”。作為隱士之文的行為藝術(shù)因隱士以天心、道心、圣人之心為心,故其所會(huì)之意在道境;其所謂“自適其適”亦不止于性分意義上的俗情,而是窮理盡性意義上的性命之情——“天樂(lè)”。隱士的行為藝術(shù)因其會(huì)意而示人其超凡脫俗的一面,成為自我神圣化的象征。茲可以王績(jī)?cè)娢挠嘘P(guān)酒德的描寫(xiě),來(lái)說(shuō)明此義。

      葛曉音教授指出:王績(jī)田園詩(shī)最明顯的缺陷便是飲酒的世俗化,總是指向人的感官刺激,諸如《春初》“稍覺(jué)池庭好,便覺(jué)酒甕香”、《題酒店樓壁絕句》其五“飲時(shí)含救藥,醉罷不能愁”、《田家》其三“恒聞飲不足,何見(jiàn)有殘壺”,此類(lèi)描繪極盡自己的饞態(tài)醉態(tài)。這就像其寫(xiě)山水的詩(shī)句《山夜調(diào)琴》“從來(lái)山水韻,不與俗人聞”一樣,“總帶有一種做給俗人看的清高”,反而顯得世俗了。與之相反,陶淵明田園詩(shī)亦是篇篇有酒,但“酒中有深義,詩(shī)中無(wú)酒氣。這是因?yàn)樘諟Y明只是表現(xiàn)飲酒的心境,從不涉及給人的感官刺激”。若就詩(shī)歌的意象結(jié)構(gòu)而言,陶詩(shī)與王詩(shī)的差異確實(shí)如此。就心境而言,王績(jī)也的確表現(xiàn)出了一種清高與造作,但若說(shuō)王績(jī)的飲酒詩(shī)只止于感官刺激而無(wú)深義則又另當(dāng)別論了。

      酒為一物,自有其性。酒性樂(lè)身醉人,物性之自然。人好之以醉,亦人性之自然。在《答程道士書(shū)》中,王績(jī)自白:“每一甚醉,便覺(jué)神明安和,血脈通利;既無(wú)忤于物,而有樂(lè)于身,故??v心以自適也?!边@里的“自適”可以說(shuō)是盡己之性以及物之性,但尚只是物性相感意義上的欲情之樂(lè),常人境界皆如此。當(dāng)王績(jī)接著說(shuō):“而同方者不過(guò)一二人,時(shí)相往來(lái),并棄禮數(shù)?;嵘l(fā),玄談虛論,兀然同醉,悠然便歸,不知聚散之所由也?!贝藭r(shí),酒與醉酒即已發(fā)生喻意的轉(zhuǎn)換,于是成為物我雙忘之莊子圣人境界的征象。酒中天地,自為樂(lè)地。其樂(lè)已由欲情之樂(lè)升華為窮理、盡性以至于命意義上的君子“天樂(lè)”,因?yàn)榻寰瓶扇俗磬l(xiāng),可以昏昏默默而玄同天地萬(wàn)物,可以體驗(yàn)王道圣德。王績(jī)言適性于酒大多是如此會(huì)意賦義的,茲可再驗(yàn)之其他兩篇言酒德之文:

      醉之鄉(xiāng),去中國(guó)不知其幾千里也。其土?xí)缛粺o(wú)涯,無(wú)丘陵阪險(xiǎn);其氣和平一揆,無(wú)晦明寒暑;其俗大同,無(wú)邑居聚落;其人任清,無(wú)愛(ài)憎喜怒,呼風(fēng)飲露,不食五谷。其寢于于,其行徐徐。與鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉雜處,不知有舟車(chē)器械之用。昔者黃帝氏嘗獲游其都,歸而杳然喪其天下……(《醉鄉(xiāng)記》)

      有五斗先生者,以酒德游于人間。人有以酒請(qǐng)者,無(wú)貴賤皆往。往必取醉,醉則不擇地斯寢矣,醒則復(fù)起飲也。常一飲五斗,因以為號(hào)。先生絕思慮,寡言語(yǔ),不知天下之有仁義厚薄也。忽然而去,倏焉而來(lái)。其動(dòng)也天,其靜也地,故萬(wàn)物不能縈心焉。嘗言曰:“天下大可見(jiàn)矣!生何為養(yǎng),而嵇康著論;途何為窮,而阮籍慟哭?故昏昏默默,圣人之所居也?!彼煨衅渲荆恢?。(《五斗先生傳》)

      若詩(shī)文統(tǒng)觀,王績(jī)?cè)娭屑扔芯茪?,酒中亦有深義是再明顯不過(guò)了?!洞鹛幨狂T子華書(shū)》云“題歌賦詩(shī),以會(huì)意為功”,王績(jī)并非隨便一說(shuō),確也道出了自己創(chuàng)作實(shí)際。依其會(huì)意,回看王績(jī)?cè)娭兄浊?,則又不得不說(shuō)其似俗非俗,即俗即雅,正如明人何良俊所言:“近而不淺,質(zhì)而不俗?!蓖蹩?jī)的“適性會(huì)意”詩(shī)學(xué)觀及其詩(shī)歌實(shí)踐成功實(shí)現(xiàn)了“言志”與“緣情”詩(shī)學(xué)的有機(jī)統(tǒng)一。

      五、結(jié)語(yǔ)

      王績(jī)追跡魏晉名士,是名士自風(fēng)流。風(fēng)流源自名士有意識(shí)地將其行跡藝術(shù)化、文本化、文體化,據(jù)此方式,名士得以遂其遠(yuǎn)志。故清高造作不為王績(jī)獨(dú)專,凡名士皆不免其俗。當(dāng)陶淵明自謂“少無(wú)適俗韻,性本愛(ài)山丘”時(shí),又何嘗不如是。身為儒士,當(dāng)其感時(shí)不遇之際,蛻變?yōu)槲氖俊⒚炕螂[士自有文化邏輯的必然性。所謂隱士無(wú)非是以行為藝術(shù)及文學(xué)的方式寄托遠(yuǎn)志,走向自我神圣化道路的儒士,亦即志于中道以追求“全和保真”的獨(dú)善之士,王績(jī)便是其杰出代表之一。“全和保真”是“適性會(huì)意”文學(xué)觀、詩(shī)學(xué)觀的要義,而和韻錯(cuò)置以為體、相須而為用之律體聲文乃屬和其聲、理其氣、性其情,助益“全和保真”的最佳文體形式,自有其轉(zhuǎn)喻、替代禮樂(lè)之妙用。如此認(rèn)識(shí)王績(jī)的思想人格與文學(xué),其自覺(jué)地順承齊梁以來(lái)詩(shī)歌律化之趨勢(shì)并推進(jìn)律詩(shī)聲文體制的定型也就變得容易理解了。王勃,是王通之孫、王績(jī)侄孫,“初唐四杰”之首。“四杰”盡管反對(duì)“上官體”“綺錯(cuò)婉媚”之風(fēng)習(xí),但王勃律體成就卻很高。此一現(xiàn)象,以往亦不易為人所理解,現(xiàn)在看來(lái),絕非偶然,不過(guò)延續(xù)了其家族文化、文學(xué)的傳統(tǒng)罷了。《周氏涉筆》曰:“舊傳四聲,自齊、梁至沈、宋始定為唐律。然沈、宋體制時(shí)帶徐庾,未若王績(jī)剪裁鍛煉,曲盡情玄,真開(kāi)跡唐詩(shī)也?!逼湔f(shuō)大體還原了歷史真相。

      責(zé)任編輯:魏策策

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