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      地理意象流變淺析

      2020-02-28 23:58:19鄭玉敏
      名作欣賞·學(xué)術(shù)版 2020年3期
      關(guān)鍵詞:劍閣崔顥黃鶴樓

      摘 要:劍閣與黃鶴樓同為古戰(zhàn)場(chǎng),見證了朝代的更替、歷史的變遷。文人在面對(duì)具有濃厚歷史意義的地理意象時(shí),其作品中以此為描寫對(duì)象,也多歷史思考。但就二者在文學(xué)作品中的具體運(yùn)用來(lái)看,劍閣多以歷史的思考與總結(jié)為主,黃鶴樓則以送別友人的哀傷和時(shí)光逝去的哀愁為主。同類型地理意象發(fā)生流變的原因有二:一是二者被運(yùn)用到具有代表性的文學(xué)作品前,受時(shí)代發(fā)展和地理意象多次疊加的影響,含義在一定程度上發(fā)生了變化;二是受文體和創(chuàng)作動(dòng)機(jī)的影響,二者意象在文學(xué)作品中得以“鞏固”并延續(xù)至后世文人的創(chuàng)作中,完成了真正意義上的流變。

      關(guān)鍵詞:地理意象 流變 黃鶴樓 劍閣

      《水經(jīng)注》卷二十《漾水》有載:“西去大劍三十里,連山絕險(xiǎn),飛閣通衢,故謂之劍閣也。”a根據(jù)目前已知的文獻(xiàn)記載,劍閣在歷史上乃兵家必爭(zhēng)之地。關(guān)于“黃鶴樓”,《南史》卷五十二《安成康王秀傳》有載:“夏口常為戰(zhàn)地,多暴露骸骨,秀于黃鶴樓下祭而埋之。”b可見,“劍閣”與“黃鶴樓”見證了朝代的興衰和歷史的變遷。但與“劍閣”意象所具有的歷史思考與歷史總結(jié)不同,“黃鶴樓”在文學(xué)作品中更多是以送別友人的哀傷以及感嘆時(shí)光流逝、歷史變遷的哀愁為主。產(chǎn)生這種變化的原因鮮有人進(jìn)行探究,但就地理意象在文學(xué)作品中的運(yùn)用來(lái)看,對(duì)同類型地理意象流變?cè)虻奶轿?,?duì)研究地理與文學(xué)之間的關(guān)系無(wú)疑具有重要價(jià)值,故筆者以“劍閣”和“黃鶴樓”為對(duì)比,探討同類型地理意象在文學(xué)作品中流變的原因。筆者將這二者流變的討論分為前后兩個(gè)時(shí)期,劃分以代表作品為界,作品選擇則以二者地理意象被運(yùn)用在文學(xué)創(chuàng)作中,對(duì)后人創(chuàng)作產(chǎn)生巨大影響,并獲得后人極高的評(píng)價(jià)為標(biāo)準(zhǔn),故選西晉張載《劍閣銘》與唐代崔顥《黃鶴樓》來(lái)展開研討。而這二者產(chǎn)生時(shí)代盡管不同,但在同一時(shí)期各自意象的地理功用都發(fā)生了某種程度的變化——或保持原義發(fā)展或有新的含義出現(xiàn),至作品產(chǎn)生的時(shí)代,意象在文學(xué)作品中得以“鞏固”并延續(xù)至后世文人的創(chuàng)作中,因此作品的時(shí)代不同并不影響對(duì)這二者流變?cè)虻奶骄俊G捌诎◤娜龂?guó)統(tǒng)一到作品產(chǎn)生前,西晉時(shí)張載創(chuàng)作《劍閣銘》,“黃鶴樓”則在三國(guó)統(tǒng)一后開始由“軍事樓”轉(zhuǎn)變?yōu)橛^賞樓,后期則包括作品產(chǎn)生的時(shí)間至近代。

      一、前期

      劍閣與黃鶴樓同為古戰(zhàn)場(chǎng),劍閣獨(dú)特的地理?xiàng)l件,使其在歷史上成為兵家制勝的關(guān)鍵。東晉司馬勛、前秦苻堅(jiān)想要占領(lǐng)蜀地,都是以劍閣為突破口,得劍閣則易得蜀地。黃鶴樓最早可以追溯到三國(guó)時(shí)期,《元和郡縣圖志》卷第二十七:“州城本夏口城,吳黃武二年,城江夏以安屯戍地也。城西臨大江,西南角因磯為樓,名黃鶴樓?!眂夏口城自古便多有戰(zhàn)事,三國(guó)時(shí)期孫權(quán)攻打黃祖,黃祖以沔口為守進(jìn)行反擊,但仍不敵孫權(quán)。夏口城依山傍江,極具戰(zhàn)略優(yōu)勢(shì),興元初李希烈稱帝時(shí),也以夏口上流為戰(zhàn)略要地。五代時(shí),夏口乃兵家必爭(zhēng)之地,黃鶴樓作為夏口的“軍事樓”,同“劍閣”一樣,都是作為軍事戰(zhàn)場(chǎng)存在。

      (一)仙話故事影響

      《劍閣銘》作于西晉時(shí)期,“劍閣”意象在文中以歷史思考與總結(jié)為主,文章從山川入手,對(duì)過(guò)去歷史進(jìn)行回顧與總結(jié),“覆車之軌,無(wú)或重跡。勒銘山阿,敢告梁益”d,從而由對(duì)蜀地的治理上升到封建社會(huì)的治理,反觀 “黃鶴樓”意象,在同時(shí)期就已經(jīng)發(fā)生了與“劍閣”意象不同的變化。魏晉南北朝時(shí)期志怪小說(shuō)產(chǎn)生,根據(jù)任昉《述異記》記載:“荀瑰嘗東游,憩江夏黃鶴樓上,望西南有物,飄然降自霄漢,俄頃已至,乃駕鶴之賓也。鶴止戶側(cè),仙者就席,羽衣虹裳,賓主歡對(duì)。已而辭去,跨鶴騰空而滅?!眅仙話故事給黃鶴樓添上了神秘色彩,黃鶴樓的仙話故事也是在這個(gè)時(shí)期形成。到了唐代,仙話故事所帶來(lái)的含義已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于黃鶴樓作為古戰(zhàn)場(chǎng)所帶來(lái)的歷史思考。劍閣相對(duì)于黃鶴樓,位置險(xiǎn)峻,而“黃鶴樓”在三國(guó)統(tǒng)一之后,失去了軍事瞭望樓的作用,因其位于依山傍水的江夏城,逐漸演變成具有觀賞價(jià)值的建筑,功用發(fā)生變化,“劍閣”仍是作為兵家必爭(zhēng)之地存在,而“黃鶴樓”則演變?yōu)槠胀ǖ挠^賞樓。又因“劍閣”位置偏僻,相對(duì)于繁華的江夏城來(lái)說(shuō),能“誕生”與之相關(guān)的仙話傳說(shuō)數(shù)量必定無(wú)法與“黃鶴樓”相比,隨著時(shí)代的發(fā)展,能保留下可考的文獻(xiàn)資料少之又少,故“劍閣”意象比“黃鶴樓”更能在一定程度上保留其原本的含義。

      (二)地理意象疊加

      其次,地理意象的疊加,使得“黃鶴樓”的意象發(fā)生轉(zhuǎn)變。在崔顥《黃鶴樓》創(chuàng)作之前,“黃鶴樓”作為觀賞性建筑,由于魏晉南北朝時(shí)期的仙話故事給其帶來(lái)神秘色彩,作為古戰(zhàn)場(chǎng)的歷史意義已經(jīng)相對(duì)減少,再加上特殊地理位置的影響,使得周圍具有代表意義的地理意象與“黃鶴樓”意象重復(fù)疊加,最終發(fā)展到唐代時(shí)其所蘊(yùn)含的意義已經(jīng)脫離了本義的歷史思考。黃鶴樓跟劍閣相比多了 “江水”意象的疊加以及“樓”意象的影響。江水在文人心中多是代表時(shí)光飛逝,滾滾江水流動(dòng)正如飛逝的時(shí)光,帶有一種“哀傷”之情,崔顥《黃鶴樓》中就有明顯的“江水”意象,正如詩(shī)中說(shuō)的那樣:“日暮鄉(xiāng)關(guān)何處是,煙波江上使人愁。”f《詩(shī)經(jīng)·蒹葭》曰:“蒹葭蒼蒼,白露為霜。所謂伊人,在水一方。溯洄從之,道阻且長(zhǎng)。溯游從之,宛在水中央。”g《蒹葭》一詩(shī)凄婉纏綿,朦朧美給人以無(wú)限的想象,那隱約縹緲的伊人的身影, 隔“水”求而不得?!对?shī)經(jīng)·漢廣》:“漢之廣矣,不可泳思。江之永矣,不可方思。”h面對(duì)浩渺的江水,詩(shī)中的“他”難遂心愿,求而不得,滿懷惆悵卻只能以詩(shī)傳意。江水的“寬”和“廣”本身就給人以距離感,古時(shí)候交通極為不便,這種距離感同時(shí)也拉長(zhǎng)了時(shí)間,距離感與時(shí)間帶來(lái)的無(wú)奈與憂愁由此加深?!皹恰痹谖膶W(xué)寫作中也帶有“縹緲”意味。曹植的“高臺(tái)多悲風(fēng),朝日照北林”i可以說(shuō)是對(duì)具有一定高度的意象所帶來(lái)的感情的總結(jié),具有一定高度的建筑,總會(huì)給人以距離感,站在高度足夠的建筑上眺望遠(yuǎn)方,如果周圍再有滾滾江水,不免會(huì)使詩(shī)人心生哀愁?!段鞅庇懈邩恰分校骸拔鞅庇懈邩?,上與浮云齊。交疏結(jié)綺窗,阿閣三重階。上有弦歌聲,音響一何悲?!眏高樓上的哀哀弦歌與詩(shī)人的愁緒融合在一起,詩(shī)人內(nèi)心的痛苦寂寞借由哀哀弦歌傳達(dá)。曹植的《明月上高樓》中樓上憂愁的婦人思念遠(yuǎn)方的夫君,可想而知高樓上的環(huán)境是多么凄清冷寂。“樓”意象與“江水”意象疊加,“高度”給人以距離感,這種距離感往往也會(huì)給人帶來(lái)朦朧感與哀傷感。因此,“黃鶴樓”作為古戰(zhàn)場(chǎng)本身具有的歷史思考,因魏晉南北朝仙話故事的影響,已經(jīng)帶有與原本含義不一樣的神秘色彩,又由于黃鶴樓位于長(zhǎng)江沿岸,登樓遠(yuǎn)眺浩瀚的江水,“江水”所具有的距離感及“樓”的高度感最終使得“黃鶴樓”這個(gè)意象發(fā)展到唐代時(shí),文學(xué)含義已經(jīng)發(fā)生了變化。

      二、后期

      “劍閣”與“黃鶴樓”意象從三國(guó)統(tǒng)一后經(jīng)過(guò)一定時(shí)間的發(fā)展,由代表作品將其意義“鞏固”下來(lái),后世沿此發(fā)展。文學(xué)作品都會(huì)帶有作者的主觀意愿,作者在文學(xué)作品中選擇地理意象也是表達(dá)自我的需要,因此對(duì)意象流變的分析,也需將具有代表性的作品本身和創(chuàng)作者考慮在內(nèi)。

      (一)文體不同

      “劍閣”寫作以《劍閣銘》為代表,仇兆鰲注杜甫《劍門》引胡夏客曰:“《劍門》詩(shī)因《劍閣銘》而成,但銘詞出以莊嚴(yán),此詩(shī)尤加雄肆?!眐沈伯經(jīng)評(píng)《劍閣銘》:“勒銘之意,正為險(xiǎn)不可恃也。歸重德字,深得古今制勝之策。”l關(guān)于“黃鶴樓”,《滄浪詩(shī)話》云:“唐人七言律詩(shī),當(dāng)以崔顥《黃鶴樓》為第一?!眒沈德潛評(píng)此詩(shī),以為“意得象先,神行語(yǔ)外,縱筆寫去,遂擅千古之奇”n。歷代名家皆對(duì)崔顥《黃鶴樓》作了極高的評(píng)價(jià),自崔顥之后,“黃鶴樓”寫作被后人爭(zhēng)相模仿。文體的不同導(dǎo)致文學(xué)創(chuàng)作主體在文本中想要呈現(xiàn)的側(cè)重點(diǎn)不同。地理意象在文學(xué)作品中的奠定性運(yùn)用,文本創(chuàng)作者賦予其意義或者沿用原有意義?!皠﹂w”在《劍閣銘》創(chuàng)作前作為軍事之地而存在,而“黃鶴樓”在《黃鶴樓》創(chuàng)作前已經(jīng)由具有軍事作用的瞭望樓變?yōu)橛^賞樓。

      《劍閣銘》作為銘文,具有銘文的一般特質(zhì)。《文章辨體序說(shuō)》曰:“銘者,名也,名其器物以自警也。”o蕭統(tǒng)認(rèn)為“銘則序事清潤(rùn)”p。銘文的特征乃博約而溫潤(rùn),《劍閣銘》的整體風(fēng)格清潤(rùn),內(nèi)容雅正。劉勰《文心雕龍·明詩(shī)》曰:“人稟七情,應(yīng)物斯感,感物吟志,莫非自然。”q這個(gè)“物”是詩(shī)人所見或者所聞,由物產(chǎn)生的感情以文學(xué)作品的形式留存。嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》云:“詩(shī)者,吟詠情性也?!眗嚴(yán)羽對(duì)崔顥詩(shī)歌評(píng)價(jià)極高,可知他是贊同崔顥詩(shī)中情感的展現(xiàn)。崔顥一詩(shī)中“黃鶴樓”意象所蘊(yùn)含的不是對(duì)歷史的思考與總結(jié),而是由黃鶴樓的傳說(shuō)而引發(fā)對(duì)時(shí)光逝去的哀嘆。以情為主的詩(shī)歌體裁中,地理意象摻雜了更多詩(shī)人的主觀意愿,與銘文的典正自是不同,即使后世文人是在詩(shī)歌中使用“劍閣”這個(gè)地理意象,也大多以歷史思考為主,這也是受銘文中“劍閣”意象奠定性運(yùn)用的影響。

      (二)創(chuàng)作動(dòng)因不同

      其次,創(chuàng)作主體的創(chuàng)作動(dòng)因不同導(dǎo)致。李善注引臧榮緒《晉書》有云:“張載作《劍閣銘》,益州刺史張敏見而奇之,乃表上其文,世祖遣使鐫石記焉?!眘張載途徑蜀地,見到蜀人恃險(xiǎn)作亂,因以作銘以誡。蜀地治理乃國(guó)之大事,張載既然要作銘,內(nèi)容也需雅正。崔顥所作《黃鶴樓》敘述仙人乘鶴歸去,千百年來(lái)悠悠白云,登高眺遠(yuǎn),不見故鄉(xiāng)只見江水悠悠,其詩(shī)作為吊古懷鄉(xiāng)的佳作,吊古為次,懷鄉(xiāng)及感嘆時(shí)光飛逝才是詩(shī)人想通過(guò)詩(shī)歌展現(xiàn)的。

      在《劍閣銘》和《黃鶴樓》之后,二者意象在后世文人的作品中也未曾發(fā)生根本性變化,“劍門”詩(shī)中也多描寫劍門險(xiǎn)峻的地理環(huán)境以及發(fā)表對(duì)歷史的思考,而“黃鶴樓”在多數(shù)文人的筆下也仍是以送別友人的哀傷和時(shí)光逝去的哀愁為主。

      三、結(jié)語(yǔ)

      劍閣與黃鶴樓作為地理意象在文學(xué)作品中發(fā)生了與原始含義相同或不同的流變,通過(guò)各自的代表作品分界,不難發(fā)現(xiàn)造成意象流變的原因。二者意象在代表性的文學(xué)作品產(chǎn)生前含義已經(jīng)發(fā)生了一定程度的變化。其次,創(chuàng)作者根據(jù)文體和創(chuàng)作動(dòng)機(jī)有選擇性地將意象運(yùn)用到文學(xué)作品中,意象得以“鞏固”并延續(xù)至后世文人的創(chuàng)作中,完成了真正意義上的流變。

      a 〔北魏〕酈道元:《水經(jīng)注》,上海古籍出版社1990年版,第395頁(yè)。

      b 〔唐〕李延壽撰:《南史》,中華書局1975年版,第1289頁(yè)。

      c 〔唐〕李吉甫著:《元和郡縣圖志》,中華書局1983年版,第644頁(yè)。

      d 〔梁〕蕭統(tǒng)編:《文選》,中華書局1977年版,第770—771頁(yè)。

      e 〔梁〕任昉撰:《述異記》(卷上),湖北崇文書局1875年版。

      f 〔清〕彭定求編:《全唐詩(shī)》,中華書局1960年版,第1329頁(yè)。

      g h 〔南宋〕朱熹注:《詩(shī)經(jīng)集傳》,上海古籍出版社1987年版,第51頁(yè),第4頁(yè)。

      i 〔魏〕曹植著、〔清〕丁晏纂:《曹集銓評(píng)》,文學(xué)古籍刊行社1957年版,第37頁(yè)。

      j 〔清〕張庚纂:《古詩(shī)十九首解》,中華書局1985年版,第5頁(yè)。

      k 〔唐〕杜甫著、〔清〕仇兆鰲注:《杜詩(shī)詳注》,中華書局1979年版,第722頁(yè)(注《劍門》詩(shī)引)。

      l 〔清〕姚鼐纂集:吳孟復(fù)、蔣立甫主編:《古文辭類篹評(píng)注》 ,安徽教育出版社2004年版,第1849頁(yè)。

      m r 〔宋〕 嚴(yán)羽著、郭紹虞校釋:《滄浪詩(shī)話校釋》,人民文學(xué)出版社1983年版,第197頁(yè),第26頁(yè)。

      n 〔清〕沈德潛選注:《唐詩(shī)別裁集》(下),上海古籍出版社2013年版,第433頁(yè)。

      o 〔明〕吳訥:《文章辨體序說(shuō)》,人民文學(xué)出版社1962年版,第46頁(yè)。

      p s 〔梁〕蕭統(tǒng)編:《文選》,中華書局1977年版,卷首,第770頁(yè)。

      q 〔梁〕劉勰著、范文瀾注:《文心雕龍注》,人民文學(xué)出版社1958年版,第65頁(yè)。

      參考文獻(xiàn):

      [1] 張偉然.中古文學(xué)的地理意象[M].北京:中華書局.2014.

      [2] 張述林等著.劍門關(guān)志[M].成都: 巴蜀書社,1995.

      [3] 胡玉平. 唐宋劍門詩(shī)文化研究[D].西南大學(xué), 2011.

      [4] 劉曉麗. 任昉《述異記》研究[D].西北師范大學(xué),2011.

      [5] 李德輝.鄴都、洛陽(yáng)宮闕與漢魏六朝詩(shī)的高樓意象[J].中州學(xué)刊,2019(2):140-146.

      作 者: 鄭玉敏,廣西師范大學(xué)文學(xué)院/新聞與傳播學(xué)院在讀碩士研究生,研究方向:中國(guó)古代文學(xué)。

      編 輯:曹曉花 E-mail:erbantou2008@163.com

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