從“惡婦”故事看宋朝婦女的主體意識(shí)

余慕珍

(西南大學(xué) 歷史文化學(xué)院，重慶 400715)

“惡婦”故事是宋朝婦女?dāng)⑹轮械囊环N常見(jiàn)類(lèi)型。學(xué)界較多關(guān)注“惡婦”群體的分類(lèi)以及“惡婦”故事的事件性闡述，較少涉及宋朝“惡婦”故事的文本分析。作為宋朝婦女?dāng)⑹轮械囊环N常見(jiàn)類(lèi)型，“惡婦”故事有其事實(shí)依據(jù)。即使有時(shí)夸大其詞、事涉荒誕，它所表達(dá)的敘事意圖也反映出宋朝婦女的實(shí)際生存狀態(tài)。在宋朝婦女婚姻家庭生活研究中，涉及“惡婦”較多。本文對(duì)宋朝“惡婦”的研究，并不贊同宋朝“惡婦”的“惡行”，而是想要深入剖析“惡婦”故事敘事的緣由以及“惡行”背后所隱藏宋朝婦女的生活境遇及其主體意識(shí)。對(duì)宋朝“惡婦”故事的文本分析有利于辨析“惡婦”故事書(shū)寫(xiě)的實(shí)像與虛像，更準(zhǔn)確地定位宋朝“惡婦”，從而關(guān)注宋朝婦女實(shí)際生存狀態(tài)，并促使我們對(duì)宋朝婦女社會(huì)地位的進(jìn)行思考。

一、 宋人筆下的“惡婦”分類(lèi)

本文“惡婦”主要指悍婦、毒婦、妒婦等士大夫筆下不符合傳統(tǒng)女性賢良淑德的特殊女性群體。對(duì)于宋人筆下的“惡婦”，從行為上分類(lèi)，大體包括妒婦、悍婦、毒婦三類(lèi)。因妒忌而兇悍、而毒虐，因此妒婦是“惡婦”的核心問(wèn)題，其記載數(shù)量最多。在宋人筆下，這種分類(lèi)是對(duì)婦女失德的習(xí)慣性“譴責(zé)”，我們當(dāng)然不能贊同此類(lèi)“惡婦”的種種“惡行”，但我們更關(guān)心的那些婦女因何而成為士大夫筆下的“惡婦”。以下分類(lèi)述之。

(一)妒婦

關(guān)于妒婦的故事各朝各代都不少，宋朝妒婦故事也是不絕如縷，詳見(jiàn)表1。妒婦大都為正室，她們或不允許丈夫納妾，或不允許婢妾靠近丈夫，或?qū)φ煞驅(qū)檺?ài)婢妾心生妒意，對(duì)婢妾施虐手段殘忍。忌妒是“惡婦”惡行的重要因素。

大部分婦女的妒忌都與丈夫?qū)檺?ài)婢妾或者外室有關(guān)。宋朝社會(huì)允許男子納妾，妻子理應(yīng)接受丈夫的妾室。一旦妻子反對(duì)這種婚姻關(guān)系(如薛居正夫人、王欽若夫人不許丈夫置婢妾)，被貼上妒婦標(biāo)簽。若是妻子接受丈夫的妾室，但不允許婢妾靠近丈夫；或因忌妒對(duì)婢妾嚴(yán)苛，也被貼上妒婦標(biāo)簽(如濟(jì)王夫人吳氏、楊郎中妻、蘄春太守妻晁氏)。丈夫納妾或養(yǎng)外室，“惡婦”或?qū)Ω舵炬版炬?如周益公夫人、胡宗甫妻等懲罰婢妾，張氏將丈夫在外所生庶子“擊堂柱”以致死亡)；或?qū)Ω墩煞?如胡生妻張氏知其夫在外畜尼，不僅責(zé)怒更是“捽挽”其夫)。妒忌的婦女，不分階層，上至一國(guó)之母、朝廷命婦(如李皇后、濟(jì)王夫人吳氏、薛居正夫人)，下至平民百姓(如楊郎中妻)，上、中、下層?jì)D女都難以避免。

表1 歷史文獻(xiàn)中的宋朝妒婦記載

注：按照成書(shū)年代排序。

(二)悍婦

在宋人筆下，與妒婦類(lèi)似，悍婦也是對(duì)婦女失德行為的譴責(zé)，詳見(jiàn)表2。

表2 歷史文獻(xiàn)中的宋朝悍婦記載

注：按照成書(shū)年代排序。

從上表看出，一些婦女是因妒生悍，如夏竦妻楊氏、小吏妻等；另一些婦女并非因妒生悍，她們只是對(duì)丈夫或舅姑兇悍，如沈括的后妻張氏、呂等對(duì)丈夫兇悍無(wú)比，裴亞卿鄰家妻悍于事姑。還有部分婦女打破“女不言外事”[1]傳統(tǒng)，參與公共事務(wù)，也被貼上“惡婦”標(biāo)簽，如曹圭妻、陸慎言妻。丈夫懼內(nèi)被視為妻子強(qiáng)悍的表現(xiàn)，如安鴻漸。一些官員由于家有妒婦、悍妻而被降職甚至免職，如夏竦妻楊氏、王賓妻等。大澤正昭[2]在《“妒婦”、“悍妻”以及“懼內(nèi)”——唐宋變革期的婚姻與家庭之變化》談到，宋朝廷對(duì)“妒婦”問(wèn)題采取的策略，比從前更明確。

(三)毒婦

在宋人筆下，除了妒、悍，還有一類(lèi)婦女手段還殘忍惡毒，其施暴對(duì)象大都為婢妾，筆者將其歸為毒婦。詳見(jiàn)表3

表3 歷史文獻(xiàn)中的宋朝毒婦記載

注：按照成書(shū)年代排序。

由上可知，宋人筆下的“毒婦”多為正妻。施暴對(duì)象絕大多數(shù)都是婢妾，大多因妒而毒，手段極其殘忍，或箠之，或瘞之，或杖之，或殺之，各種手段層出不窮，視婢妾性命如草芥。婢妾大多年輕貌美而受寵，受到主母虐殺，如妾蓮奴、費(fèi)錄曹妾、妾馬氏、妾眄眄等。正妻對(duì)懷有身孕或者有子婢妾心有忌憚，或殺孕婢孕妾，或沉婢妾子，以阻斷婢妾母憑子貴之路，如周令妻、周令妻、馬中行妻。在宋朝，法律塑造了妻-妾-婢的金字塔格局。正妻在家中居于主導(dǎo)，婢妾處于邊緣。對(duì)妻子而言，不管是婢還是妾，都是和丈夫有染或者可能與丈夫有染的一類(lèi)。妻子憑借正室的權(quán)力與地位，對(duì)婢妾進(jìn)行打壓，甚至虐殺。婢妾大都無(wú)反擊之力，最終落得悲慘下場(chǎng)。

二、 “惡婦”故事的內(nèi)在沖突

(一)“惡婦”故事的沖突結(jié)構(gòu)

通過(guò)分析宋朝“惡婦”故事，我們發(fā)現(xiàn)其大部分發(fā)生于家庭內(nèi)部之中，主要涉及到妻妾沖突、婆媳沖突、夫妻沖突。其中，“惡婦”與婢妾的沖突最多，與丈夫的沖突其次，與舅姑的沖突相對(duì)較少。

在封建大家長(zhǎng)制中，舅姑在家內(nèi)是有相當(dāng)大的權(quán)威的。婦人若是不孝舅姑，不僅會(huì)受到道德輿論的指責(zé)，還會(huì)受到法律的制裁。但是依舊有一些宋朝“惡婦”無(wú)視禮法，欺壓虐待舅姑。劉宰曾判過(guò)這樣一個(gè)案件，“有姑訴婦不養(yǎng)者二，召二婦并姑置一室，或餉其婦而不及姑，徐伺之，一婦每以己饌饋姑，姑猶呵之，其一反之。如是累日，遂得其情”[3]12168。趙生妻李氏變成虎首，原因是“生時(shí)兇戾狠妬，不孝翁姑，暴其親鄰”[4]649-650。村民陳十四“事母極不孝，嘗因鄰人忿爭(zhēng)，密與妻謀牽其母使出斗，母久病瞽，且老，不能堪，捽拽顛仆至于死”[4]639。前文提及“鄰有俗子，忘其姓名，娶婦甚都，而悍于事姑。每夫外歸，必泣訴其凌虐之苦，夫常默然”[4]47-48。村民謝七妻“不孝于姑，每飯以麥，又不得飽，而自食白秔飯。頭面成牛。其夫走報(bào)婦家，父母遽至，則儼然全牛矣”[4]430-431。這些“惡婦”與舅姑的沖突大都發(fā)生在下層階級(jí)家庭，上、中層階級(jí)“惡婦”與舅姑發(fā)生沖突的案例較少。

傳統(tǒng)夫妻關(guān)系大多以丈夫?yàn)橹鲗?dǎo)，妻子處于從屬地位。正如《家范》記載“為人妻者，其徳有六：一曰柔順；二曰清潔；三曰不妬；四曰儉約；五曰恭謹(jǐn)；六曰勤勞。夫，天也；妻，地也。夫，日也；妻，月也。夫，陽(yáng)也；妻，陰也。天尊而處上，地卑而處下”[5]。但宋朝的一些“惡婦”卻反其道而從之，將丈夫收拾得服服帖帖。李大壯被稱(chēng)“補(bǔ)闕燈檠”，一旦不遵其妻號(hào)令，“則叱令正坐，為綰匾髻，中安燈盌，燃燈火。大壯屏氣定，體如枯木土偶”[6]20。樂(lè)君家中米竭，樂(lè)君嬉笑對(duì)其妻說(shuō)“少忍，會(huì)當(dāng)有餉者”，妻氣極，“忽自屏間躍出，取案上簡(jiǎn)擊其首，樂(lè)君袒走”[6]2660。張氏對(duì)沈括箠罵等，沈括未反抗[7]。周必大妻懲罰婢女，周必為婢取水，周必大妻譏諷其夫[8]。辛棄疾的岳父呂正已通宵飲酒狎妓，妻子呂踰墻相詈[9]。夏竦妻楊氏因丈夫?qū)檺?ài)婢妾，丈夫被御史臺(tái)彈劾降職[3]9571。士人妻得知士人將價(jià)值百金的書(shū)換了幾件銅器，大罵其夫[6]2929。究其原因，“惡婦”與丈夫的沖突是一方面由于丈夫?qū)檺?ài)婢妾，如夏竦妻楊氏、周必大妻等；另一方面，她們想獲得家內(nèi)的控制權(quán)，通過(guò)管制丈夫獲得更多話(huà)語(yǔ)權(quán)。

一夫一妻多妾制度盛行，妻妾斗爭(zhēng)向來(lái)都是常事。在正妻與婢妾的斗爭(zhēng)，正妻大多數(shù)時(shí)候都是勝利的一方，并不排除婢妾聯(lián)合陷害正妻的情況，但這只是絕少數(shù)?！皭簨D”對(duì)婢妾的打壓虐殺毫不手軟，各種手段層出不窮。李后因?yàn)楣庾谛膼倢m人的手而砍宮人的手送給光宗[3]8654，朱司法妻趙氏因丈夫?qū)檺?ài)妾眄眄而將其虐殺等[4]1341。妻妾斗爭(zhēng)的話(huà)題在筆記小說(shuō)和正史中記載較多。根源即在一夫一妻多妾制度。法律賦予男人擁有多個(gè)女人。為了爭(zhēng)寵，女人之間斗爭(zhēng)在所難免，和睦相處的甚少。張邦煒《婚姻與社會(huì)宋代》提到，“正是一夫多妻造成了妻妾之間的爭(zhēng)風(fēng)吃醋和相互殘殺”[10]。因此，妻妾斗爭(zhēng)是宋朝婚姻制度的產(chǎn)物。這種婚姻制度存在一日，妻妾斗爭(zhēng)必然存在。對(duì)于婢妾來(lái)說(shuō)，她們的地位難以得到保障。為什么還有很多人趨之若鶩呢？除了生活的逼迫、家庭的壓力、自己的意愿等，還有什么原因驅(qū)使著她們呢？伊沛霞[11]認(rèn)為，妾制度是階級(jí)統(tǒng)治的表現(xiàn)。封建社會(huì)除了在經(jīng)濟(jì)上榨取農(nóng)民，還用這種辦法侵占貧困階層的女兒，使上層階級(jí)和下層階級(jí)保持著緊密接觸，保證精英階層永遠(yuǎn)不能完全切斷與普通人的道德、價(jià)值觀和生活經(jīng)歷的聯(lián)系。

(二)“惡婦”故事的沖突指向

“惡婦”與舅姑、丈夫、婢妾的沖突主要有三類(lèi)。第一，爭(zhēng)奪家內(nèi)控制權(quán)；第二，實(shí)現(xiàn)對(duì)丈夫的情感獨(dú)占；第三，爭(zhēng)奪公共事務(wù)參與權(quán)。其中第一、第二類(lèi)“惡婦”較多，第三類(lèi)“惡婦”相對(duì)較少。

第一類(lèi)主要是通過(guò)與舅姑、丈夫斗爭(zhēng)實(shí)現(xiàn)的。爭(zhēng)奪家內(nèi)支配權(quán)最重要的是掌握家內(nèi)經(jīng)濟(jì)控制權(quán)，與舅姑斗爭(zhēng)的核心主要圍繞家內(nèi)經(jīng)濟(jì)支配權(quán)展開(kāi)。若舅姑管家，婦人對(duì)自己的嫁妝可以隨意支配，但很難在家內(nèi)擁有完全的經(jīng)濟(jì)支配權(quán)?！皭簨D”與丈夫的斗爭(zhēng)，主要是通過(guò)讓丈夫“聽(tīng)話(huà)”，從而在家中獲得更多的話(huà)語(yǔ)權(quán)與支配權(quán)。

第二類(lèi)主要是通過(guò)與婢妾的斗爭(zhēng)實(shí)現(xiàn)的。婢妾的出現(xiàn)，使得丈夫和妻子之間出現(xiàn)了第三者，妻子妒忌丈夫?qū)︽炬獙檺?ài)，便利用正妻的地位對(duì)婢妾虐殺婢妾，以實(shí)現(xiàn)對(duì)丈夫的情感獨(dú)占。她們?nèi)菀子蓯?ài)生妒，由妒生悍或毒。在傳統(tǒng)社會(huì)婚姻制度下，多個(gè)女人共同擁有一個(gè)男人，婢妾與正室爭(zhēng)奪丈夫的寵愛(ài)。一旦妾室生育子嗣，會(huì)對(duì)正妻與嫡子產(chǎn)生威脅。因此，正妻不敢掉以輕心。

第三類(lèi)“惡婦”并未在家庭中發(fā)生明顯沖突，只是打破“女不言外事”[1]的規(guī)定，參與到社會(huì)公共事務(wù)中，卻仍然被貼上“惡婦”的標(biāo)簽。結(jié)合前文的曹圭妻的故事以及胭脂虎的故事，曹圭妻與陸慎言妻并沒(méi)有與舅姑、婢妾沖突，只是“奪夫權(quán)在手”[13]，也被記載者評(píng)價(jià)為“沉慘狡妬”[6]20“剛狠”[13]。陸慎言妻是由于“陸慎言政不在己”[6]20，被大家稱(chēng)為“胭脂虎”[6]20。而曹圭妻則是因?yàn)椤胺灿心信A于庭，婦人雖曲，朱則使直”[13]。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)，婦人被認(rèn)為應(yīng)該身處內(nèi)闈，處理家事，“男不言?xún)?nèi)，女不言外”[14]是整個(gè)社會(huì)都默認(rèn)的事實(shí)，而不管是陸慎言妻還是曹圭妻都不滿(mǎn)足于內(nèi)闈，而是借助丈夫而參與到社會(huì)公共事務(wù)中。而像她們那樣奪夫權(quán)在手，不被當(dāng)時(shí)社會(huì)輿論道德所接受，她們被貼上“沉慘狡妬”[6]20“剛狠”[13]的標(biāo)簽。這說(shuō)明，“惡婦”是男權(quán)話(huà)語(yǔ)者對(duì)婦女的一種污名化解釋。他們想通過(guò)這種標(biāo)簽把婦女困在內(nèi)闈，縛在家中。

分析“惡婦”故事發(fā)現(xiàn)，各個(gè)階層都存在“惡婦”現(xiàn)象。但上、中層階級(jí)與下層階級(jí)“惡婦”內(nèi)在指向并不相同。上、中層階級(jí)“惡婦”故事類(lèi)型中，“惡婦”與婢妾的沖突較多，與婢妾的沖突是為了實(shí)現(xiàn)對(duì)丈夫的情感獨(dú)占，其中較多地表現(xiàn)為妒婦，妒忌是這類(lèi)“惡婦”故事的核心要素，由妒生悍、由妒而毒的案例數(shù)見(jiàn)不鮮。上、中層階級(jí)家庭大多有財(cái)有勢(shì)，納妾畜婢多，故女主人與婢妾發(fā)生矛盾的機(jī)會(huì)更多。下層階級(jí)“惡婦”故事中與婢妾斗爭(zhēng)案例較少，與舅姑沖突較多。這類(lèi)婦女較多表現(xiàn)為悍婦，其主要目的是為了爭(zhēng)奪以財(cái)產(chǎn)為主的家內(nèi)控制權(quán)。下層階級(jí)家庭面臨著基本生存的困境，迫于生活壓力難以支撐納妾畜婢的費(fèi)用，從而女主人與婢妾發(fā)生矛盾的機(jī)會(huì)更少，而與舅姑接觸較多，故女主人與舅姑沖突較多。與丈夫的沖突存在于各個(gè)階層，其主要目的是為了實(shí)現(xiàn)情感獨(dú)占和獲得更多的話(huà)語(yǔ)權(quán)與支配權(quán)。

三、 宋朝婦女的主體意識(shí)

(一)“惡婦”的實(shí)像與虛像

“惡婦”故事作為宋朝婦女?dāng)⑹轮械囊环N常見(jiàn)類(lèi)型，必定有其事實(shí)依據(jù)，但是書(shū)寫(xiě)者所記載的“惡婦”與真正生活中的“惡婦”兩者之間是否有偏差呢？筆者認(rèn)為這兩者之間肯定是有偏差的。歷史是客觀的，但記載歷史做不到絕對(duì)客觀，正如柯林武德所言：“歷史的過(guò)程不是單純事件的過(guò)程而是行動(dòng)的過(guò)程，它有一個(gè)由思想的過(guò)程所構(gòu)成的內(nèi)在方面；而歷史學(xué)家所要尋求的正是這些思想過(guò)程，一切歷史都是思想史?！盵15]且不論此觀點(diǎn)是否完全正確，但毋庸置疑的是，書(shū)寫(xiě)者記載歷史的過(guò)程必定是一個(gè)進(jìn)行思想加工的過(guò)程，不可避免會(huì)帶上一定的主觀色彩。

書(shū)寫(xiě)者所記載的“惡婦”實(shí)際上只是宋朝“惡婦”的虛像，或者說(shuō)表象，那些真實(shí)生活中的宋朝“惡婦”可能并沒(méi)有書(shū)寫(xiě)者所記載的那么夸張。首先，從“惡婦”故事本身來(lái)看，“惡婦”故事在一定程度上被記載者夸大化、神鬼化，比如《李氏虎首》[4]649-650、《謝七嫂》[4]430-431等故事，李氏的頭變成虎首，謝七嫂變成牛。這必定是由于記載者進(jìn)行改編加工，從而警醒婦女行為，以符合社會(huì)道德規(guī)范。其次，宋人對(duì)婦人存在惡名化的描述，如《清異錄》記載：“朱氏女沉慘狡妬，嫁為陸慎言妻，慎言宰尉氏政不在已，吏民語(yǔ)曰：‘胭脂虎’……俗罵婦人為冠子蟲(chóng)，謂性若蟲(chóng)蛇，有傷無(wú)補(bǔ)”[6]20。李昌齡《樂(lè)善錄》記：“大抵婦人女子之性情,多淫邪而少正,易喜怒而多乖?！盵16]《洛陽(yáng)搢紳舊聞?dòng)洝份d：“婦人之吝財(cái)與妒忌,悉常態(tài)也。以不妒忌疏財(cái)者,皆難事,況非治世?！盵17]《袁氏世范》言：“人家不和，多因婦女以言激怒其夫及同輩。蓋婦女所見(jiàn)不廣不遠(yuǎn)，不公不平?！盵18]此類(lèi)記載有失偏頗。在宋人筆下，“惡婦”的妒、悍、毒被稱(chēng)為天性或者性格，如錢(qián)大夫之妻“天性殘忍”[4]423，趙氏“性慘酷”[4]1346，李皇后“性妒悍”[3]8654，晁氏“性酷妬”[4]742等。這在一定程度上抹殺了婦女的主體意識(shí)。

同時(shí)，“惡婦”話(huà)語(yǔ)的書(shū)寫(xiě)者都是男性，如洪邁、陶榖、張端義、周密等，屬士大夫階層。他們掌握話(huà)語(yǔ)權(quán)，是男權(quán)話(huà)語(yǔ)的捍衛(wèi)者。作為記載者，他們不可避免地帶有時(shí)代烙印與時(shí)人的主流思想，無(wú)法規(guī)避社會(huì)對(duì)于婦女的道德規(guī)范?！皭簨D”的行為被夸大，以規(guī)范女性行為。

?？抡J(rèn)為，話(huà)語(yǔ)本身既是權(quán)力的產(chǎn)物，也是權(quán)力的組成部分。權(quán)力的實(shí)施，一方面會(huì)創(chuàng)造新話(huà)語(yǔ)，另一方面會(huì)加固或者削弱這種權(quán)力[19]?！皭簨D”話(huà)語(yǔ)同樣是權(quán)力的產(chǎn)物，是男權(quán)話(huà)語(yǔ)的組成部分。統(tǒng)治階層支配著話(huà)語(yǔ)權(quán)，同時(shí)想通過(guò)這種話(huà)語(yǔ)模式將女性一直束縛在內(nèi)闈，處于男權(quán)話(huà)語(yǔ)的陰影之下，從而穩(wěn)定社會(huì)秩序、鞏固統(tǒng)治。

社會(huì)對(duì)婦人如此嚴(yán)苛，婦人難道不會(huì)反抗？“惡婦”行為的實(shí)像是對(duì)男權(quán)社會(huì)的一種反抗?！皭簨D”通過(guò)與舅姑、丈夫、婢妾的斗爭(zhēng)，通過(guò)自己的“惡”行來(lái)喊出她們內(nèi)心深處的吶喊，讓世人能看見(jiàn)她們，聽(tīng)見(jiàn)她們的聲音。不管是與舅姑、丈夫，亦或是婢妾的沖突，都是對(duì)男權(quán)社會(huì)的不滿(mǎn)和反抗。與舅姑的斗爭(zhēng)，是在反抗封建大家長(zhǎng)制；與丈夫的斗爭(zhēng)，是在反抗男權(quán)；與婢妾的斗爭(zhēng)，是在反抗一夫一妻多妾的婚姻制度。她們的“惡行”是反抗男權(quán)社會(huì)對(duì)她們的不公和女性地位的從屬。由于時(shí)代的局限，她們的反抗不會(huì)激起大浪，但她們懂得去斗爭(zhēng)、去反抗、去爭(zhēng)取自己的地位，是主體意識(shí)初步覺(jué)醒的標(biāo)志。

(二)“惡婦”故事所見(jiàn)宋朝婦女的主體意識(shí)

宋朝“惡婦”的惡名顯示女性對(duì)于男權(quán)社會(huì)的反抗以及主體意識(shí)覺(jué)醒。當(dāng)然，這種覺(jué)醒與現(xiàn)代女性主體意識(shí)覺(jué)醒絕，不可同日而語(yǔ)。宋代是封建王朝。這就決定其婦女主體覺(jué)醒的深度與廣度與今日情形不同。但是，至少宋朝“惡婦”已經(jīng)有了初步的主體意識(shí)覺(jué)醒。

所謂女性主體意識(shí)是指女性意識(shí)到自己不是男性的從屬品，她們與男性平等，有權(quán)力質(zhì)疑男權(quán)與多偶制度。首先，“惡婦”已經(jīng)意識(shí)到自己和男性一樣都是具有獨(dú)立人格的“人”，是社會(huì)主體必不可少的組成部分，不是男性的附庸品；其次，“惡婦”通過(guò)跟舅姑、丈夫、婢妾的斗爭(zhēng)證明其人格尊嚴(yán)。她們不想受人支配，希望自己掌握自己的生活，擁有自由意識(shí)；最后，“惡婦”懂得去爭(zhēng)取作為一個(gè)擁有獨(dú)立人格的“人”應(yīng)有權(quán)利和地位，擁有了權(quán)利意識(shí)。在宋朝“惡婦”惡名之下，實(shí)際上卻是一場(chǎng)屬于自己的保衛(wèi)戰(zhàn)。

“惡婦”通過(guò)與舅姑、丈夫、婢妾的斗爭(zhēng)來(lái)爭(zhēng)奪自己在家內(nèi)的控制權(quán)，捍衛(wèi)自己在家中的地位。她們斗爭(zhēng)的目的是以母親的身份為兒女鋪路。但他們大多并未將自己看成具有獨(dú)立人格的人，而是以母親的角色。但這至少不是一味地依靠男人，懂得去爭(zhēng)取自由。

曹圭妻、陸慎言妻等沒(méi)有與舅姑、丈夫、婢妾發(fā)生明顯沖突，卻因?yàn)榻柚煞騾⑴c社會(huì)公共事務(wù)，被貼上“惡婦”的標(biāo)簽。女性走出閨門(mén)參與到社會(huì)公共事務(wù)之中，以具有獨(dú)立人格的公民參與社會(huì)公共事務(wù)。這對(duì)被禮法束縛在家內(nèi)的宋朝婦女尤為可貴，是主體意識(shí)覺(jué)醒的主要代表。她們與為士大夫所贊揚(yáng)的賢婦、孝婦、節(jié)婦等“順?gòu)D”不同?！绊?gòu)D”一舉一動(dòng)都符合古代社會(huì)的規(guī)范——上孝舅姑，下養(yǎng)子女，以夫?yàn)樘?，勤勤懇懇。她們甘心為男性生、為男性死，默認(rèn)了自己作為男性附庸品的從屬地位，沒(méi)有獨(dú)立人格，強(qiáng)化了父權(quán)制的統(tǒng)治。而“惡婦”不遵守當(dāng)時(shí)世人對(duì)女性的規(guī)范，或妒或悍或毒，肆意妄為、聽(tīng)?wèi){自己想法做事。她們或跟舅姑斗爭(zhēng)，或跟丈夫斗爭(zhēng)，或跟婢妾斗爭(zhēng)，或走出閨門(mén)、參與社會(huì)公共事務(wù)，在當(dāng)時(shí)社會(huì)為人詬病、不符合女德。但是，她們對(duì)男權(quán)社會(huì)的一種反抗，是對(duì)自己權(quán)利與地位的捍衛(wèi)。