苯教《平和威猛經(jīng)》視野下的白馬藏人面具舞

同美 益卓 澤讓桑周

[摘要]通過研究認(rèn)為，白馬藏人的面具舞，既不是“儺舞”，也不是“十二相舞”，白馬藏族的面具舞與苯教平和威猛經(jīng)內(nèi)容密切相關(guān)。白馬藏人的面具舞是苯教平和威猛經(jīng)的活態(tài)版本，是苯教平和威猛經(jīng)的活態(tài)民俗演繹。苯教《平和威猛經(jīng)大全》第32章就是這種面具舞蹈的專門篇章。認(rèn)為這種面具舞的角色系始祖父母的化身，分男性神明角色與女性神明角色，完整版共計(jì)86種形象，獸首烈女版共計(jì)28種形象，簡潔版共計(jì)男女2種形象。表演這種面具舞的目的是為了鼓勵(lì)人們活著的時(shí)候樹立正確的生死觀，培養(yǎng)積極化解臨終幻覺引起的死亡恐懼的心理能力。

[關(guān)鍵詞]白馬藏人面具舞;苯教《平和威猛經(jīng)》

面具舞常見于藏人的社會(huì)生活之中，這種舞蹈既有專門在寺院表演的，也有非寺院內(nèi)表演的。長期以來，藏學(xué)界非常重視對(duì)專門在寺院表演的面具舞研究，致使大多數(shù)人誤以為面具舞僅限于寺院活動(dòng)之中。其實(shí)不然，面具舞不僅存在于寺院，也存在于寺院之外，白馬藏族地區(qū)的面具舞就是這方面的最有力的佐證。加強(qiáng)對(duì)寺院內(nèi)外面具舞關(guān)系的研究，對(duì)正確解讀文獻(xiàn)、文物和民俗所承載的相關(guān)面具舞的信息具有重要意義。面具舞藏語世稱，漢語俗稱跳神。在傳統(tǒng)藏學(xué)視野里，面具舞被看作寺院里的法舞，這種法舞一般通過各寺院組織表演，其面具舞類別不同其演員人數(shù)多寡也不均等。舞蹈演員的道具有頭戴的面具、身著的法衣，還有手持的法器以及相關(guān)伴奏的樂器等。其中，演員頭戴的面具大多又與各寺院本尊護(hù)法神模樣有關(guān)。常見伴奏的樂器有鼓、鈸、嗩吶、長號(hào)等。[1]

藏學(xué)界研究面具舞的專家不少，代表人物有東嘎大師、卡爾梅博士等。東嘎大師通過刊載于《西藏藝術(shù)研究》（藏文版）的論文資料，[2]51-55勾勒了藏族面具舞的基本輪廓，其內(nèi)容涉及苯教面具舞與缽第教面具舞兩大方面。東嘎大師認(rèn)為：按苯教文獻(xiàn)記載，苯教面具舞的歷史至少可以追溯到吐蕃贊普時(shí)期，特別是通過薩迦派創(chuàng)始人昆·貢求嘉波（1034-1102）傳記關(guān)于二十八自在天女神舞的記載，提出了十一世紀(jì)的藏區(qū)盛行利用苯教面具舞傳播印度密法的觀點(diǎn)。同時(shí)，進(jìn)一步認(rèn)為苯教面具舞種類多達(dá)70余種，并列舉了四種常見的具體舞名。這四種舞名分別漢譯如下：辛氏九神舞、獸首九女舞、虎神鼓舞、怒舞①。

1970年，卡爾梅博士遵照曼日寺法王的建議，通過法王提供的資料撰寫了一篇關(guān)于苯教面具舞的論文，論文介紹了三種具體的面具舞，這三種面具舞的名稱現(xiàn)漢譯如下：母續(xù)黑帽祭祀舞、獸首九女舞、辛氏九神舞。[3]400-413卡爾梅博士通過研究認(rèn)為：母續(xù)黑帽祭祀舞曾得到辛氏尼瑪堅(jiān)贊（1360-？）的大力推廣，舞蹈主題是演繹瑜伽密修成佛的心理路程，該舞的文本依據(jù)史稱母三續(xù)，藏文被稱作，系伏藏類文獻(xiàn)，發(fā)現(xiàn)人史稱古茹諾梓（1136-？）。獸首九女舞與古藏人傳說中的始祖母親斯巴嘉母的九女有關(guān)，這九神女系苯教的護(hù)法神。該舞的文本史稱威猛經(jīng)，系伏藏類文獻(xiàn)，公元1017年由辛欽魯噶（996-1035）發(fā)現(xiàn)，并開創(chuàng)了獸首九女舞。辛氏九神舞創(chuàng)始人為曼日寺創(chuàng)始人良美西饒堅(jiān)贊（1356-1415），舞蹈角色分別由九位不同神明構(gòu)成。

一、面具舞：的含義考釋

藏語中面具舞被稱作，漢語普通話對(duì)音為“腔木”，常見的近意詞還有，漢語普通話對(duì)音為“嘎”。在藏傳佛教的視野里，對(duì)“嘎”與“腔木”的理解是有區(qū)別的，現(xiàn)將其認(rèn)識(shí)摘譯如下：通過大印手勢，伴隨十六種平和姿態(tài)來供奉神明的面具舞，則稱其為“嘎”，通過體態(tài)姿勢，表現(xiàn)征服妖魔的十二種形象的面具舞，則稱其為“腔木”。[4]從藏語口語交流習(xí)慣來看，“嘎”與“腔木”的區(qū)別也非常明顯，“嘎”一般指非宗教舞蹈，“腔木”特指寺院宗教類舞蹈，二者合成詞組以后特指舞蹈表演，藏語世稱。然而，在五明學(xué)的視野里，藏語又常常與相組合，廣義為戲劇，狹義為古印度戲劇。工珠元丹嘉措（1813-1890）主張就是特指古印度戲劇，且認(rèn)為古印度戲劇強(qiáng)調(diào)三大方面：一是主題介紹，二是表演進(jìn)程，三是表現(xiàn)手法。[5]

然而，在筆者看來，藏語“嘎”與“腔木”原本就是合成詞。首先，在藏古文化的三界觀里，把“神”分成了三大類，其中“嘎”位居其中的第二位。其次，“腔木”本身包含有合拍、和諧等意思。綜上認(rèn)為，這里藏語所謂的“嘎”其實(shí)就是指神，“腔木”其實(shí)就是指模仿，二者合在一起就是指“模仿神的樣子”。藏語方言中保持至今的相關(guān)詞匯就是這個(gè)方面最好的例證，比如在有的藏語方言里，表演舞蹈被稱作。其中是名詞，是動(dòng)詞，二者合起來就是指舞蹈表演。也就是說，在古印度佛教未傳入到藏地之前，藏人社會(huì)生活中不僅有舞蹈的存在，同時(shí)也有“嘎”與“腔木”這樣的術(shù)語詞匯存在。其實(shí)，這種現(xiàn)象本身也符合人類社會(huì)發(fā)展的一般規(guī)律。從藏族舞蹈的起源與發(fā)展來看，無論是模仿論、勞動(dòng)綜合論，還是游戲沖動(dòng)論，藏族舞蹈的起源和發(fā)展無疑與藏民族的形成歷史密切相關(guān)，無疑與藏民族的極其豐富的情感表達(dá)方式密切相關(guān)。從這個(gè)意義上講，藏族舞蹈理所當(dāng)然是藏民族的最早藝術(shù)種類。按藝術(shù)史學(xué)家的考證來說，人類最早產(chǎn)生的藝術(shù)就是舞蹈。從考古發(fā)現(xiàn)來說，以舞蹈藝術(shù)系列中的“旋舞”為例，“旋舞”在安多青海地區(qū)的傳播至少有4000多年的歷史。

二、獸首九女神舞及其十五種舞姿

獸首九女神是藏語的漢語意思表達(dá)，獸首九女神舞藏語史稱。②獸首九女神舞是苯波教二十七（八）烈女神舞的簡潔濃縮版，也就是說，原版的角色共計(jì)有28位，即二十七位神女加上母親斯巴杰母共計(jì)28位。

相對(duì)于原版而言，簡潔版的不同之處在于其角色被第一批獸首九女神所代表了。原版最大的特點(diǎn)是始祖母親斯巴杰母在該舞中的角色，斯巴杰母是該舞蹈的核心，斯巴杰母是領(lǐng)舞者，舞隊(duì)中女兒們模仿母親的舞姿而舞之蹈之。從用來表情達(dá)意的舞姿來看，該舞蹈的舞姿有15種之說。[3]410-411然而，遺憾的是，關(guān)于這15種舞姿說缺乏更加詳細(xì)的資料，僅僅靠字面理解難度較大，為了方便大家繼續(xù)深入研究，在此列表簡表并加以漢譯注解供大家參考使用。

《西藏藝術(shù)研究》（藏文版）1989年第1期，有一篇關(guān)于苯教法舞的論文，文中引證苯教《平和威猛經(jīng)》時(shí)認(rèn)為，面具舞是密宗實(shí)修的基本要素。[2]53苯教《平和威猛經(jīng)大全》第32章就是這種面具舞蹈的專門章節(jié)。③

三、白馬藏人及其面具舞的特點(diǎn)

白馬藏族，亦稱白馬人，是居住在岷山東端摩天嶺中的一個(gè)族群，散居于甘肅省文縣、舟曲縣，以及四川省九寨溝縣、平武縣、松潘縣。根據(jù)2015年統(tǒng)計(jì)，人口約2萬多人，母語為藏語地方方言，大多信仰苯教?！鞍遵R”是漢文獻(xiàn)對(duì)該族群的他稱，“白馬”的漢文獻(xiàn)記載可以追溯到西漢《史記·西南夷列傳》，即“自冉駹以東北，君長以什數(shù)，白馬最大，皆氐類也?！?/p>

通過實(shí)地考察，結(jié)合白馬藏族本土專家提供的資料研究發(fā)現(xiàn)，白馬藏人面具舞有以下幾個(gè)突出的特點(diǎn)。④一是由于觀察角度的不同，白馬藏人的面具舞種類也有所不同，有些角度與流行地域有關(guān)，有些角度與舞蹈表演場所有關(guān)，有些角度與演員的角色有關(guān)。二是從舞蹈所使用的面具形象來看，不同舞蹈之間所使用的面具有些一樣，有些不一樣。三是由于舞蹈表演場所不同與舞蹈主題的差異，其舞姿跳法也有所區(qū)別。四是從具體就某一個(gè)面具來看，其包含獸類元素不是單一的，一個(gè)面具至少包含了兩個(gè)動(dòng)物的元素。五是從具體某個(gè)面具而言，除了單面現(xiàn)象，還存在有三面現(xiàn)象。六是各村各寨面具舞角色多寡不一樣，少則4個(gè)，多則10余個(gè)，究其原因與該村的人數(shù)實(shí)力條件有關(guān)。為了說明以上這些特點(diǎn)，現(xiàn)以《秦蜀九寨——白馬血脈》中的資料為例，通過列成簡表，并把“舞”種類的漢譯名稱恢復(fù)翻譯成藏文，以茲證明。

四、苯教平和威猛經(jīng)視野下的白馬藏人面具舞

白馬藏人的面具舞蹈，當(dāng)?shù)貪h語有時(shí)稱其為“儺舞”、有時(shí)稱其為“十二相舞”，在白馬藏語方言里習(xí)慣稱其為“舞”。“舞”于2006年列入了國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。筆者曾先后兩次去白馬藏族地區(qū)進(jìn)行了實(shí)地考察，⑤認(rèn)為：白馬藏人的面具舞既不是“儺舞”，也不是“十二相舞”，白馬藏族的面具舞與苯教平和威猛經(jīng)內(nèi)容密切相關(guān)。白馬藏人的面具舞是苯教平和威猛經(jīng)的活態(tài)版本，白馬藏人的面具舞其實(shí)就是苯教平和威猛經(jīng)的活態(tài)民俗演繹，苯教《平和威猛經(jīng)大全》第32章就是舞蹈的專門章節(jié)。⑥為了正本清源，為了證明筆者的上述觀點(diǎn)，結(jié)合前面的論述，下面我們就進(jìn)行細(xì)致的論證。

為了便于以下的論證，首先對(duì)相關(guān)術(shù)語進(jìn)行必要的還原復(fù)譯工作。所謂的白馬藏族，其族群自稱，《藏漢大詞典》中被漢譯為塔波。白馬藏族生活的地域世稱，漢語普通話對(duì)音為“塔波溝”。傳統(tǒng)藏學(xué)界普遍認(rèn)為，這里的白馬藏族之所以被藏語世稱“塔波”，是因?yàn)檫@里的“塔波”與西藏山南地區(qū)的“塔波”有直接關(guān)系。不僅“塔波”與西藏地區(qū)有關(guān)，且整個(gè)九寨溝藏人大多也與西藏林芝地區(qū)有直接的關(guān)系。大家知道，九寨溝縣的前身漢語世稱南坪縣，藏語史稱，這里的是藏語的訛音，這里的藏語現(xiàn)在被漢譯為“工布”。也就是說，九寨溝藏人又與西藏林芝的工布地區(qū)藏人有直接的關(guān)系。[6]白馬藏族稱面具舞為“舞”，其實(shí)“舞”就是藏語的漢語對(duì)音。在藏語里（舞）包括了面具舞在內(nèi)的所有舞蹈，如圓圈舞鍋莊被藏語稱作，踢踏舞被藏語稱作等等。

通過實(shí)地考察，結(jié)合白馬藏族本土專家提供的資料，從演員的角度分析來看，白馬藏族的面具舞可以歸納為兩大類：一種被當(dāng)?shù)厝朔Q作朝格，另一種被當(dāng)?shù)厝朔Q作巴舞。⑦簡而言之，這里的朝格與或者有關(guān)，這里的巴舞與有關(guān)。若想說清楚以上兩點(diǎn)，我們首先必須談?wù)劚浇唐胶屯徒?jīng)。

何為苯教的平和威猛經(jīng)呢，這里所說的平和威猛經(jīng)（以下統(tǒng)稱《平和威猛經(jīng)》）是藏族本土宗教苯教密咒大圓滿系統(tǒng)的重要組成部分，《平和威猛經(jīng)》包含若干經(jīng)典文獻(xiàn)，有些文獻(xiàn)涉及實(shí)修體驗(yàn)性的理論，有些文獻(xiàn)涉及具體操作性的禮儀儀軌，其中有些文獻(xiàn)的斷代史可以明確追溯到11世紀(jì)以前。⑧實(shí)修體驗(yàn)性代表作有《威猛妙經(jīng)》，此經(jīng)為辛欽魯噶（996-1035）發(fā)現(xiàn)的伏藏作品系列，良麥西饒堅(jiān)贊（1356-1415）對(duì)此作了系統(tǒng)性闡述，其內(nèi)容包括3大塊27個(gè)步驟。⑨具體操作性儀軌的代表作有《密咒威猛經(jīng)大全》，系手抄本，其內(nèi)容包括操作說明在內(nèi)58種共計(jì)1866頁。B10

根據(jù)上述經(jīng)典，從神明形象的角度來看，正如該系統(tǒng)經(jīng)典名稱所表現(xiàn)出來的那樣，其神明的形象包括兩大類，一種是慈眉善目的平和柔性形象類，另一種是猙獰恐怖忿怒的威猛剛性形象類?！镀胶屯徒?jīng)》認(rèn)為，心性本身為平和狀態(tài)，由于眾生慧根個(gè)體差異上的原因，心性的神格化表現(xiàn)為威猛剛性形象。B11這種威猛型神格化形象的表現(xiàn)途徑有若干種類，如表情、聲音、姿態(tài)、行為等，其構(gòu)成元素是多元多面的，表現(xiàn)形式是不拘一格的，這些多元多面的神明被統(tǒng)稱為威猛神明群，藏語史稱。[7]116人們對(duì)這種威猛神明群具體的歸類方法的認(rèn)識(shí)有若干種，其中最常見的歸類方法有按人體結(jié)構(gòu)來劃分法，[8]69常見的種類有86種之說，藏語史稱。[7]157盡管威猛神明群中神明的形象多種多樣，然而，從性別的角度來看，威猛神明可以分為男性威猛型神明與女性威猛型神明兩大類。其中，男性威猛型神明藏語被稱作，女性威猛型神明被稱作。此前提及過的苯波教二十七（八）烈女神就是這里正在討論中的威猛型神明群的重要組成部分。

由此可見，所謂白馬藏族的朝格其實(shí)就是按男女性別組合視角下的面具舞，藏語世稱，男性威猛型神明角色藏語世稱，女性威猛型神明角色藏語世稱。[8]93

同樣的道理，所謂白馬藏族巴舞其實(shí)就是藏語面具舞的漢語對(duì)音，其舞蹈角色直接與苯波教二十七（八）烈女神有關(guān)。所謂白馬藏族巴舞，在不同村寨之間出現(xiàn)差異的原因是多方面的，比如各村各寨的人力、物力、財(cái)力等，其中最主要的原因涉及各村寨的人口多寡問題，人口多演員就多，人口少演員就少。如果，村里人少，湊不夠演員，那么，簡化自然成為解決問題的選項(xiàng)，也就是說，只有通過簡潔版來替代完整版（圖3）。

為了證明以上觀點(diǎn)，至此通過動(dòng)物元素的視角，對(duì)苯波教二十七（八）烈女神的獸首元素與白馬藏族面具的獸首元素之間進(jìn)行比較，以期達(dá)到證明的目的。為了體現(xiàn)資料出處的全面性、客觀性，這里的白馬藏族面具舞面具資料參考發(fā)表于《西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》1992年第6期的論文。[9]

可見，以苯波教二十七（八）烈女神為參照系，與隨機(jī)選擇近三十年前的一篇調(diào)查資料相比較發(fā)現(xiàn)，相對(duì)于苯波教二十七（八）烈女神中的獸首元素，該調(diào)查中白馬藏人獸首元素少了3項(xiàng)，這3項(xiàng)分別是狼頭、水獸頭、野豬頭。然而，無論是其他村寨，還是其他的同類調(diào)查中水獸頭面具和野豬頭面具最為常見，僅僅就筆者而言，是否出現(xiàn)過狼頭面具的問題尚待進(jìn)一步調(diào)查。

當(dāng)?shù)氐睦习傩罩两癖３种镜瘾F首面具的習(xí)俗，作品猶如三星堆青銅獸首面具那樣，最突出的特點(diǎn)表現(xiàn)在每張單一面具上包含了多種動(dòng)物的元素。

從苯教《平和威猛經(jīng)》的角度來看，一方面，這種現(xiàn)象強(qiáng)調(diào)那些神明實(shí)為始祖母親奇姜杰母的化身，象征大智大愛，強(qiáng)調(diào)獸首人身不倫不類象征非殺非養(yǎng)。[1]265另一方面，威猛型神明也有扮演方位門神角色的時(shí)候，扮演方位門神角色的威猛型神明的獸首恰恰也同樣具有多元性特點(diǎn)。[7]45[1]265總之，通過苯教《平和威猛經(jīng)》視野下對(duì)白馬藏人面具舞的解讀認(rèn)為，白馬藏族面具舞其實(shí)就是苯教《平和威猛經(jīng)》的民俗演繹活態(tài)簡潔版。

六、苯波教二十七（八）烈女神的宗教功能

白馬藏族地區(qū)為何流行這種面具舞？這種面具舞有什么意義呢？回答這些問題，對(duì)于進(jìn)一步闡明白馬藏人面具舞、以及苯教《平和威猛經(jīng)》之間的關(guān)聯(lián)具有重要意義。至此，我們選擇獨(dú)特的三個(gè)視角來回答這個(gè)問題。

首先，從桑耶寺公雞壁畫的視角來看問題。西藏山南地區(qū)桑耶寺出現(xiàn)公雞崇拜的壁畫、白馬藏族地區(qū)至今保持有公雞崇拜。在早期的藏文化中，公雞作為祭品，白色的公雞為上上品。從這個(gè)意義上看，眼下桑耶寺和白馬藏族關(guān)于白公雞的傳說無疑是后人的演繹附會(huì)（圖4）。[7]50

通過這些事實(shí)我們不得不想起桑耶寺法舞起源說，傳統(tǒng)藏學(xué)界普遍人為，藏傳佛教法舞起源于桑耶寺的修建竣工典禮儀式。桑耶寺法舞起源說恰恰證明了這樣一種事實(shí)，即早在桑耶寺修建期間，西藏山南地區(qū)原本就有類似面具舞的存在，且有可能與白馬藏人面具舞之間存在某種聯(lián)系。

其次，在苯教靈魂學(xué)說的視野里，眉間白毫、梵凈穴都是極其重要的部位。[8]13以苯教平和經(jīng)為例，在實(shí)修觀想心理活動(dòng)中，佛光與觀想者之間處于不斷的互動(dòng)狀態(tài)，這種互動(dòng)中反復(fù)強(qiáng)調(diào)佛光轉(zhuǎn)化為有色藏文字母符號(hào)且融入到實(shí)修觀想者的雙目眉間。[7]94-145在苯教皈依入門前行教育中也有類似實(shí)例，比如每當(dāng)苯教信徒皈依入門以后，按要求完成前行教育的課程有九門之多，可否結(jié)業(yè)的衡量標(biāo)準(zhǔn)不少，但是，其中有一個(gè)重要指標(biāo)，這個(gè)指標(biāo)就是看結(jié)業(yè)者頭頂是否出現(xiàn)自然穴孔。結(jié)業(yè)當(dāng)天，每位參加前行教育的學(xué)員當(dāng)眾接受上師的賜福，上師當(dāng)眾把約20cm左右的吉祥草插在頭頂自然穴孔，以示可以結(jié)業(yè)。從苯教皈依入門前行教育的角度講，頭頂這個(gè)自然穴孔其實(shí)就是為如何面對(duì)死亡而準(zhǔn)備的，就是為死后靈魂從頭頂這個(gè)自然穴孔出來而準(zhǔn)備的。從這個(gè)意義上來說，白馬藏人的面具舞其實(shí)就是臨終關(guān)懷教育的一環(huán)，其實(shí)就是臨終中陰階段幻覺恐懼的宗教消解方法的民俗演繹。

最后，還有幾個(gè)細(xì)節(jié)需要補(bǔ)充說明。按苯教《平和威猛經(jīng)》來看，人臨死時(shí)出現(xiàn)許多幻覺，產(chǎn)生很多恐懼，為了消除恐懼，人們想了很多辦法。一方面，主張人活著的時(shí)候樹立正確的生死觀，提高應(yīng)對(duì)臨終幻覺恐懼的心理素質(zhì)，積極應(yīng)對(duì)死亡恐懼。另一方面，人們不僅找到了不少消解死亡幻覺恐懼的具體方法，而且這些具體方法，既有高端隱居實(shí)修性的，也有聚眾短期集訓(xùn)性的，也有民俗表演耳聞目染性的?，F(xiàn)就青藏高原及其周邊苯教教區(qū)而言，這些方法不僅有嚴(yán)謹(jǐn)持續(xù)不斷的文本傳承，同時(shí)也有具體實(shí)踐實(shí)修的現(xiàn)實(shí)案例。[7]116-145文本方面有關(guān)于平和威猛舞的中陰意義的，B12也有關(guān)于超度亡靈者心靈觀想要求的。B13關(guān)于實(shí)踐體驗(yàn)性的具體操作方面，高端隱居實(shí)修性的如隱修隱士，聚眾短期集訓(xùn)性的如苯教信徒皈依入門接受前行教育者，民俗表演耳聞目染性的如白馬藏人的面具舞等。需要說明的細(xì)節(jié)還有，從苯教《平和威猛經(jīng)》的視角來看，白馬藏人晁格舞面具的色彩搭配，以及面具的裝飾也有具體的象征意義，比如白馬藏人晁格面具前額的彩紙折皺，按苯教《平和威猛經(jīng)》理解，應(yīng)該象征怒發(fā)火焰及其色彩。又如白馬藏人面具舞演員手持的彩帶與苯教《平和威猛經(jīng)》觀想時(shí)心理活動(dòng)的要求，以及苯教耳傳大圓滿中所說的元智王菩提心直接相關(guān)。[7]177

注釋：

①這四種舞名藏文分別為：詳見《東噶藏學(xué)大辭典》（藏文）中國藏學(xué)出版社2002年4月第一版第488-491頁。

②詳見第1159—1181頁。

③詳見第1099-1131頁。

④據(jù)當(dāng)?shù)乩先嘶貞洠疃鄷r(shí)見過上百種跳法。詳見楊代友編著：《秦蜀九寨—白馬血脈》巴蜀書社2015年1月第1版第167-218頁。

⑤第一次是2019年2月20日，農(nóng)歷元宵節(jié)，考察地點(diǎn)為甘肅省文縣鐵樓白馬藏族鄉(xiāng)，四川省九寨溝縣草地鄉(xiāng)。第二次是2019年3月19日，考察地點(diǎn)為四川省平武縣白馬藏族鄉(xiāng)。

⑥詳見第1099-1131頁。

⑦其中，后者巴舞又包括若干種類。據(jù)當(dāng)?shù)乩先嘶貞?，最多時(shí)見過上百種跳法。詳見楊代友編著：《秦蜀九寨—白馬血脈》巴蜀書社2015年1月第1版第167-218頁。

⑧宗教體驗(yàn)實(shí)修理論依據(jù)如，宗教禮儀儀軌操作方法參考資料如詳見第2-3頁。

⑨

后者詳見《良美大師文集》（藏文，共計(jì)10卷）第6卷第116-145頁。

B10（手抄本）。

B11拉巴次仁主編《扎囊史話》西藏人民出版社，2019年5月第1版第51頁。詳見《南喀諾布文集》（第2卷）青海民族出版社第132頁和第238腳注90號(hào)。

B12詳見第1319—1415頁。

B13詳見第1849—1852頁。

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