李玉山

“庖丁解?！笔恰肚f子·養(yǎng)生主》的第一個寓言，對這個故事后人可能會有不盡相同的理解，但莊子的本意是用它來說明有關(guān)養(yǎng)生的道理的，這應(yīng)該不是問題。

所謂“養(yǎng)生主”，就是養(yǎng)生的宗旨，即養(yǎng)生應(yīng)該遵循的基本原則。“養(yǎng)生”實際上包含兩個層面：一是生物學(xué)意義的，保養(yǎng)身體讓身體健康強(qiáng)壯，延年益壽;一是社會學(xué)意義的，即講究立身處世之道，讓自己沒有煩惱，活得快樂逍遙。不能說莊子的“養(yǎng)生”沒有第一層意思，但相當(dāng)大的縱橫上還是指第二層意義。莊子的“養(yǎng)生學(xué)”，其實就是想告訴人們，怎樣在一個不夠理想的生存空間里，讓自己生命的內(nèi)涵延展得更理想些。

人教社《教師教學(xué)用書》對庖丁解牛所隱括的養(yǎng)生之道做了如下概括：

人類社會充滿錯綜復(fù)雜的矛盾，人們只有像庖丁那樣把握了社會的肌理，才能夠成功地避開各種難解的矛盾，使自己免于遭受傷神與勞神的困擾，從而達(dá)到保身、全生、養(yǎng)親、盡年的目的。

這樣的理解絕對沒錯兒。問題的關(guān)鍵是，這樣的理解有些玄虛空靈，教學(xué)中教師應(yīng)該且必須考慮的是，如何引導(dǎo)學(xué)生從文本中抽象出這樣的結(jié)論，而不是機(jī)械地背現(xiàn)成的答案。

庖丁的成長經(jīng)歷了三個階段。第一階段為初學(xué)解牛時，“所見無非全?！?，不熟悉牛的生理結(jié)構(gòu)，解牛時只見到牛的整體外在形態(tài)。這時候的庖丁是一個“族庖”，可以想見，其解牛的時候也一定是經(jīng)常用刀去砍劈骨頭，每月也要換刀一次。三年后進(jìn)入第二階段，“所見無非全?！?，對牛的自然生理結(jié)構(gòu)了如指掌，庖丁成了一個技術(shù)良好的廚子，但解牛時仍要時常用刀去割筋肉，結(jié)果仍需每年換一次刀。到了第三階段，庖丁徹底掌握了解牛之道，解牛時能以心神去領(lǐng)會而不以目視，依循自然紋理，刀鋒切入空隙處，避實就虛，得心應(yīng)手，所以他的刀用了十九年仍像剛剛磨過一樣。

從“養(yǎng)生”的角度對這三個階段做一分析，庖丁的成長過程實際上代表了“養(yǎng)生”的三重境界。族庖不諳宰牛的自然法則而傷刀，實際上違反了養(yǎng)生之道;良庖技術(shù)較佳，但不明牛體結(jié)構(gòu)用刀割筋肉刀鋒難免受損，屬于那些不善養(yǎng)生的人;第三階段的庖丁“依乎天理”“因其固然”，順著牛體的自然結(jié)構(gòu)，以“無厚入有間”而刀刃無損，十九年仍鋒利如新，屬于深得養(yǎng)生之道者。莊子所稱贊、追求的當(dāng)然是第三重境界。庖丁經(jīng)過揣摩、鉆研最終進(jìn)入了最高境界，而生活中有些人恐怕一輩子都只能做個“族庖”，豈不可悲？

下面要進(jìn)入到對這則寓言微觀解析的層面。寓言通篇用“比”，所以弄清“解?！边@一喻體與“養(yǎng)生”這一本體的對應(yīng)關(guān)系，是清晰還原莊子本意、具體理解文本內(nèi)蘊(yùn)、避免生吞活剝現(xiàn)成答案的基本途徑。

故事中的三個喻體刀、牛體及解牛之法，與“養(yǎng)生”相關(guān)元素的對應(yīng)關(guān)系如下：

解牛之刀——人的生命

牛? 體——人的生活環(huán)境

解牛之法——養(yǎng)生處世之法

莊子用刀象征人的生命，以刀刃來比喻人天賦的本性;對刀的謹(jǐn)慎使用，可以理解為對生命的重視與呵護(hù)。用以刀解牛的過程比喻人生的道路，以牛身上的骨骼筋肉纏結(jié)之處比喻世事的紛繁復(fù)雜。人生于世，必然要面對、處理各種復(fù)雜的事情，所以講究“解牛之法”即“養(yǎng)生之道”也就顯得格外重要。動刀解牛，除了要依賴熟練的技巧外，還要按照牛體的生理結(jié)構(gòu)，從空隙處入手，刀才會持久耐用。同樣，人處理各種復(fù)雜的事情，應(yīng)先了解事物的道理，順應(yīng)自然與社會的良性法則，同時要巧妙地避過種種障礙;遇到困難的事情時，要全神貫注，謹(jǐn)慎應(yīng)付，問題便會迎刃而解，這樣才可全身養(yǎng)性，盡享天年。也就是說，如果一個人精通養(yǎng)生之道或處世之道，那么他就會像庖丁的刀一樣，用了十九年而刀刃依然鋒利無比;反之，如果一點兒不懂養(yǎng)生之道，那么他就會像族庖的刀一樣，在社會上生活不了幾天就完了（不一定丟掉性命，但可能舉步維艱，人的自然天性受損或受挫，生命質(zhì)量下降）。

這樣說仍然未免有些籠統(tǒng)。但若言之盡詳，人們從各自的立場出發(fā)可能會給出不同的“具體闡發(fā)”，在不同人的眼里莊子的養(yǎng)生之道可能會有迥然不同的色彩，

順應(yīng)自然，在生活中不要違背自然之理，這是大多數(shù)人較為認(rèn)同的解釋。從本文來看，莊子提倡順應(yīng)自然含有主動認(rèn)識自然的思想。注意，此處的“自然”有多重含義，既指含納萬物的自然界，也指人的自然天性，還包括世事的天然法則與規(guī)律?！娥B(yǎng)生主》首句是：“人生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣?！笔遣皇乔f子不主張人求知、變得聰明？絕對不是。但他主張應(yīng)該在這樣的前提下去學(xué)習(xí)知識：必須出于自身的興趣愛好，在學(xué)習(xí)的過程中能得到精神愉悅;而且要順其自然，不能有任何勉強(qiáng)或功利的成分在。以此看來，頭懸梁、錐刺股式的“苦學(xué)”是莊子反對的，單純?yōu)榱耸浪坠康娜缈脊γ?、出大名，更是莊子所不贊成的。莊子并不反對知識，而是希望人在達(dá)到某一水平時，能超越知識。知識使人了解養(yǎng)生的道理，同時也使人了解自然變化與天道運行的規(guī)律。了解了這些規(guī)律，就能順應(yīng)“自然”的變化，進(jìn)入到“優(yōu)游”的境界——當(dāng)然，此時知識也就沒有什么必要了。

莊子養(yǎng)生主張的積極意義在于，它是矯治現(xiàn)如今單純功利主義痼疾的一劑良藥。人們用世之心太切，對物欲、對名利的期望太殷，于是便常常違背天道人性做出一些“非自然”的行為，往往在得到一些的同時，精神的空間漸漸荒蕪，于是失落、痛苦，甚而麻木、墮落?，F(xiàn)代社會的人們不可能像莊子那樣遠(yuǎn)離主流社會，去過“曳尾于涂”式的雖自由卻窮厄困窘的日子，但當(dāng)你走累的時候，當(dāng)你無路可走的時候，或者當(dāng)你走到燈火輝煌處卻偶覺若有所失的時候，可以喝一口莊子釀造的千年醇酒，也許會讓你那棵極度缺水的心靈之樹找到變綠變青的甘露。

有人則認(rèn)為莊子的養(yǎng)生之道就是游戲人生，人們在生活中就是要圓滑，要善于鉆空子，就像文中所言之“導(dǎo)大隙，批大窾”，不要去硬碰硬。不能說這樣的理解就沒有一點兒合理之處。莊子的確說過，為了保全生命“為善無近名，為惡無近刑”，人要處在“材與不材之間”，這些思想無疑是有著圓滑處世的痕跡的。但莊子的本意不是說可以為善或為惡，只要不為名所累或招致刑罰即可，而是強(qiáng)調(diào)不該去有意為善或為惡，強(qiáng)調(diào)的是順其自然;而到底是“材”還是“不材”，也要視所處的環(huán)境來決定，仍是強(qiáng)調(diào)順其自然。當(dāng)然，從社會學(xué)意義上評價，莊子的處世觀是消極的，是極度自我的，但后人若從“庖丁解?！钡脑⒀岳镒x出了游戲人生的秘訣，無疑是對莊子極大的誤讀，是對莊子養(yǎng)生思想的解構(gòu)與顛覆。畢竟，莊子是一座豐碑，是一座人格的大廈，而游戲人生的人則是荒原中的土塊，是溝壑里低矮的茅草屋。