邵丹丹

摘要：妝飾是人類活動最直觀的表現(xiàn)，不僅描繪出了穿戴者的身份，性別，等級，貴賤等信息，也間接的反應(yīng)了社會文化，政治制度，經(jīng)濟水平，等相關(guān)信息，也會后世的研究者提供了豐富的歷史史料。佛妝和額黃妝無疑是人類“妝飾史”上最具里程碑式的妝容樣式，但是由于史料資源的稀缺，面部的妝飾隨尸體的腐爛難以完整保存，后世的研究者幾乎很難找到文物本體進行實證研究，其次很多古文資料對二者的記載十分模糊，我們很難從中找到確切的文字資料進行明確的劃分，導(dǎo)致很多學(xué)者將二者等同起來，認為“額黃妝”就是“佛妝”，筆者將從二者的起源著手，從使用功能，材料配方，妝飾手法，使用人群，四個角度進行比較劃分。

關(guān)鍵詞：“佛妝”;“額黃妝”;“起源”;“使用功能”;“材料配方”;“妝飾手法”;“使用人群”

妝容文化由來已久，女性熱衷于容貌的追求更是自古以來的的傳統(tǒng)，毫無疑問在歷史的長河中各朝各代的妝容都有其各自的特征，而這些特點與當時的社會文化，政治制度，經(jīng)濟水平以及統(tǒng)治者的個人喜好都有著千絲萬縷的關(guān)系。而“佛妝”和“額黃妝”無疑是其中最具里程碑意味的，但是由于種種原因，導(dǎo)致了很多讀者甚至是古代的史官在記載前朝的史料時都誤以為二者完全等同，這種觀點是及其荒謬的，筆者認為二者的關(guān)系只能用“前后承繼”來形容，因為無論是從起源還是后期的使用發(fā)展來看，兩者都存在本質(zhì)上的區(qū)別，本文也將從使用功能，材料配方，妝飾手法，使用人群，四個角度入手，闡述二者的異同。

一.額黃的起源

“額黃”六朝時期開始崇尚，盛行于隋唐五代，宋代以后逐漸演變?yōu)橐环N額際間涂黃的裝扮，因此又有“鵝黃”、“花黃”、“蕊黃”的美譽。史載：“婦女勻面，古惟施朱傅粉而已，至六朝乃兼尚黃”（1）”，北朝民歌《木蘭詩》中也有“脫我戰(zhàn)時袍，著我舊時裳。當窗理云鬢，對鏡貼花黃”的詩句，南朝簡文帝《美女篇》：“約黃能效月，裁金巧作星。（2）”均表明額黃妝容自北朝便出現(xiàn)，古文詩句中也常用此來形容女子的妝容。顧名思義，額黃的顏色通常以黃色為主，因其豐富的樣式，繁雜的花樣，深受古代女子的喜愛，從妝飾手法來看，“額黃妝容”，通常有涂染式和粘貼式兩種，涂染法又可細分為平涂法——即用黃色顏料涂滿整個額部。半涂法——即不涂滿整個面部，僅涂一半，然后蘸取清水慢慢過渡，整體呈自然細膩的暈染狀。此外涂染法又包括蕊黃法，指的是婦女在妝飾的過程中，選用黃色粉末狀胭脂在額間繪制出形似花蕊的紋飾。而古代婦女使用粘貼法時，往往將飾物雕刻成不同樣式的薄片狀，這種飾物的原始材料材料呈通體黃色，婦女雕刻完成之后貼于額間，故稱“花黃”（3）。從材料的配方來看，女子用以涂染的黃色染料尚未有確實的證據(jù)可以查清具體的成分，目前學(xué)術(shù)界流傳較為普遍的有兩種，一種是孫機先生的“松花粉”說，另一種是美國漢學(xué)家謝弗（E dward H.Sc ha fer）先生認為其主要成分類似天然一氧化碳的鉛黃，或者是金黃色的砷，但是兩種說法均是猜測，尚未出現(xiàn)直接的證據(jù)證實其準確性。

歷史上關(guān)于“額黃”出現(xiàn)的原因眾說紛紜，筆者認為額黃的興起與佛教同一時期在中原的廣泛傳播是離不開的。據(jù)考古記載，釋迦牟尼于公元前6至5世紀在印度創(chuàng)立了佛教，并在公元1世紀，即西漢時期，傳入我國。從魏晉南北朝時期開始，佛教逐漸受到統(tǒng)治者的推崇。五代十國時期，佛教文化在我國盛極一時，北魏時期，全國的寺廟數(shù)量就從1700余所擴展到3萬余所。在統(tǒng)治者的支持下，佛教徒陸續(xù)開鑿了敦煌、鞏義、麥積山、龍門等數(shù)座石窟。武帝曾著《大涅般》、《大品》、《大凈》等數(shù)百卷;北魏時期，有415部流通佛經(jīng)，共1 919卷，寺廟修建30000余座;在北齊時期有300多萬余座寺廟。（4）而佛教之所以能在中原普及，為中原人所接受，一是因為它適應(yīng)了中國的傳統(tǒng)文化，與其相輔相成，后期更是向儒家思想慢慢靠近，二是因為當朝統(tǒng)治者的政治需要，佛家所倡導(dǎo)的思想有利于鞏固皇權(quán)，在亂世紛爭的年代，佛教對于統(tǒng)治者而言更是一種思想上的統(tǒng)治武器。

二.遼“佛妝”的起源

“佛妝”盛行于遼代，這種奇特的妝容頗受契丹族婦女的喜愛，與“額黃”不同的是，“額黃”是古代女子為了修飾面容而創(chuàng)造的，其主要功效為“妝飾”，而“佛妝”是契丹女子保護皮膚的一種護膚手段，涂于面部的黃色染料通常由栝樓制成。栝樓隸屬葫蘆科，主要分布在我國的遼寧，華北，華東，中南，陜西，甘肅等地，種子含脂花肪油，根含蛋白質(zhì)，皂苷等，有解熱止渴，鎮(zhèn)咳祛痰的作用，又被稱為地樓、瓜蔞、吊瓜。詩云：“有女夭夭稱細娘（注曰：俗謂婦人有顏色者為細娘），真珠絡(luò)髻面涂黃。華人見怪疑為瘴，墨吏矜夸是佛妝?！保?）彭汝礪在出使遼地時，發(fā)現(xiàn)當?shù)嘏用嫔烖S嘴唇發(fā)黑，感到十分詫異，以為是某種瘴疾，后來詢問了遼朝的官員才得知這是當?shù)氐囊环N特殊妝容“佛妝”，由此可見“佛妝”的出現(xiàn)并不是女性用來妝飾容貌，相反更帶有些許“丑”的意味，而遼朝女之所以能夠接受“佛妝”是因為她們相信這種妝容在可以在寒風的凜冽中保護自己的皮膚，待到春天洗去時，可以收獲水潤透白的肌膚。

受唐宋兩朝的影響，以及統(tǒng)治者的需要，佛教被引入到了契丹本土。眾多史料表明佛教確實對這個少數(shù)名族政權(quán)產(chǎn)生了重大影響，而這種影響涵蓋了諸多層面，政治上，僧人受到尊崇，民間社會，寺院香火鼎盛;遼太祖耶律阿保機即位之前就在龍化州建開教寺，即位后又在上京建天雄寺（6）。文化上，又下令雕刻《契丹藏》及維修房山石經(jīng)（7）。佛教與遼代聯(lián)系的緊密程度在中國五千多年的歷史上可以說是其他朝代都無法媲美的。而佛教的盛行，使得佛像的造型深入人心。遼代的佛像造型與中原地區(qū)的佛像不同，遼代佛像雙肩較寬，衣飾簡潔，無繁雜造型，面部圓潤飽滿，皆以金色涂之，如河北獨樂寺觀音閣彩塑十一面觀音，大同華嚴寺薄迦教藏殿精美的彩塑佛等。”而其他朝代的佛像皮膚都以粉白為主。“信徒門在進行叩拜的時候，往往把對佛陀的崇拜當作自我修行的解脫，認為對佛陀的舉止行為、姿容外貌的模仿能使自己更快地修成正果、去往極樂世界?！庇纱丝梢哉J為“佛妝”的誕生于佛像有著很大的關(guān)系。從中也能看出遼代女子在社會中的地位之高，與中原女子不同，遼代是由少數(shù)民族契丹族所領(lǐng)導(dǎo)的，與中原地區(qū)女子的溫婉傳統(tǒng)氣質(zhì)相反，契丹女性更為驍勇善戰(zhàn)，她們內(nèi)能持家，外能征戰(zhàn)，具有很高的社會地位，尤其是遼代的后宮妃子，往往都具備驍勇善戰(zhàn)的才氣，有些甚至能夠參政議政。正是遼代女子在古代享有較高的社會地位，較少的受到封建思想女子”三從四德“的道德以及其他中原律法的約束，她們才能夠自由的追逐自己的喜好，不為社會風氣所影響。在這種社會背景下“佛妝”的出現(xiàn)也就不足為奇了。

三.魏晉“額黃妝”與遼代“佛妝”的異同。

額黃妝的興起一方面是為了滿足魏晉女性愛美的需要，另一方面也是源于佛教在中原地區(qū)的傳播，佛妝的產(chǎn)生也少不了佛教推波助瀾的作用?？梢哉f額黃和佛妝的誕生都是在佛教得意廣泛傳播的基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。但這并不意味二者是等同的，他們的不同之處筆者認為可以從四個方面進行分析。

一是功效的不同。額黃的產(chǎn)生是女子愛美所需，用于修飾容顏之用，而佛妝是契丹女子為了抵御當?shù)貒揽恋臍夂驐l件發(fā)明創(chuàng)造的，在臉上厚厚的涂抹一整個冬天為的是在春暖之日洗凈時的潔白柔嫩的肌膚。這種保養(yǎng)方式在今天也較為常見，現(xiàn)代女性喜愛在夜間使用的“免洗式面膜”起的也是這種效果，只是相較于古時候惡劣的氣候條件現(xiàn)代生活環(huán)境較為舒適，面膜主要起養(yǎng)膚之效，而非“保護”。

二是配方的不同。雖然歷史上對于額黃的配料成分沒有明確的記載，但是孫機先生的“松粉說”顯然是不成立的，據(jù)唐〈漸修本草》、宋《本草衍義》等藥典，松花粉又名“松黃”，具有很高的藥價值，可用于釀酒、入湯及制作糕餅，但均為內(nèi)服，從未偶外敷的案例，由此可見“松粉說”難以讓人信服，而美國漢學(xué)家謝弗先生的說法在史料中倒是有跡可循，雖不能完全證實，但可以確信的是額妝所用配料與佛妝中采用的栝樓是完全不同的不僅不具備養(yǎng)膚之效，更有可能會傷害皮膚。

三是涂抹位置的不同，額黃的妝飾范圍僅限于額頭部分，而佛妝是涂抹與全臉。

四是妝飾手法的不同。額黃可分為染涂法和粘貼法，前者又可細分為平涂法和半涂法;而佛妝就是簡單的涂抹于全臉。

五是受眾人群的不同，額黃通常是宮廷內(nèi)部女子或者一些有著相當身份地位的女性的化妝方式，而佛妝是遼代一種很普遍的妝容。

通過上文對佛妝和額黃妝的“功效”“配方”“涂抹位置”以及“受眾人群”的闡述。可以明顯的發(fā)現(xiàn)二者雖略又相同之處，但實質(zhì)上是完全不同的兩種妝飾，并且文章也通過對古代詩句的一些解讀對“佛妝”的源流進行一些推測，以期還原出北方女子在古代生活中的景象，從而加深人們對“佛妝”及“額黃妝”的認識。

注釋：

于敏中等.日下舊聞考[M].卷146：北京古籍出版社，1981.

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[5]文淵閣《四庫全書》本，臺灣商務(wù)印書館，1 9 8 6 年，第 1 1 01冊，第 3 1 8、3 1 9 頁.

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