葉 春
(華南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院,廣東 廣州 510006)
南方古代海上絲綢之路的音樂(lè)傳播從類(lèi)型上看主要有禮樂(lè)、宗教音樂(lè)與民俗音樂(lè)三大類(lèi)型,而且經(jīng)歷了由禮樂(lè)、宗教音樂(lè)過(guò)渡到民俗音樂(lè)的轉(zhuǎn)變過(guò)程。無(wú)論傳入或是傳出,傳播層面也經(jīng)歷了由社會(huì)上層向下層的轉(zhuǎn)移。這些均可在廣州西漢南越王墓、沙灣古鎮(zhèn)、南海神廟,廣西羅泊灣漢墓,粵桂兩地的龍母廟、觀音廟、媽祖廟、天后宮,以及各種見(jiàn)證宗教傳播的寺廟、戲曲與曲藝寫(xiě)本等載體中找到依據(jù)。南宋以后,隨著我國(guó)沿海大港口的增加及貿(mào)易的發(fā)展,音樂(lè)文化交流、傳播的內(nèi)容更豐富,由唐以前海外宗教音樂(lè)與民族音樂(lè)的傳入轉(zhuǎn)變?yōu)檠睾5貐^(qū)以江海崇拜為主的民俗信仰音樂(lè)的繁榮以及我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)(如戲曲、器樂(lè)等)的向外傳播;音樂(lè)文化交流的區(qū)域更廣闊,由唐宋以前官方層面的文化交流轉(zhuǎn)變?yōu)槲覈?guó)傳統(tǒng)音樂(lè)隨著海外華工的足跡遠(yuǎn)播歐美各地。一方面,基督教音樂(lè)隨著外國(guó)傳教士來(lái)華,逐步傳入我國(guó)南方沿海地區(qū);另一方面,大批民眾為了生計(jì)下南洋(今東南亞),媽祖、龍母信仰以及本土戲曲、器樂(lè)等諸多音樂(lè)形式也隨著商人和移民的足跡得到更為廣泛的傳播。
西漢南越王墓出土的銅提筒,鑄造精致,裝飾講究,圖案內(nèi)涵豐富。提筒上的船紋浮雕刻畫(huà)的羽人銅鼓樂(lè)舞展現(xiàn)的內(nèi)容難以用文字進(jìn)行全面而準(zhǔn)確的解讀,有學(xué)者認(rèn)為是戰(zhàn)爭(zhēng)凱旋之后的歡慶場(chǎng)景,有學(xué)者認(rèn)為是與祭祀水(海)神有關(guān)的活動(dòng),也有學(xué)者認(rèn)為是戰(zhàn)爭(zhēng)勝利后以舞蹈獻(xiàn)祭等方式祭祀神靈的場(chǎng)景。[1]從現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)的南越國(guó)范圍內(nèi)的近百件提筒來(lái)看,這些都是嶺南地區(qū)上層權(quán)貴之間禮尚往來(lái)的貴器。而對(duì)浮雕船紋反映的內(nèi)容不管作何解讀,都離不開(kāi)禮樂(lè)祭祀,這是南越地區(qū)禮樂(lè)文化的一種體現(xiàn)。
圖1 句鑃B96—1①圖1、圖2均引自孔義龍、劉成基主編《中國(guó)音樂(lè)文物大系·廣東卷》,鄭州:大象出版社,2010年,第297 頁(yè)。
圖2 編句鑃B96—1 至8
南越王墓出土的句鑃是青銅樂(lè)器家族中具有代表性的樂(lè)器。句鑃是一種銅質(zhì)的植入式擊奏體鳴樂(lè)器,出土地點(diǎn)大多集中在江浙兩省春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的吳越墓葬中,在安徽、湖北、山東也偶有發(fā)現(xiàn),當(dāng)是吳越地區(qū)所特有的一種青銅樂(lè)器,[2]326多無(wú)調(diào)音。南越王墓中與編鈕鐘、編甬鐘、編磬、琴瑟等傳統(tǒng)中原禮樂(lè)器一同出土的一套八件組的句鑃,實(shí)為出土的青銅樂(lè)器之僅有(圖1、圖2)。八件句鑃器體碩重,保存完好,器形相同,大小遞次。句鑃鉦部有“文帝九年樂(lè)府工造”銘文,可知它與同出的鐘磬一樣皆為南越國(guó)自鑄的樂(lè)器,加上于口內(nèi)唇與內(nèi)腔調(diào)音銼磨處理,說(shuō)明它們都是宮廷中的實(shí)用樂(lè)器。吳越地區(qū)的句鑃最多,其次在荊楚、齊魯?shù)貐^(qū),且一套有一件至十多件不等,保存情況也各有差異。②現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)的句鑃主要有:武穴鴨兒洲句鑃和宜城雷家坡句鑃(王子初主編《中國(guó)音樂(lè)文物大系·湖北卷》,鄭州:大象出版社,1996年,第67—68 頁(yè)),章丘小峨眉山句鑃和素面句鑃(周昌富、溫增源主編《中國(guó)音樂(lè)文物大系·山東卷》,鄭州:大象出版社,2001年,第35、37 頁(yè)),其次句鑃、蟠虺紋句鑃與淹城句鑃(袁荃猷主編《中國(guó)音樂(lè)文物大系·北京卷》,鄭州:大象出版社,1996年,第89、91、93 頁(yè)),云雷紋句鑃、垂葉蟠虺紋句鑃、云紋句鑃、張家港蔡舍句鑃、丹徒王家山句鑃、馮姑句鑃和高淳松溪句鑃(馬承源、王子初主編《中國(guó)音樂(lè)文物大系·上海、江蘇卷》,鄭州:大象出版社,1996年,第103、106、204、205、206 頁(yè))。這些先秦時(shí)期流行于江浙、齊魯?shù)貐^(qū)的禮樂(lè)器的鑄造技術(shù)可能在南越國(guó)建立以前已傳入嶺南。南越國(guó)通過(guò)東南沿海水路一直與閩越、吳越間保持著密切聯(lián)系與友好往來(lái),從而在南越國(guó)宮廷中實(shí)現(xiàn)了中原禮樂(lè)、吳越禮樂(lè)與南越國(guó)宮廷禮樂(lè)三者的融合。
圖3 南海神廣利王廟唐碑
南海神廟建于隋文帝開(kāi)皇十四年(594年),為祭祀南海神祝融而建,至今已有1 400 多年的歷史,為我國(guó)四大海神廟中唯一一座保存完整、規(guī)模宏大的神廟。它興起于唐,鼎盛于宋,敗落于元,中興于明,衰落于清末民初,新生于改革開(kāi)放。[3]1碑刻上銘刻著神廟的國(guó)家祭祀、歷史大事、名人活動(dòng)、民俗節(jié)慶等信息,是南海神廟最有價(jià)值的歷史文化資料。(圖3)唐代文學(xué)家韓愈的碑文中就記載了在祭海神過(guò)程中“鐃鼓嘲轟,高管嗷噪,武夫奮棹,工師唱和”的用樂(lè)情景,[3]5這是盛唐時(shí)期嶺南地區(qū)最高規(guī)格的皇家海神祭禮活動(dòng),祭祀樂(lè)中所用的“鐃”“鼓”“管”等樂(lè)器應(yīng)為皇家祭祀的常用之器,而“武夫奮棹,工師唱和”記錄的是在鐃鼓禮樂(lè)的伴奏下奮力搖槳、有唱有和的祭禮場(chǎng)景。
魏晉以來(lái)沿海上絲綢之路傳入我國(guó)的宗教文化絕大多數(shù)從廣州登陸,進(jìn)而向內(nèi)地傳播,傳教場(chǎng)所的尋找與建設(shè)便成了傳教人士上岸后的第一要事,這也是廣州存留宗教遺址最豐富的原因。光孝寺在漢武帝時(shí)原為南越王趙佗玄孫趙建德的家宅,武帝平南越后隨廣州城毀而廢。三國(guó)時(shí),吳國(guó)重臣虞翻被孫權(quán)貶于南海,到廣州后住入趙建德故宅,稱(chēng)“虞苑”,死后家人捐宅為寺,名“制止寺”。東晉安帝隆安元年(397年),天竺國(guó)曇摩耶舍法師航海來(lái)到廣州,在此創(chuàng)建佛殿,改名“王苑延寺”,即“王園寺”,曇摩耶舍法師是光孝寺的第一位高僧。此后有南朝劉宋文帝元嘉十二年(435年)求那跋陀羅、南朝梁武帝天監(jiān)元年(502年)智藥三藏法師、南朝梁武帝普通八年(527年)達(dá)摩三位天竺高僧來(lái)到光孝寺。唐高宗儀鳳元年(676年)六祖惠能至法性寺(光孝寺唐時(shí)稱(chēng)“法性寺”),與僧作風(fēng)幡問(wèn)答,并于菩提樹(shù)下剃發(fā)受戒,一如智藥三藏所讖,大開(kāi)東山法門(mén),首次弘揚(yáng)其頓悟?qū)W說(shuō)。光孝寺鼓樓始建于宋朝空山住持,懸法鼓,與鐘相對(duì)。法會(huì)時(shí)鐘鼓齊鳴,相互和應(yīng)。
西來(lái)庵是南朝梁普通七年(526年)天竺佛教禪宗第二十八祖菩提達(dá)摩東渡廣州從西關(guān)下九路登岸后建立的廣州名剎,僅存的“西來(lái)古岸”碑刻是他傳教的見(jiàn)證。清順治十二年(1655年)重修,改名華林寺。后達(dá)摩被梁武帝請(qǐng)到金陵,因晤談不契,又北上到少林寺,在那里面壁九年,獨(dú)修禪定,被尊為中國(guó)禪宗的初祖。
南華禪寺位于廣東韶關(guān)曲江曹溪之畔,天竺高僧智藥三藏始建于南朝梁武帝天監(jiān)元年(502年),梁武帝賜“寶林寺”名。至宋開(kāi)寶元年(968年),宋太宗敕賜“南華禪寺”,寺名沿用至今。唐高宗儀鳳二年(677年),六祖惠能至寶林寺大弘教化。南華寺被公認(rèn)為中國(guó)佛教文化的祖庭,后自立分庭,惠能被尊為禪宗六祖。這些天竺高僧將佛教文化傳入我國(guó)沿海地區(qū)的同時(shí)自然也帶來(lái)了佛教音樂(lè),雖然現(xiàn)已找不到當(dāng)時(shí)的音樂(lè)器物,但從唐宋以后鑄造精美的佛鐘、法鼓、圓磬、銅鈴及云磬等佛樂(lè)器上可以得到印證。
“仙花寺”③見(jiàn)利瑪竇、金尼閣《利瑪竇中國(guó)札記》,何高濟(jì)、王遵仲、李申譯,北京:中華書(shū)局,2010年。該書(shū)是金尼閣(Nicolas Trigault,1577—1628年)歸國(guó)途中對(duì)利瑪竇日記的翻譯整理,及其在華所見(jiàn)所聞的記錄。遺址是明朝萬(wàn)歷年間(1582年)意大利天主教傳教士利瑪竇在廣東肇慶建立的天主教堂。利瑪竇是當(dāng)之無(wú)愧的中西方文化交流第一人,他在廣泛學(xué)習(xí)中國(guó)傳統(tǒng)文化的同時(shí),也把西方現(xiàn)代數(shù)學(xué)知識(shí),還有鋼琴、風(fēng)琴、提琴等西洋樂(lè)器引入中國(guó)。
廣州六榕寺建于南朝宋,初名為“廣州寶莊嚴(yán)寺”。南朝梁大同三年 (537年),沙門(mén)曇裕法師從扶南(今柬埔寨)請(qǐng)得佛陀舍利回廣州,得到梁武帝詔許后,于寶莊嚴(yán)寺大殿前修建舍利塔,即后來(lái)花塔的前身。
廣州懷圣寺④懷圣寺,https://baike.so.com/doc/5397580-5634909.html?from=128431&sid=5634909&redirect=search。位于廣州越秀區(qū)光塔路56 號(hào),為中國(guó)現(xiàn)存最早的清真寺,始建于唐高祖武德年間(618—626年)。伊斯蘭教創(chuàng)始人穆罕默德曾派門(mén)徒4 人來(lái)華傳教,其中艾比·宛葛素于唐貞觀初年在廣州登陸,開(kāi)始在中國(guó)傳教。627年,阿布·宛葛素和僑居廣州的阿拉伯人捐資修建了懷圣寺,為紀(jì)念穆罕默德,取名為“懷圣”。元順帝至正三年(1343年)被焚,1350年重建,現(xiàn)存建筑為清康熙三十四年(1695年)重建后的規(guī)制,懷圣寺是典型的阿拉伯建筑風(fēng)格,隨著伊斯蘭教的傳播,阿拉伯音樂(lè)于唐代在廣州得以傳播。
廣州石室圣心大教堂⑤廣州石室圣心大教堂 ,https://baike.so.com/doc/25738110-26870447.Html。位于廣州市越秀區(qū)一德路,由法國(guó)設(shè)計(jì)師設(shè)計(jì),于1863年奠基,歷時(shí)25年建成。該寺雖然是在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)后兩廣總督受法軍威脅的歷史背景下建造的,但客觀上它也是基督教傳入我國(guó)的見(jiàn)證,至今仍保留著周日演唱英文彌撒的傳統(tǒng)。
廣州的光孝寺、懷圣寺、六榕寺、南華寺、“仙花寺”遺址、石室圣心大教堂等宗教遺址告訴我們,基督教音樂(lè)、佛教音樂(lè)、伊斯蘭教音樂(lè)隨著海外傳教士、高僧、學(xué)者的到來(lái)而傳入沿海經(jīng)濟(jì)文化圈,進(jìn)而傳入內(nèi)地,最終與我國(guó)的民族音樂(lè)文化相融合,成為中西音樂(lè)元素兼而有之的、具有中國(guó)特色的宗教音樂(lè)。
一直由官方主持的南海神誕祭祀活動(dòng)在宋以后加入了許多民俗表演,祭祀形式逐漸由國(guó)家祭祀演變成民間廟會(huì)。同時(shí),原有的民間廟會(huì)也逐漸演變成大規(guī)模綜合性的民俗表演,如祭祀江之女神的龍母廟會(huì)與祭祀海之女神的媽祖廟會(huì)、天后宮廟會(huì)等。音樂(lè)表演是這些民俗活動(dòng)最重要的組成部分,又因地域風(fēng)俗不同而表現(xiàn)出差異。
南海神廟又稱(chēng)波羅廟,唐代天竺(今印度)屬?lài)?guó)派波羅使者達(dá)奚來(lái)華,誤了歸期,終老于廣州,后被封為“達(dá)奚司空”,建海神廟供奉。因達(dá)奚來(lái)自波羅國(guó),又帶來(lái)波羅樹(shù)種子,因此民間將南海神廟稱(chēng)為“波羅廟”,達(dá)奚的誕辰也被稱(chēng)作“波羅誕”。廟會(huì)在每年農(nóng)歷二月十一至十三舉行,十三為正誕。南宋詩(shī)人劉克莊的《即事》有“香火萬(wàn)家市,煙花二月時(shí)。居人空巷出,去賽海神廟”[3]131的記載,描述了“波羅誕”廟會(huì)的盛況,可見(jiàn)廟會(huì)在宋代已經(jīng)有了。一年一度的“波羅誕”期間,南海神廟周邊地區(qū)鄉(xiāng)民仍延續(xù)著古老的拜祭南海神的民間傳統(tǒng)和習(xí)俗,祈求國(guó)泰民安,海不揚(yáng)波,出入平安。珠江三角洲一帶村民和善男信女從四面八方來(lái)到南海神廟,或祈福,或觀光,或購(gòu)物,參觀游覽人數(shù)達(dá)數(shù)十萬(wàn)。因此,“波羅誕”是一個(gè)具有千年悠久歷史的民間節(jié)日。明代湯顯祖的《波羅廟》中有“銅鼓聲威漢,金碑字隱唐。炎池堪浴日,今夜看扶?!盵3]139,描寫(xiě)了他被流放徐聞路過(guò)廣州時(shí)到波羅廟游覽的情景。南海神廟至南宋以后被稱(chēng)為波羅廟,南海神誕被稱(chēng)為“波羅誕”,說(shuō)明一直作為國(guó)家王侯禮制祭祀的南海神誕開(kāi)始加入了許多民俗活動(dòng),表現(xiàn)出國(guó)家禮祭、宗教祭祀與民間廟會(huì)祭祀相結(jié)合的三重文化形態(tài),也說(shuō)明嶺南文化有著多元性、包容性的特征。
媽祖廟⑥媽祖廟,https://baike.so.com/doc/5334424-5569862.html。是廈門(mén)、澳門(mén)、南沙等地區(qū)祭祀海之女神媽祖的場(chǎng)所,龍母廟⑦龍母廟,https://baike.so.com/doc/6512109-6725834.html。是廣西梧州、廣東德慶等地祭祀江之女神龍母的場(chǎng)所。清乾隆時(shí)期,對(duì)外貿(mào)易由“四口通商”(江、浙、閩、粵)改為“一口通商”,致使除了廣州內(nèi)外港(廣州與澳門(mén))以外的其他港口紛紛衰落,大批民眾為了生計(jì)下南洋,媽祖、龍母信仰也隨著商人和移民的足跡得到了更為廣泛的傳播。據(jù)《世界媽祖廟大全》提供的最新數(shù)字,目前全世界已有媽祖廟近5 000 座,信奉者近2 億人。
從道教文化派生出來(lái)的沿海媽祖崇拜與西江龍母崇拜如同佛教文化中的南海觀音崇拜一樣,成為了從我國(guó)南方沿海地區(qū)到東南亞乃至全世界華人居住地流行的三種重要的母性崇拜文化,這是宗教文化逐漸向民俗文化轉(zhuǎn)變的過(guò)程,也是海上絲綢之路的文化內(nèi)涵逐步擴(kuò)大的過(guò)程,還是蘊(yùn)含其中的音樂(lè)文化海外傳播的過(guò)程。
隨著明初鄭和七下西洋與南海諸藩國(guó)友好建邦及貿(mào)易往來(lái),海上絲綢之路的政治意義也達(dá)到了歷史上的頂峰,帶動(dòng)了音樂(lè)文化的快速傳播,此前比較清晰的三種音樂(lè)類(lèi)型(禮樂(lè)、宗教音樂(lè)與民俗音樂(lè))開(kāi)始趨于融合,總體上以傳統(tǒng)音樂(lè)(包括民族器樂(lè)、戲曲、民族歌舞等)的形式向海外傳播,如隨著龍母信仰、媽祖信仰和傳統(tǒng)習(xí)俗而輸出到東南亞地區(qū)甚至歐美國(guó)家的器樂(lè)、歌舞及戲曲音樂(lè)等。特別是明清以來(lái),海外務(wù)工或僑居的華人將民族器樂(lè)及戲曲傳播到世界各地。⑧詳見(jiàn)陳翰笙主編《華工出國(guó)史料匯編》(1—11 輯),北京:中華書(shū)局,1985年。
以港口為中心發(fā)展起來(lái)的經(jīng)濟(jì)文化圈是輸送海上絲綢之路物質(zhì)文明與精神文明的紐帶,從港口經(jīng)濟(jì)文化圈向內(nèi)陸延伸的海陸文化帶則是促進(jìn)國(guó)家經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)與文化多元發(fā)展的大動(dòng)脈。因此,對(duì)經(jīng)濟(jì)文化圈與海陸文化帶的梳理是了解海上絲綢之路音樂(lè)文化傳播的又一空間視角。
如前所述,秦漢時(shí)期以合浦、徐聞、日南等古港群發(fā)展起來(lái)的北部灣經(jīng)濟(jì)文化圈已有大量的墓葬及其出土器物為證,從音樂(lè)文化組成上看,以古越文化為主,中原文化為輔。南越國(guó)時(shí)期,以南越國(guó)首都番禺為中心的嶺南沿海地區(qū)的經(jīng)濟(jì)與文化得到了快速發(fā)展,形成了一種融合中原文化、南越文化與吳越文化于一身而突出中原文化的文化結(jié)構(gòu)特征。[4]63—72東漢時(shí)期,風(fēng)帆開(kāi)始應(yīng)用于海上商船,南越國(guó)番禺港的海外貿(mào)易得到快速發(fā)展,番禺港(廣州)逐漸成為嶺南的行政和經(jīng)濟(jì)中心,自然也成為六朝時(shí)期我國(guó)最主要的對(duì)外貿(mào)易港口?!爸袊?guó)的商舶,從公元三世紀(jì)中葉開(kāi)始向西,從廣州到達(dá)檳榔嶼,四世紀(jì)到錫蘭,五世紀(jì)到亞丁,終至在波斯及美索不達(dá)米亞獨(dú)占商權(quán)?!盵5]489唐代市舶使的開(kāi)設(shè)更是奠定了廣州為我國(guó)最大貿(mào)易港的地位。隋朝開(kāi)始,以廣州為中心,珠江三角洲經(jīng)濟(jì)文化圈呈現(xiàn)出越來(lái)越強(qiáng)勁的發(fā)展趨勢(shì),而此趨勢(shì)又與隋交市監(jiān)和四方館、唐市舶使和市舶使院、宋市舶司、元市舶提舉、明市舶司、清代海關(guān)等歷代海貿(mào)管理機(jī)構(gòu)的設(shè)置,以及清代廣州“一口通商”與“十三行”等貿(mào)易政策緊密結(jié)合,共同作用,使廣州港成為我國(guó)唯一一個(gè)兩千余年長(zhǎng)盛不衰的大港。唐代中期,廣州在外國(guó)商民聚居區(qū)設(shè)有“蕃坊”,外國(guó)人享有居住、信仰等自由。宋代《萍州可談》稱(chēng)外國(guó)人至廣州,“是歲不歸者,謂之‘住唐’”。[6]16元末明初,順德詩(shī)人孫蕡?jiān)谄洹稄V州歌》中對(duì)廣州港外來(lái)人口的生活有這樣的描述:
圖4 乳源乳城鎮(zhèn)溪祠古戲臺(tái)
圖5 南雄珠璣里東古戲臺(tái)
圖6 始興馬市古戲臺(tái)
閩姬越女顏如花,蠻歌野曲聲咿啞。岢峨大舶映云日,賈客千家萬(wàn)家室。春風(fēng)列屋艷神仙,夜月滿(mǎn)江聞管弦。良辰吉日天氣好,翡翠明珠照煙島。亂鳴鼉鼓競(jìng)龍舟,爭(zhēng)睹金釵斗百草……回首舊游歌舞地,西風(fēng)斜日淡黃昏。
詩(shī)人點(diǎn)出了廣州城內(nèi)音樂(lè)文化多元化的特征,有茶樓妓院的歌舞、蕃樂(lè)、賽龍舟鼓樂(lè)等,還仿照唐劉希夷《代悲白頭翁》“但看古來(lái)歌舞地,唯有黃昏鳥(niǎo)雀悲”一句,反喻往日難比今日的繁榮景象。同時(shí),廣州也是我國(guó)沿海港口經(jīng)濟(jì)發(fā)展與繁榮的縮影,雖然歷史地位與繁榮時(shí)間不盡相同,但以沿海港口為中心的經(jīng)濟(jì)文化圈均因海上絲綢之路得以繁榮。
王元林教授認(rèn)為,兩漢時(shí)期嶺南與中原之間的海陸經(jīng)濟(jì)文化傳輸主要依靠水路。他指出,西江與北江各有三道與中原相通,西江流域有靈渠道、臨賀道、夜郎道,北江有桂陽(yáng)(連江)道、六瀧(武水)道、湞水道。其中,靈渠道在湘水、靈渠、漓水、桂水、西江間建立航道;臨賀道將瀟水、謝沐關(guān)、賀水、西江相連;夜郎道有牂牁江與西江相連;桂陽(yáng)道將春陵水、連江、湟水、北江相連;六瀧道有耒水、臨武、武水、北江相連;湞水道有贛江、章水、橫浦關(guān)、湞水、北江相連。[7]17—22此六道在實(shí)現(xiàn)嶺南與中原、吳越之間的信息傳輸、物資輸送、文化傳播等方面發(fā)揮了重要作用。唐玄宗開(kāi)元四年(716年),宰相張九齡奏請(qǐng)整治大庾嶺,以改變“以載則曾不容軌,以運(yùn)則負(fù)之以背”的路況,其意義在于將梅嶺和梅關(guān)從軍事要塞向經(jīng)貿(mào)文化交流樞紐轉(zhuǎn)型。他在《開(kāi)大庾嶺路記·序》中寫(xiě)道:“海外諸國(guó),日以通商,齒革羽毛之殷,漁鹽蜃蛤之利,上足以備府庫(kù)之用,下足以贍江淮之求。”與梅關(guān)相連的珠璣古巷成為唐宋以來(lái)中原移民南下嶺南以至海外的中轉(zhuǎn)站。相繼出現(xiàn)的南雄烏逕古道、乳源西京古道、連州南天門(mén)古道,以及西江、北江、東江、南江等水道及其相應(yīng)的水陸通道,[8]257構(gòu)成了中國(guó)南方通向沿海港口,通向以港口為中心的各經(jīng)濟(jì)文化圈,并最終通向海上絲綢之路的水陸網(wǎng)絡(luò)。宋元時(shí)期,水陸網(wǎng)絡(luò)得到了進(jìn)一步的疏通與開(kāi)發(fā),國(guó)際商貿(mào)不斷繁榮。自明代開(kāi)始,大量嶺南人或在嶺南作短暫歇腳的客家人移民海外,為東南亞乃至世界各地帶去了中華文化,也帶回了西方文化,中西方音樂(lè)文化開(kāi)始碰撞與交融。乳源乳城鎮(zhèn)宋田新屋建于明嘉靖三十四年(1555年)的鎮(zhèn)溪祠古戲臺(tái)(圖4)、南雄珠璣鎮(zhèn)里東街建于乾隆年間的里東戲臺(tái)(圖5)、始興縣馬市鎮(zhèn)(湞江南岸)建于乾隆年間的馬市戲臺(tái)(圖6)、佛山萬(wàn)福臺(tái)(圖7)[9]259—261等粵北古戲臺(tái)便是這些海陸文化帶上音樂(lè)文化繁榮的見(jiàn)證。
與龍母崇拜、媽祖崇拜與南海觀音崇拜相關(guān)的民俗音樂(lè)反映出,從原始社會(huì)的母性崇拜,到江河女神的龍母崇拜,沿海各地的媽祖、天后、南海觀音崇拜,再到東南亞各民族乃至全世界華人當(dāng)中的龍母、媽祖、天后及觀音崇拜,是宗教與民俗相融合的過(guò)程,音樂(lè)文化的交流與傳播始終貫穿其中。從唐宋宮廷樂(lè)到福建南音,從中原俗樂(lè)到廣東客家漢樂(lè),從南戲到昆曲、越劇、潮劇、漢劇、贛劇、湘劇、粵劇、桂劇等各地方劇種,從廣州番禺沙灣音樂(lè)玩家到珠三角私伙局,從沿海經(jīng)濟(jì)文化圈到海外華人居住區(qū),中華傳統(tǒng)音樂(lè)文化隨著華人的足跡遠(yuǎn)播世界各地。
謝彬籌先生在探索廣東戲曲的海外傳播歷史時(shí)提及,史金納在《古代暹羅社會(huì)》一書(shū)中說(shuō),于1675年來(lái)到暹羅的法國(guó)人華爾康等西方人士,便已邀請(qǐng)(中國(guó)人的)戲班前往演出。他還提到,英國(guó)人布賽爾在《東南亞的中國(guó)人》一書(shū)中講述了一個(gè)“戲曲外交”的故事:1685年和1686年,法王路易十四的使節(jié)來(lái)到暹羅,受到盛宴招待,宴后有中國(guó)人演出戲劇。[10]20—25這些記載說(shuō)明,明代以后,粵、潮、瓊、漢、正字、西秦等劇種和戲班漂洋過(guò)海,在南洋甚至歐美國(guó)家,滿(mǎn)足了數(shù)以千萬(wàn)計(jì)的華僑華人的看戲需求,也形成了沿海各省戲曲在海外的廣大演出市場(chǎng)。
《華工出國(guó)史料匯編》中指出,明代開(kāi)始一些粵人逐漸出國(guó)僑居。清朝中葉以后,華僑的人數(shù)激增。他們之中或?yàn)橹\生,或被洋人拐騙、強(qiáng)迫到國(guó)外去充當(dāng)契約勞工,或因政治災(zāi)禍流亡海外,足跡遍及五洲。世界各地凡有粵籍華僑的地方,幾乎都有廣東戲曲的演出活動(dòng)。清朝咸豐七年(1857年),粵劇藝人便在新加坡成立了自己的行業(yè)組織“梨園堂”,于1890年改稱(chēng)“八和會(huì)館”。根據(jù)1881年的官方統(tǒng)計(jì),新加坡共有240 名演員,其中粵劇藝人占了大部分。光緒十三年(1887年) 被派駐新加坡的清朝官員李鐘玨,在他所著的《新加坡風(fēng)土記》里就記述了在當(dāng)?shù)匮莩龅膭》N、戲班和票價(jià)的情況。⑨李鐘玨《新加坡風(fēng)土記》記載:“戲園有男班,有女班。大坡共四、五處,小坡一、二處,皆演粵劇。間有演閩劇、潮劇者,惟彼鄉(xiāng)人往觀之。戲價(jià)最賤,每人不過(guò)三、四占,合銀二、三分,并無(wú)兩等價(jià)目?!痹缭?0世紀(jì)初,謝彬籌先生在1903年美國(guó)舊金山《文興報(bào)》就對(duì)此現(xiàn)象有所感嘆:“廣東之人愛(ài)其國(guó)風(fēng),所至莫不攜之,故有廣東人足跡,即有廣東人戲班,海外萬(wàn)埠,相隔萬(wàn)里,亦如在廣東之祖家焉?!睙釔?ài)廣東戲曲的廣東人,在僑居國(guó)建戲院、請(qǐng)戲班、訂臺(tái)期、作宣傳,逐漸形成了正規(guī)化的戲曲有償演出模式。⑩詳見(jiàn)陳翰笙主編《華工出國(guó)史料匯編》(1—11 輯),北京:中華書(shū)局,1985年。
從海上絲綢之路傳播的音樂(lè)內(nèi)容可以看出,我國(guó)歷代發(fā)達(dá)的沿海經(jīng)濟(jì)文化圈與江海文化帶一直是各地區(qū)各民族音樂(lè)文化傳播的基礎(chǔ)。明代以后,隨著南方沿海居民下南洋謀生,音樂(lè)文化的傳播活動(dòng)由官方主導(dǎo)變?yōu)槊耖g主動(dòng),傳播范圍由以海上絲綢之路沿途港口為中心的經(jīng)濟(jì)文化圈擴(kuò)大至東南亞各國(guó),傳播方向由以傳入為主轉(zhuǎn)變?yōu)橐詡鞒鰹橹?,傳播主體由海商轉(zhuǎn)變?yōu)槟戏窖睾D舷轮\生的人群。