高斯揚(yáng) 史冬柏

[摘? 要]馬克思從個(gè)體與共同體的辯證關(guān)系視角論述了共同體思想的唯物史觀基礎(chǔ)。這種基礎(chǔ)表現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)與再生產(chǎn)是個(gè)體與共同體關(guān)系產(chǎn)生的起點(diǎn)，個(gè)體通過物質(zhì)生產(chǎn)（主要是生產(chǎn)力發(fā)展帶來的勞動(dòng)協(xié)作形式）和社會(huì)交往（所有制形式及以所有制為基礎(chǔ)的生產(chǎn)、分配、交換和消費(fèi)關(guān)系）活動(dòng)，推動(dòng)了共同體的歷史發(fā)展。準(zhǔn)確理解馬克思從個(gè)體與共同體辯證關(guān)系視角對(duì)共同體思想唯物史觀基礎(chǔ)的論述，不僅可以破解當(dāng)代馬克思主義學(xué)者對(duì)唯物史觀的機(jī)械式理解，可以消除當(dāng)代政治哲學(xué)領(lǐng)域個(gè)體與共同體研究的二元對(duì)立矛盾，而且可以指引我們超越現(xiàn)實(shí)世界物化邏輯的實(shí)踐。

[關(guān)鍵詞]個(gè)體;共同體;分工勞動(dòng);私人所有;人類命運(yùn)共同體

[中圖分類號(hào)]B0—0? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A? [文章編號(hào)]1672-2426（2020）11-0012-07

當(dāng)前“‘人類命運(yùn)共同體已經(jīng)不僅僅是一個(gè)價(jià)值指向，更是一種現(xiàn)實(shí)選擇、迫切呼喚”[1]。馬克思從個(gè)體與共同體的辯證關(guān)系視角，指出了“共同體以主體與其生產(chǎn)條件有著一定的客觀統(tǒng)一為前提的”[2]148。這種前提，一方面表現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)個(gè)體通過物質(zhì)生產(chǎn)和社會(huì)交往與共同體形成了辯證統(tǒng)一的關(guān)系，另一方面表現(xiàn)為唯物史觀中個(gè)體通過勞動(dòng)組織形式和所有制關(guān)系塑造共同體的現(xiàn)實(shí)過程。

一、現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)與再生產(chǎn)是個(gè)體與共同體產(chǎn)生辯證關(guān)系的起點(diǎn)

個(gè)體是具有特殊性的單數(shù)的人，而共同體是由個(gè)體聯(lián)結(jié)成的人的集合。近代政治哲學(xué)因受資本主義生產(chǎn)方式帶來的“自由個(gè)體”觀念的影響，把個(gè)體與共同體當(dāng)作非此即彼對(duì)立的兩極。馬克思正是通過批判這一觀點(diǎn)，產(chǎn)生了要從現(xiàn)實(shí)的具體社會(huì)結(jié)構(gòu)入手闡明個(gè)體與共同體辯證關(guān)系的想法。這種想法初步展現(xiàn)為，個(gè)體與共同體是一對(duì)相互關(guān)聯(lián)的范疇?，F(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)與再生產(chǎn)是二者產(chǎn)生辯證關(guān)系的起點(diǎn)，個(gè)體通過物質(zhì)生產(chǎn)和社會(huì)交往構(gòu)成共同體。

（一）超越近代政治哲學(xué)個(gè)體與共同體“非此即彼”的對(duì)立

個(gè)體（Individual/Individuals）概念是近代哲學(xué)的產(chǎn)物，它在政治哲學(xué)中強(qiáng)調(diào)的是人的特殊存在、權(quán)利、自主和自由。反之，共同體（Community）是個(gè)體的集合，它強(qiáng)調(diào)的是通過限制個(gè)體自由和權(quán)利而產(chǎn)生的普遍的契約和規(guī)范。盡管近代政治哲學(xué)家的立場(chǎng)觀點(diǎn)存在區(qū)別，但他們普遍認(rèn)為個(gè)體與共同體的關(guān)系是對(duì)立的。這種對(duì)立表現(xiàn)在政治倫理領(lǐng)域就是“個(gè)體抑或共同體”思維模式[3]7。這一模式具體表現(xiàn)為，近代政治哲學(xué)家們普遍認(rèn)為：個(gè)體的自然本性中既沒有社會(huì)性，其自由和自我實(shí)現(xiàn)也無需在共同體中來實(shí)現(xiàn);同樣地，共同體無法從個(gè)體的內(nèi)在本質(zhì)中引出，但卻必須通過約束和克服個(gè)體的自然本性才能維持。如洛克指出，共同體是對(duì)個(gè)體人格和權(quán)利的壓制，必須以個(gè)體的基本權(quán)利為基礎(chǔ)來限制共同體的權(quán)力，正可謂我的破屋子，風(fēng)能進(jìn)，雨能進(jìn)，國(guó)王不能進(jìn)。政治倫理的根本原則是對(duì)個(gè)體生命和財(cái)產(chǎn)權(quán)利的保護(hù)。而這一原則通過康德對(duì)具有自我立法能力道德個(gè)體的探討成為近代政治哲學(xué)的最高判斷標(biāo)準(zhǔn)。即便后來黑格爾通過質(zhì)疑個(gè)人權(quán)利的絕對(duì)化，提出只有以國(guó)家作為其定在形態(tài)的社會(huì)原則才真正符合倫理的理念。但以上觀點(diǎn)展現(xiàn)了一幅復(fù)雜的近代政治哲學(xué)理論景觀，那就是個(gè)體與共同體如同非此即彼的兩極，無法發(fā)展出一種有機(jī)的一體化狀態(tài)。個(gè)體之于共同體，抑或是共同體之于個(gè)體，都如霍耐特所言“必須作為‘另類的和他者的從外部加在上面”[4]17。

面對(duì)這種狀況，馬克思從兩個(gè)方面對(duì)此加以反思和批判。首先，他認(rèn)為個(gè)體的本質(zhì)不是近代政治哲學(xué)所強(qiáng)調(diào)的抽象權(quán)力主體或自我意識(shí)，而是“一切社會(huì)關(guān)系的總和”[5]501。個(gè)體的權(quán)利、自主和自由不是先天的和固定不變的，而是被后天塑造的，這種塑造力量主要來自現(xiàn)實(shí)生活中的物質(zhì)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)。其次，要從現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)與再生產(chǎn)角度重塑個(gè)體與共同體之間的現(xiàn)實(shí)關(guān)系。馬克思通過分析近代政治哲學(xué)中個(gè)體概念與現(xiàn)代社會(huì)概念之間的沖突指出“現(xiàn)代社會(huì)這種新型共同體已經(jīng)變成個(gè)人實(shí)現(xiàn)其私人利益的手段和工具”[6]。這意味著，共同體在從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的變遷過程中已發(fā)生裂變，無論近代政治哲學(xué)抬高的是個(gè)體原則還是共同體原則，它們的具體現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系本身都要服從私有財(cái)產(chǎn)和資本積累的物化邏輯。因此，唯有深入到現(xiàn)實(shí)生活的物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域，考察社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中共同體的變遷過程，才能重新理解個(gè)體與共同體之間的現(xiàn)實(shí)關(guān)系。

（二）個(gè)體通過物質(zhì)生產(chǎn)和社會(huì)交往構(gòu)成共同體

基于以上思考，馬克思在《德意志意識(shí)形態(tài)》中指出，現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)中是個(gè)體與共同體發(fā)生關(guān)系的起點(diǎn)。人是特殊的個(gè)體，人為了維持生存，必須進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)和人與人之間關(guān)系的生產(chǎn)，“人的本質(zhì)是人的真正的共同存在性（即共同體，Gemeinwesen）”[7]452?，F(xiàn)實(shí)個(gè)體的共同性是可以用純粹的經(jīng)驗(yàn)的方法來確認(rèn)的唯物史觀的事實(shí)，即現(xiàn)實(shí)個(gè)體為了維持自身生命，必須進(jìn)行吃、穿、住、用的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)。在這些活動(dòng)中，“這些個(gè)人的肉體組織以及由此產(chǎn)生的個(gè)人對(duì)其他自然的關(guān)系”[5]519同步產(chǎn)生，體現(xiàn)為：一方面，個(gè)體需要依賴自然，通過與其他個(gè)體之間的物質(zhì)生產(chǎn)協(xié)作來進(jìn)行維持生命的活動(dòng);另一方面，他也會(huì)在這種物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)中，展開與自然、與他人、與群體的交往而形成交往關(guān)系。馬克思通過對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)成為個(gè)體與共同體之間關(guān)系研究起點(diǎn)的確認(rèn)，超越了近代政治哲學(xué)倫理領(lǐng)域的“個(gè)體抑或共同體”的思維模式，奠定了共同體研究的唯物史觀開端。

在此基礎(chǔ)上，馬克思進(jìn)一步指出物質(zhì)生產(chǎn)是個(gè)體在現(xiàn)實(shí)生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)中與共同體產(chǎn)生關(guān)聯(lián)的必要條件?！爸黧w的一定的存在以作為生產(chǎn)條件的共同體本身為前提的所有一切形式（它們或多或少是自然形成的，但同時(shí)也都是歷史過程的結(jié)果），必然地只和有限的而且是原則上有限的生產(chǎn)力的發(fā)展相適應(yīng)?！盵2]148事實(shí)上，勞動(dòng)資料（如工具）以及勞動(dòng)組織形式的變化（是在共有的土地上進(jìn)行集體耕作還是在大工業(yè)機(jī)器上進(jìn)行強(qiáng)制的分工勞動(dòng)），是推動(dòng)個(gè)體從對(duì)土地依附走向“自由”的動(dòng)力，也是推動(dòng)共同體從原始形態(tài)走向“虛假的共同體”的重要的因素。馬克思從現(xiàn)實(shí)個(gè)體物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)變化角度對(duì)這一現(xiàn)象的考察，一方面體現(xiàn)了他對(duì)個(gè)體與共同體之間相互作用關(guān)系的唯物史觀建構(gòu)，另一方面體現(xiàn)了他論述這一問題所采用的是一種動(dòng)態(tài)的、具體的歷史辯證法。

最后，個(gè)體的交往活動(dòng)的發(fā)展推動(dòng)了共同體的發(fā)展。交往作為人與人之間在社會(huì)生產(chǎn)和社會(huì)生活中所進(jìn)行的交互活動(dòng)，既是對(duì)物質(zhì)生產(chǎn)的產(chǎn)品進(jìn)行分配、交換和消費(fèi)的過程，也是個(gè)體維持自身存在的過程。馬克思指出，個(gè)體的社會(huì)交往形式由生產(chǎn)來決定，“而生產(chǎn)本身又是以個(gè)人彼此之間的交往[Verkehr]為前提的”[5]520。個(gè)體之間的交往在物質(zhì)生產(chǎn)過程中起到了粘合和推進(jìn)的作用，“他們受自己的生產(chǎn)力和與之相適應(yīng)的交往的一定發(fā)展——直到交往的最遙遠(yuǎn)的形態(tài)——所制約”[5]524-525。因此，交往活動(dòng)的變革也會(huì)引起個(gè)體與共同體之間關(guān)系的改變，如大工業(yè)生產(chǎn)方式造成勞動(dòng)者與勞動(dòng)所有權(quán)的分離，使勞動(dòng)者在生產(chǎn)過程中受到剝削而“不是作為個(gè)人而是作為階級(jí)的成員處于這種共同關(guān)系中的”[5]573。但是，當(dāng)生產(chǎn)力不斷發(fā)展使個(gè)體重新獲得勞動(dòng)所有權(quán)時(shí)，“情況就完全不同了。在這個(gè)共同體中各個(gè)人都是作為個(gè)人參加的”[5]573。個(gè)體交往活動(dòng)的發(fā)展推動(dòng)了共同體形式的變化。

二、個(gè)體通過勞動(dòng)協(xié)作和所有制關(guān)系塑造共同體的發(fā)展

基于以上思考，成熟時(shí)期的馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判（1857-1858年草稿）》《資本論》和《人類學(xué)筆記》中，通過考察個(gè)體的物質(zhì)生產(chǎn)（生產(chǎn)力發(fā)展帶來的勞動(dòng)協(xié)作形式）和社會(huì)交往（所有制形式及以所有制為基礎(chǔ)的生產(chǎn)、分配、交換和消費(fèi)關(guān)系）活動(dòng)的變化，進(jìn)一步探討了共同體發(fā)展的具體歷史過程。

（一）“自然共同體”：個(gè)體通過共同勞動(dòng)和共同所有構(gòu)成共同體

自然共同體是人與自然、人與人之間緊密結(jié)合的統(tǒng)一體，其中“人們之間通過自然秩序或準(zhǔn)自然秩序結(jié)成緊密一體的關(guān)系”[8]。自然共同體主要包括氏族、部落、家庭、宗族、民族形式，可分為亞細(xì)亞形式階段、古典古代階段和日耳曼階段三個(gè)階段。馬克思指出，這一時(shí)期個(gè)體通過共同勞動(dòng)和共同所有關(guān)系構(gòu)成自然共同體。但是，這種共同體形式在生產(chǎn)力發(fā)展產(chǎn)生的分工勞動(dòng)和產(chǎn)品私有關(guān)系的作用下，走向了解體。

首先，在物質(zhì)生產(chǎn)方面，共同的勞動(dòng)方式是個(gè)體構(gòu)成自然共同體的客觀前提。勞動(dòng)方式是“生產(chǎn)過程中勞動(dòng)力與生產(chǎn)資料的結(jié)合形式”[9]13。在自然共同體的亞細(xì)亞所有制階段，個(gè)體通過聯(lián)合，面對(duì)共同的自然資料、使用共有的工具、在公有的土地進(jìn)行生產(chǎn)。馬克思稱這一時(shí)期的“勞動(dòng)過程本身具有共同性”[2]125。但是，這種基于共同勞動(dòng)方式的共同體形式并非一成不變，“勞動(dòng)主體所組成的共同體，以及以此共同體為基礎(chǔ)的所有制，歸根到底歸結(jié)為勞動(dòng)主體的生產(chǎn)力發(fā)展的一定階段”[2]146。隨著生產(chǎn)力發(fā)展尤其是分工勞動(dòng)的發(fā)展，自然共同體也隨之發(fā)生了階段性的變化。如古典古代時(shí)期，生產(chǎn)力發(fā)展使個(gè)體的生存技能增進(jìn)，產(chǎn)生了“為直接消費(fèi)而從事勞動(dòng)的小農(nóng)業(yè);作為妻女家庭副業(yè)的那種手工業(yè)（紡和織）”[2]128。而農(nóng)業(yè)和手工業(yè)的分離重構(gòu)了個(gè)體維持現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)生活的勞動(dòng)客觀條件，使個(gè)體在共同農(nóng)業(yè)勞動(dòng)的基礎(chǔ)上，發(fā)展出了以分工勞動(dòng)為基礎(chǔ)的不同勞動(dòng)方式，使得自然共同體進(jìn)入了日耳曼時(shí)期。這表明，共同的勞動(dòng)方式是個(gè)體構(gòu)成自然共同體的前提，但生產(chǎn)力發(fā)展重構(gòu)了個(gè)體的勞動(dòng)方式，為自然共同體的改變提供了動(dòng)力。

其次，從交往形式的角度來看，個(gè)體主要通過共同所有關(guān)系構(gòu)成自然共同體，但生產(chǎn)力發(fā)展帶來的私人所有形式使自然共同體解體。如在亞細(xì)亞形式階段，個(gè)體在公有土地上進(jìn)行共同勞動(dòng)而實(shí)際占有勞動(dòng)的產(chǎn)物。這種產(chǎn)物的分配在所有制關(guān)系上是屬于共同體整體的，個(gè)體只有“作為這個(gè)共同體的成員，才能把自己看成所有者或占有者”[2]124。然而生產(chǎn)力發(fā)展使得生產(chǎn)剩余出現(xiàn)，個(gè)體和他的家庭逐漸成為占有生產(chǎn)剩余的私有者。這使得在財(cái)產(chǎn)所有形式方面出現(xiàn)了國(guó)家和私人并列的雙重所有制，即公社財(cái)產(chǎn)和私有財(cái)產(chǎn)相分離，個(gè)體既是私有者又是公社成員，共同體既是私有者的聯(lián)合又是調(diào)節(jié)和保障分配、交換關(guān)系的中介。因此，這一時(shí)期個(gè)體通過依靠現(xiàn)實(shí)的共同利益構(gòu)成共同體。而隨著共同體發(fā)展到日耳曼形式階段，獨(dú)立的家庭構(gòu)成一個(gè)經(jīng)濟(jì)整體，公有地成為個(gè)人財(cái)產(chǎn)的補(bǔ)充。這時(shí)個(gè)體通過“聯(lián)合而不是聯(lián)合體”[2]131構(gòu)成共同體。在所有制層面，私人所有成為主體，公有制成為其補(bǔ)充的形式。這意味著，社會(huì)生產(chǎn)單位同消費(fèi)單位之間產(chǎn)生分離，產(chǎn)品的分配和交換由此發(fā)展和擴(kuò)大，私人地租和公共稅收分離，導(dǎo)致以產(chǎn)品共同所有為主要交往形式的自然共同體走向解體。

（二）“虛幻共同體”：個(gè)體通過社會(huì)化大生產(chǎn)和以生產(chǎn)資料私人所有為基礎(chǔ)的生產(chǎn)、交換、分配和消費(fèi)關(guān)系構(gòu)成共同體

虛幻共同體是共同體發(fā)展的第二階段，這一階段，“市民社會(huì)與國(guó)家相分離，市民社會(huì)決定政治國(guó)家”[10]。這一階段共同體形成的條件有兩個(gè)：首先，從物質(zhì)生產(chǎn)的角度來看，社會(huì)化大生產(chǎn)是個(gè)體構(gòu)成共同體的基礎(chǔ)。馬克思指出，虛幻共同體時(shí)期“每個(gè)人的生產(chǎn)，依賴于其他一切人的生產(chǎn)”[11]102。這種個(gè)體對(duì)共同體的依賴集中表現(xiàn)在資本主義的物質(zhì)生產(chǎn)過程中：一方面，技術(shù)進(jìn)步使生產(chǎn)資料實(shí)現(xiàn)了技術(shù)上的統(tǒng)一。這種統(tǒng)一，不僅“使生產(chǎn)資料在更大程度上集中起來”[12]547，而且把資本主義社會(huì)條件下分散的、靠出賣自身勞動(dòng)力換取生活資料的勞動(dòng)者整合起來，使他們接受由大機(jī)器生產(chǎn)決定的強(qiáng)制分工勞動(dòng)。另一方面，勞動(dòng)組織的變革使個(gè)體勞動(dòng)從屬于社會(huì)生產(chǎn)。馬克思指出：“發(fā)達(dá)的、同資本主義基礎(chǔ)上的機(jī)器體系相適應(yīng)的勞動(dòng)組織，就是工廠制度”[2]313。工廠制度受資本主義生產(chǎn)關(guān)系影響，在整合了勞動(dòng)者的基礎(chǔ)上，“把從前是各自獨(dú)立的生產(chǎn)部門聯(lián)合起來”[13]454，使“資本家的‘監(jiān)督是勞動(dòng)過程中技術(shù)上不可缺少的要素，沒有這種監(jiān)督，勞動(dòng)就不具備使自己成為社會(huì)勞動(dòng)，也就是成為對(duì)社會(huì)有用并得到社會(huì)承認(rèn)的必不可少的合目的性”[14]253。基于此，社會(huì)化大生產(chǎn)成為個(gè)體構(gòu)成虛幻共同體的客觀基礎(chǔ)。

其次，從交往形式的角度來看，個(gè)體通過以生產(chǎn)資料私人所有為基礎(chǔ)的生產(chǎn)、交換、分配和消費(fèi)關(guān)系與共同體相統(tǒng)一。馬克思指出社會(huì)化大生產(chǎn)條件下生產(chǎn)資料私人所有，瓦解了勞動(dòng)者在勞動(dòng)過程和勞動(dòng)產(chǎn)品在所有權(quán)方面的同一性。一方面，勞動(dòng)者不再是勞動(dòng)過程的所有者，而成了只能出賣勞動(dòng)力的雇傭工人;另一方面，勞動(dòng)者也不再是自身勞動(dòng)產(chǎn)品的所有者，而成為價(jià)值增殖過程中的一個(gè)要素。這不僅使勞動(dòng)過程脫離勞動(dòng)者自身而從屬于雇傭他們的資本，而且物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)與占有剩余勞動(dòng)的資本增殖規(guī)律貫穿于生產(chǎn)關(guān)系的各個(gè)環(huán)節(jié)。同時(shí)，由于資本無限制地增殖運(yùn)動(dòng)，不斷打破時(shí)空限制在世界范圍內(nèi)擴(kuò)張，強(qiáng)行把各個(gè)國(guó)家、民族卷入其中，資本編織的共同體越來越強(qiáng)大，把一切人與物都不斷地卷入資本增殖的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中，成為人們無法控制的力量。馬克思指出，虛假共同體階段個(gè)人之間交往聯(lián)系看似“自由”實(shí)則“更不自由，因?yàn)樗麄兏忧鼜挠谖锏牧α俊盵5]572。而“這種聯(lián)系的形成同時(shí)已經(jīng)包含著超越它自身的條件”[2]56。一方面，它必將在物質(zhì)生產(chǎn)不斷社會(huì)化的過程中，喪失生產(chǎn)資料私人所有的歷史合理性;另一方面，它也會(huì)使資本有機(jī)構(gòu)成不斷提高、周期性經(jīng)濟(jì)危機(jī)頻頻出現(xiàn)以及使無產(chǎn)階級(jí)在世界范圍內(nèi)采取行動(dòng)，實(shí)現(xiàn)否定超越，完成個(gè)體與共同體之間的真正聯(lián)合。

（三）“真正共同體”：個(gè)體通過超越強(qiáng)制分工的自由勞動(dòng)和“重建個(gè)人所有制”構(gòu)成共同體

馬克思指出：“真正共同體”是“這樣一個(gè)聯(lián)合體，在那里，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[15]53。但是實(shí)現(xiàn)真正共同體需要兩個(gè)基本的前提：首先，從物質(zhì)生產(chǎn)的角度來看，只有超越強(qiáng)制分工勞動(dòng)、創(chuàng)造自由勞動(dòng)時(shí)間的生產(chǎn)力，才能確保個(gè)性個(gè)體與共同體真正聯(lián)合的產(chǎn)生。馬克思指出：“自我異化的揚(yáng)棄同自我異化走的是同一條道路?！盵5]182大工業(yè)機(jī)器體系和工廠制度既可成為資本主義資本增殖規(guī)律的幫兇，但也可為破除這種狀況提供可能，而這取決于兩個(gè)方面：一是無產(chǎn)階級(jí)變革資本主義生產(chǎn)關(guān)系的行動(dòng);二是社會(huì)是否“由社會(huì)全體成員組成的共同聯(lián)合體來共同地和有計(jì)劃地利用生產(chǎn)力”[5]689。無產(chǎn)階級(jí)變革生產(chǎn)關(guān)系的行動(dòng)可以破除資本增殖規(guī)律對(duì)社會(huì)關(guān)系的支配，改變社會(huì)關(guān)系的性質(zhì)。而社會(huì)有計(jì)劃地利用生產(chǎn)力則意味著“創(chuàng)造可以自由支配的時(shí)間”[2]86，自由時(shí)間意味著人對(duì)自己生命的主宰和決定，這才是“馬克思論述未來共同體的基礎(chǔ)”[16]xxx。

其次，從社會(huì)交往的角度來看，個(gè)體與共同體的真正聯(lián)合還需要“重建個(gè)人所有制”來保障?！爸亟▊€(gè)人所有制”不是一句空泛的口號(hào)，而是根據(jù)不同生產(chǎn)力發(fā)展階段做出的制度安排。共產(chǎn)主義發(fā)展的第一階段，在生產(chǎn)資料集體所有的基礎(chǔ)上，消費(fèi)資料在生產(chǎn)者之間的分配原則是等量勞動(dòng)交換。雖然這種交換原則仍具有資產(chǎn)階級(jí)性質(zhì)，但因強(qiáng)調(diào)勞動(dòng)者的勞動(dòng)所有權(quán)，所以具有進(jìn)步意義。到了共產(chǎn)主義第二階段，由于生產(chǎn)力發(fā)展消滅了強(qiáng)制的社會(huì)分工，個(gè)體勞動(dòng)已不再是謀生手段，而是生活的第一需要和存在的第一要義。這一階段重建個(gè)人所有制意味著，在生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)上按照滿足個(gè)人對(duì)自身生命的支配和全面自由發(fā)展的需要，建立消費(fèi)資料可屬私有的“個(gè)人所有制”（即在真正共同體中，消費(fèi)資料可分屬個(gè)人和共同體，但其實(shí)際分屬結(jié)構(gòu)會(huì)不斷變化）。這樣才能“建立在個(gè)人全面發(fā)展和他們共同的、社會(huì)的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會(huì)財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個(gè)性”[2]52。相應(yīng)地，真正共同體才能實(shí)現(xiàn)。

三、通過個(gè)體與共同體的辯證關(guān)系把握共同體歷史發(fā)展的實(shí)質(zhì)

馬克思從個(gè)體與共同體辯證關(guān)系角度對(duì)共同體歷史發(fā)展的闡釋，為破解當(dāng)代馬克思主義學(xué)者對(duì)唯物史觀的機(jī)械式理解提供了鑰匙，為消除當(dāng)代政治哲學(xué)領(lǐng)域個(gè)體與共同體二元對(duì)立矛盾提供了工具，為我們超越現(xiàn)實(shí)世界物化邏輯提供了指引。

首先，這一思想為破解當(dāng)代馬克思主義學(xué)者對(duì)唯物史觀的機(jī)械式理解提供了鑰匙。部分當(dāng)代馬克思主義學(xué)者在理解馬克思共同體歷史發(fā)展的問題時(shí)，由于未能把握個(gè)體在物質(zhì)生產(chǎn)和社會(huì)交往中與共同體形成的辯證關(guān)系，往往產(chǎn)生了對(duì)個(gè)體與共同體關(guān)系的片面解讀。如科拉科夫斯基在《馬克思主義主流》第一卷中，只看到了物質(zhì)生產(chǎn)規(guī)律在共同體發(fā)展中的基礎(chǔ)地位，而沒有看到個(gè)體的勞動(dòng)從自在到自為自主的過程，因此認(rèn)為共同體的發(fā)展是一種“歷史目的論”;美國(guó)馬克思學(xué)者穆爾在《馬克思論共產(chǎn)主義與社會(huì)主義之間做選擇》一書中，則將馬克思早期關(guān)于個(gè)體破除異化勞動(dòng)的解放觀點(diǎn)闡發(fā)為關(guān)于解放的規(guī)范性倫理學(xué)，由此得出了馬克思的個(gè)體觀點(diǎn)與歷史唯物主義的學(xué)說之間存在矛盾的觀點(diǎn)。馬克思從個(gè)體與共同體辯證關(guān)系角度對(duì)共同體歷史發(fā)展的闡釋出個(gè)體作為現(xiàn)實(shí)存在，既受一定的社會(huì)生產(chǎn)條件決定，是共同體中被限制的個(gè)體，又是可以通過對(duì)象性的活動(dòng)發(fā)揮自身本質(zhì)力量，變革共同體狀態(tài)的個(gè)體，而共同體作為個(gè)體的聯(lián)合，既是規(guī)制個(gè)體物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)和交往行為的集合，又是隨個(gè)體的普遍行動(dòng)而改變的歷史范疇。正是在這個(gè)意義上，馬克思共同體歷史發(fā)展的思想，不是歷史目的論或是倫理規(guī)范論，而是在唯物史觀層面上對(duì)二者更高的綜合。

其次，這一思想為消除當(dāng)代政治哲學(xué)領(lǐng)域個(gè)體與共同體二元對(duì)立矛盾提供了工具。在馬克思的時(shí)代，馬克思就尖銳指出，資本主義社會(huì)是個(gè)體原則和共同體原則的內(nèi)在對(duì)立發(fā)展到極致的一種社會(huì)制度，“每個(gè)人追求自己的私人利益，而且僅僅是自己的私人利益……每個(gè)人都互相妨礙別人利益的實(shí)現(xiàn)，這種一切人反對(duì)一切人的戰(zhàn)爭(zhēng)所造成的結(jié)果，不是普遍的肯定，而是普遍的否定”[17]106。這種制度生長(zhǎng)于資本主義的社會(huì)現(xiàn)實(shí)之中。即便資本主義社會(huì)經(jīng)歷數(shù)次改革發(fā)展至今，新自由主義仍堅(jiān)持個(gè)體自我決定及其自主行為的權(quán)利，主張個(gè)體的絕對(duì)優(yōu)先性而避免共同體的干涉。與之相反，社群主義則將共同體視為一種善，主張共同體優(yōu)于個(gè)體。由于立場(chǎng)不同，新自由主義與社群主義之間產(chǎn)生激烈爭(zhēng)論，這顯示出當(dāng)代政治哲學(xué)對(duì)這個(gè)體與共同體關(guān)系問題的理解仍未超出馬克思的研究范圍。馬克思從個(gè)體與共同體的辯證關(guān)系角度探討共同體的歷史發(fā)展，不僅突破了政治哲學(xué)二者關(guān)系的語詞探討，而且深入到了這種探討的背后，即政治經(jīng)濟(jì)學(xué)領(lǐng)域，通過挖掘個(gè)體的勞動(dòng)方式、勞動(dòng)組織以及以此為基礎(chǔ)的生產(chǎn)、分配、交換和消費(fèi)關(guān)系，開拓出了一條說明共同體歷史發(fā)展的現(xiàn)實(shí)路線。這種路線不僅立足于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究和對(duì)資本主義社會(huì)的總體批判，而且找到了未來社會(huì)發(fā)展的立足點(diǎn)，即個(gè)體與共同體的內(nèi)在一致性，要“建立在個(gè)人全面發(fā)展和他們共同的、社會(huì)的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會(huì)財(cái)富這一基礎(chǔ)上的自由個(gè)性”[2]52。

最后，這一思想為我們超越現(xiàn)實(shí)世界物化邏輯提供了指引。馬克思通過論述主宰個(gè)體和共同體發(fā)展的物質(zhì)生產(chǎn)規(guī)律，揭示了真正共同體的實(shí)現(xiàn)需要揚(yáng)棄現(xiàn)代資本主義大工業(yè)的物化邏輯，要從“重建個(gè)人所有制”出發(fā)，通過變革資本主義的生產(chǎn)關(guān)系來實(shí)現(xiàn)每一個(gè)人的全面自由發(fā)展。這就開辟出了一個(gè)新的共同體發(fā)展的歷史界面。正如列寧所言，“馬克思和恩格斯在他們的著作中特別強(qiáng)調(diào)的是辯證唯物主義，而不是辯證唯物主義，特別堅(jiān)持的是歷史唯物主義，而不是歷史唯物主義”[18]225。現(xiàn)實(shí)世界的物化邏輯背后隱藏的人與人之間的關(guān)系，是馬克思共同體問題研究的重點(diǎn)。唯有破除了現(xiàn)實(shí)個(gè)體之間通過物化邏輯而形成的“物的依賴關(guān)系”，才能看到個(gè)體發(fā)展“應(yīng)該所是”的發(fā)展道路。這不僅需要現(xiàn)實(shí)個(gè)體通過階級(jí)采取行動(dòng)，而且需要他們選擇正確的社會(huì)制度進(jìn)行有效的社會(huì)安排，如發(fā)展生產(chǎn)力和重建生產(chǎn)資料公有制基礎(chǔ)上的消費(fèi)品個(gè)人所有制，這樣才能真正地按照個(gè)體應(yīng)當(dāng)存在的方式，建立未來真正的共同體。

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