章太炎論宋明理學(xué)

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摘要：章太炎一生治學(xué)所謂“轉(zhuǎn)俗成真”而“回真向俗”，故劃分為前后兩個(gè)不同的時(shí)期。前期較少論及宋明理學(xué)且評(píng)價(jià)不高，當(dāng)受其古文經(jīng)學(xué)背景以及佛老學(xué)養(yǎng)之影響。后期則對(duì)二程、朱子、王陽(yáng)明都有較多肯定，至于程朱、陸王異同之辨析，則更多認(rèn)同陸、王，同情“朱子晚年定論”之說，支持《大學(xué)》“復(fù)古本”，批評(píng)程朱《大學(xué)》詮釋之“格物”“新民”二說。然而章太炎并未站在門戶分歧的立場(chǎng)，與其“新四書”建構(gòu)等儒學(xué)觀一致，其朱、王之爭(zhēng)或《大學(xué)》詮釋出發(fā)點(diǎn)都是“修己治人”之學(xué)，其中又包含著民族危亡的時(shí)代背景。

關(guān)鍵詞：章太炎? 朱子學(xué)? 陽(yáng)明學(xué)? 朱陸異同? 儒學(xué)觀

章太炎一生的治學(xué)，始于古文經(jīng)學(xué)，后轉(zhuǎn)佛學(xué)、西學(xué)，再以道家之莊學(xué)融會(huì)貫通，而建構(gòu)其獨(dú)特的“齊物”哲學(xué)。至于儒學(xué)，則到了辛亥革命之后方才漸漸由批判轉(zhuǎn)部分接受，晚年倡導(dǎo)讀經(jīng)讀史，所謂“粹然儒宗”，也就有一個(gè)逐步重新評(píng)價(jià)儒學(xué)的過程。對(duì)于宋明理學(xué)的認(rèn)識(shí)，也不例外。這也就是其所謂：“自揣平生學(xué)術(shù)，始則轉(zhuǎn)俗成真，終乃回真向俗，世固有見諦轉(zhuǎn)勝者邪？”其前期“轉(zhuǎn)俗成真”，至《齊物論釋》而止;后期“回真向俗”，雖不廢小學(xué)之類，然重點(diǎn)則轉(zhuǎn)向儒家經(jīng)史，從而重新評(píng)判宋明諸儒。

首先可以看一下他的兩次學(xué)術(shù)的自述，在1914年的《自述學(xué)術(shù)次第》之中說：

余既解《齊物》，于老氏亦能推明。佛法雖高，不應(yīng)用于政治社會(huì)，此則惟待老莊也;儒家比之，邈焉不相逮矣。然自此亦兼許宋儒，頗以二程為善，惟朱陸無(wú)取焉。二程之于玄學(xué)，間隔甚多，要之未嘗不下宜民物，參?戴氏，則在夷、惠之間矣。

此時(shí)正是章太炎重新認(rèn)識(shí)儒學(xué)的開始階段，經(jīng)過了一番《齊物論》新釋之后，他認(rèn)為佛法雖然很高明，但不適用于政治社會(huì)，故而需要重新解釋老莊玄學(xué);也需要“兼許宋儒”，即使與佛法相比則“邈焉不相逮矣”。他主要還是從老莊玄學(xué)的角度來(lái)看宋儒之學(xué)，則認(rèn)為二程還不錯(cuò)，而朱熹、陸九淵則依舊多不可取;而二程可取之處還在于“下宜民物”，也即可應(yīng)用于政治社會(huì)，如結(jié)合清代戴震的新思想則可到達(dá)“在夷、惠之間”，也就是說宋儒之學(xué)中當(dāng)加入伯夷、柳下惠之節(jié)操。

到了1916年，章太炎在《菿漢微言》中重新敘述了“思想遷變之跡”，概括而言則分為三個(gè)階段，分別對(duì)程朱、陸王有不同的態(tài)度：其一，“少時(shí)治經(jīng)”，“繼閱佛藏”，此階段則以為“釋迦玄言，出過晚周諸子不可計(jì)數(shù)，程朱以下，尤不足論”;其二，等到“釋齊物”“玩爻象”，開啟“以莊證孔”的階段，尚依舊認(rèn)為“程、朱、陸、王諸儒，終未足以厭望”;其三，也當(dāng)是學(xué)術(shù)的成熟階段，即被袁世凱禁錮兩年之間，“重繹莊書”，“操《齊物》以解紛”，然后方才認(rèn)為“程、朱、陸、王之儔，蓋與王弼、蔡謨，孫綽、李充伯仲”，“主靜、主敬，皆足澄心”。章太炎說：

余則操《齊物》以解紛，明天倪以為量，割制大理，莫不孫順。程、朱、陸、王之儔，蓋與王弼、蔡謨、孫綽、李充伯仲。今若窺其內(nèi)心，通其名相，雖不見全象，而謂其所見之非象，則過矣。世故有疏通知遠(yuǎn)、好為玄談?wù)?，亦有文理密察、?shí)事求是者，及夫主靜主敬，皆足澄心，欲當(dāng)為理，宜于宰世，茍外能利物，內(nèi)以遣憂，亦各從其志爾。漢宋爭(zhēng)執(zhí)，焉用調(diào)人，喻以四民，各勤其業(yè)，瑕釁何為而不息乎？

深研佛學(xué)與《齊物論》之后的章太炎，方能做到“割制大理，莫不孫順”，也就可以更好地評(píng)說與應(yīng)用宋明理學(xué)了，認(rèn)為程朱、陸王其實(shí)與王弼、蔡謨等魏晉玄學(xué)家，也處于伯仲之間，但就名相而言，則還是在“見全象”與“所見之非象”之間，尚不能得其真，然而皆為有用之學(xué)。進(jìn)一步來(lái)看，儒學(xué)有好玄談的，也有好實(shí)事求是的，有主靜也有主敬，這些都可以實(shí)現(xiàn)“澄心”，都可以實(shí)現(xiàn)外在的“利物”與內(nèi)在的“遣憂”，可以讓程朱、陸王“各從其志”。“漢宋爭(zhēng)執(zhí)，焉用調(diào)人”，則是說漢宋之爭(zhēng)，也是沒有什么必要多糾結(jié)的，其實(shí)這也是其一生的態(tài)度。

結(jié)合這兩篇自述，則可知章太炎在其自身的哲學(xué)建構(gòu)完成之后，方才重新鉆研宋明理學(xué)，并對(duì)程朱、陸王之異同等問題，都作了較多的辨析，從而形成其重構(gòu)儒學(xué)的新理念。

一、前期之論宋明理學(xué) [見英文版第41頁(yè)，下同]

不過在討論章太炎后期的宋明理學(xué)觀點(diǎn)之前，先簡(jiǎn)要回顧一下其前期對(duì)于宋明理學(xué)的基本看法。其前期相關(guān)的文獻(xiàn)并不多，較為典型而籠統(tǒng)地論及儒學(xué)的文章有《論諸子學(xué)》：

蓋中國(guó)學(xué)說，其病多在汗漫，春秋以上，學(xué)說未興，漢武以后，定一尊于孔子，雖欲放言高論，猶必以無(wú)礙孔子為宗，強(qiáng)相援引，妄為皮傅。愈調(diào)和者，愈失其本真;愈附會(huì)者，愈違其解故。故中國(guó)之學(xué)，其失不在支離，而在汗漫。自宋以后，理學(xué)肈興。明世推崇朱氏，過于素王;陽(yáng)明起而相抗，其言“致良知”也，猶云“朱子晚年定論”;孫奇逢輩遂以調(diào)和朱陸為能，此皆汗漫之失也。

孔子思想對(duì)于中國(guó)最大的影響，莫過于漢武帝以后的“定一尊”，而到了明代則又推崇朱子，因?yàn)橹熳拥挠绊懱?，超過了孔子，后來(lái)就引起了王陽(yáng)明的“起而相抗”，故陽(yáng)明的抗?fàn)幰簿筒坏貌淮蛑爸熳油砟甓ㄕ摗钡钠鞄?。章太炎特別反對(duì)的，其實(shí)就是漢代、明代的兩次“定一尊”，因?yàn)樽鹂?、尊朱，方才?dǎo)致了后世的思想趨于“調(diào)和”與“附會(huì)”，這也就是所謂的“汗漫”，也即漫無(wú)標(biāo)準(zhǔn)，混淆失真，這是比“支離”更為嚴(yán)重的問題。簡(jiǎn)而言之，不但孔子被“定一尊”是“禍本”，明清時(shí)期的朱子被推崇太過更是“禍本”，即便有王陽(yáng)明、孫奇逢的奮起，也無(wú)力挽回思想學(xué)說的汗漫之病。這些看法雖然有所偏激，但也有其價(jià)值所在。

章太炎發(fā)表于1910年的講演錄《論教育的根本要從自國(guó)自心發(fā)出來(lái)》則是另一以批判色彩來(lái)看待宋明理學(xué)的重要文章。此時(shí)的章太炎與陳寅恪等人不同，他對(duì)于宋代的文化整體評(píng)價(jià)不高，比如他評(píng)價(jià)考據(jù)、經(jīng)世二派時(shí)說：

宋朝人分做幾派：一派是瑣碎考據(jù)的人，像沈括、陸佃、吳曾、陸游、洪適、洪邁都是。王應(yīng)麟算略略完全些，也不能見得大體，在六藝?yán)锩?，不能成就得那一種;一派是好講經(jīng)世的人，像蘇軾、王安石、陳亮、陳傅良、葉適、馬端臨都是。陳、馬還算著實(shí)，其余不過長(zhǎng)許多浮夸的習(xí)氣，在歷史既沒有真見，在當(dāng)時(shí)也沒有實(shí)用。

歷史只有司馬光、范祖禹兩家，司馬光也還懂得書學(xué)?！袼纹?、劉放、劉奉世、曾鞏又是長(zhǎng)于?？保怯薪虼髮W(xué)的功，但自己到底不能成就小學(xué)家。

考據(jù)一派中他對(duì)王應(yīng)麟評(píng)價(jià)最高，但還是“不能見得大體”，原因是“六藝”也即經(jīng)學(xué)上沒有成就;認(rèn)為經(jīng)世一派陳亮、馬端臨比較實(shí)在，其他的都有“浮夸的習(xí)氣”，而關(guān)鍵則是對(duì)歷史沒有真見、對(duì)當(dāng)時(shí)沒有實(shí)用。史學(xué)則對(duì)司馬光評(píng)價(jià)不錯(cuò)，則是因?yàn)樗脮鴮W(xué)，校勘則宋祁等有功后學(xué)，又認(rèn)為他們不能成就為小學(xué)家而有不足。由此可知，章太炎評(píng)論學(xué)術(shù)的底線為經(jīng)史、小學(xué)，如不通經(jīng)史、小學(xué)則考據(jù)、經(jīng)世二學(xué)也不能真正做好，故而還是站在古文經(jīng)學(xué)家的立場(chǎng)上。評(píng)論理學(xué)家則說：

一派是專求心性的人，就是理學(xué)家了。比那兩家，總算成就。除了邵雍的鬼話，其余比魏、晉、宋、齊、梁、陳的學(xué)者，也將就攀得上。

大概宋朝人還算沒有偏勝，只為不懂得禮，所以大體比不上魏、晉幾朝?！纬睦韺W(xué)先生，都說服膺儒術(shù)，規(guī)行矩步，到得說禮，不是胡涂，就是謬妄。也從不見有守禮的事，只是有一個(gè)楊簡(jiǎn)……

對(duì)于宋代的理學(xué)家，評(píng)價(jià)比考據(jù)、經(jīng)世二派稍高，則是因?yàn)橐哉绿自诜饘W(xué)、玄學(xué)立場(chǎng)，他們“將就攀得上”魏晉，但在懂禮、守禮上又是“大體比不上”魏晉，禮學(xué)上的糊涂、繆妄，其實(shí)也是從古文經(jīng)學(xué)來(lái)看得出的結(jié)論，其中只有一個(gè)楊簡(jiǎn)例外。此外，章太炎許可宋儒是因?yàn)榉饘W(xué)：“宋儒是看過佛書了，固然有許多人謗佛，也有許多人直用佛書的話，沒有諱飾。本來(lái)宋儒的學(xué)說，是從禪宗脫化。”能夠從佛學(xué)中脫出的二程、朱子、陸九淵，他也是欣賞的;邵雍也是因?yàn)榻蓝h(yuǎn)佛，故被他認(rèn)為是“鬼家”。再說明代，章太炎說：

明朝時(shí)候，一切學(xué)問，都昏天黑地，理學(xué)只襲宋儒的唾余。王守仁出來(lái)，略略改變些兒，不過是溝中沒有蛟龍，鯢?來(lái)做雄長(zhǎng)，連宋朝人的瑣碎考據(jù)、字學(xué)校勘都沒有了。……到明末顧炎武，就漸漸成個(gè)氣候。

章太炎對(duì)整個(gè)明朝理學(xué)的評(píng)價(jià)比宋朝又低了許多，因?yàn)闆]有蛟龍只有泥鰍（鯢?），也即除了王陽(yáng)明（守仁），其他都認(rèn)為是“襲宋儒的唾余”，其依舊則還是考據(jù)、小學(xué)的功夫沒有，直到顧炎武方才入得其法眼。

此外，《訄書》重訂本中也有論及宋明理學(xué)的，《學(xué)蠱》中對(duì)于歐陽(yáng)修、蘇軾有較多批判，而對(duì)于程、朱則多有維護(hù)：

宋之余烈，蠱民之學(xué)者，程、朱亡咎焉，歐陽(yáng)修、蘇軾其孟也。……夫程、朱雖未竟竘眇，猶審己求是，夸不若修。

世言尊君卑臣，小忠為教，至程、朱始甚，此則未是?！岵恢^程、朱絕無(wú)瑕疵，然即小忠為教一言，其禍?zhǔn)滓喾浅?、朱也?/p>

綜合來(lái)看，章太炎認(rèn)為宋代士風(fēng)的責(zé)任在于歐陽(yáng)修與蘇軾，程、朱因?yàn)槟軌颉皩徏呵笫恰?，故而并未蠱惑士人，即便是后人爭(zhēng)議較多的“尊君卑臣，小忠為教”，程、朱雖然逃不了干系，但其禍?zhǔn)住耙喾浅?、朱”，這顯然有著維護(hù)之意。然而《訄書》重訂本之《王學(xué)》，卻對(duì)王陽(yáng)明的評(píng)價(jià)比較低：

王守仁南昌、桶岡之功，職其才氣過人，而不本于學(xué)術(shù)?！^守仁諸說，獨(dú)“致良知”為自得，其他皆采自舊聞，工為集合，而無(wú)組織經(jīng)緯。

王陽(yáng)明的“學(xué)”只有“致良知”為其自得，其他如“知行合一”都是采自程頤等前人，還有其南昌、桶岡的事功，也與其學(xué)術(shù)無(wú)關(guān)，只是才氣過人而已。

另有《思鄉(xiāng)原》一文則雖也肯定洛、閩諸師對(duì)于唐代以來(lái)“風(fēng)紀(jì)陵遲”以及“言亦愈莊，辭亦愈不得誠(chéng)”之風(fēng)，有著“塞其流溢”之力，但還是說程頤、楊時(shí)、李侗、朱熹等“可謂鄉(xiāng)原之秀，中行則未也”，因?yàn)樗麄儭爸?jǐn)敕寡過，事君以誠(chéng)”而不能化奸佻，至于王陽(yáng)明則“又益巧，足以取世資”。故而可知其對(duì)程朱、王等都只有部分的肯定。

前期的章太炎，對(duì)于宋明理學(xué)論斷并不多，且比較雜亂，不同文獻(xiàn)的指向也不一致，總的來(lái)說則是以經(jīng)史考據(jù)、小學(xué)，以及佛學(xué)、玄學(xué)的立場(chǎng)來(lái)看儒學(xué)，特別反對(duì)調(diào)和附會(huì)的汗漫學(xué)風(fēng)，故而對(duì)以“朱子晚年定論”調(diào)和朱陸的王陽(yáng)明評(píng)價(jià)不高;而程、朱、陸等人能夠吸收佛學(xué)而轉(zhuǎn)出儒家的心性之學(xué)，使得宋代理學(xué)攀得上魏晉玄學(xué)，故而特別維護(hù)程、朱，然亦評(píng)價(jià)不高，還對(duì)朱子被定于一尊多有批判。

二、后期之論宋明理學(xué) [43]

辛亥革命后的1915年，章太炎將《訄書》修訂、增補(bǔ)而成《檢論》，同時(shí)修改了《國(guó)故論衡》，還有整部“章氏叢書”的編訂，這些都是他對(duì)自己一生的政治與學(xué)術(shù)的回顧與總結(jié)。此時(shí)也可以說其學(xué)術(shù)基本定型。故而討論其后期對(duì)于宋明理學(xué)的認(rèn)識(shí)，首先當(dāng)談一談《檢論》，其次則是與弟子的書信，以及此后的多種講演錄。

在《檢論》之中，將《訄書》修訂本之中的《王學(xué)》改為了《議王》，并增加了《通程》一篇，對(duì)于王陽(yáng)明與二程，給予了更多的肯定。先來(lái)看其對(duì)二程評(píng)說最為詳盡的《通程》一文，其中先論及釋、老的影響：

魏晉間，知玄理者甚眾，及唐，務(wù)好文辭，而微言幾絕矣?！谱魇稣?，其惟二程邪？降度閩、婺、永嘉、四明之說，指要不同，始皆本于程氏。明其包絡(luò)者廣，不以一家為冢嗣也。……非者以為雜釋、老，譽(yù)者以為駕孟、荀。

章太炎依舊從魏晉玄理的理路來(lái)看宋儒之學(xué)，認(rèn)為二程是魏晉的“善作述者”，而且指出了朱熹的閩學(xué)、呂祖謙的婺學(xué)等南宋學(xué)派，他們的指要雖有不同，但都“本于程氏”，可見其對(duì)二程評(píng)價(jià)較高，而這些認(rèn)識(shí)則也與何炳松的《浙東學(xué)派溯源》一書多有相近。章太炎認(rèn)為二程與孟、荀“一出一入”，也既有“莫能逮”之處，也有超越之處，比如《定性書》;至于批評(píng)二程“雜釋老”的問題，則又作了較多的辨析：

二程于釋、老之學(xué)，實(shí)未深知，但間有暗合耳?！蟮殖淌现畬W(xué)，多本自然。于老莊為近，而非能盡之也。此于佛氏，則間隔多矣。

這段話當(dāng)是章太炎論二程“雜釋老”的綱領(lǐng)，具體則有兩層意思。第一層，認(rèn)為二程對(duì)于釋、老之學(xué)“實(shí)未深知”，只是間或也有“暗合”之處。第二層，就釋與老二家比較而言，則認(rèn)為二程與老莊之學(xué)更為接近，但也未能真正窮盡老莊之精華;至于佛學(xué)，則還是間隔多了些。章太炎還有結(jié)合《定性書》更為具體的梳理：

及觀伯子之言定性，可謂旨遠(yuǎn)而用近矣……其言蓋任自然，遠(yuǎn)于釋氏，而偏邇老聃。

其書所謂動(dòng)靜皆定者，則即釋氏一行三昧之說，然老莊亦有之。……故老子曰：“為道日損，損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為也?！薄笆ト藷o(wú)常心，以百姓心為心?！辈铀?，其展伸此也，號(hào)曰“定性”，而更宛臧南面之術(shù)。

他對(duì)《定性書》評(píng)價(jià)很高，認(rèn)為此文“旨遠(yuǎn)而用近”，其中“任自然”的思想則遠(yuǎn)于佛學(xué)、近于老莊，“動(dòng)靜皆定”的思想則雖與佛學(xué)“一行三昧”相似，但老莊思想也有。比如老子所說的“為道日損”與“以百姓心為心”等，都是程顥《定性書》的重要依據(jù)。

另外一個(gè)問題，就是二程之學(xué)多有“以己意專斷”，章太炎雖是古文經(jīng)學(xué)家，卻對(duì)此多有維護(hù)：

綜觀二程之所經(jīng)緯，時(shí)或淆雜，亦往往以己意專斷。然大耑當(dāng)以《定性書》為主。明其為主，其他得失，可縣衡而定也。……夫辨析名相，字有封界，慮非二程之所能也。重以性命仁義之訓(xùn)，自古已樊然淆亂矣。不能疏觀人物品性，明征跡狀，而徒診察儒書，求之故訓(xùn)同異之間，其范圍終不遠(yuǎn)軼。斥人支離，而支離隨之;惡人玄虛，而己之玄虛如故也。

雖然說二程就“辨析名相”而言，確實(shí)非其所能，但是性命仁義等的訓(xùn)解自古就已經(jīng)“樊然淆亂”，那就不是僅僅考察儒門之書所能辨明同異的了。章太炎對(duì)于二程考辨不足、“專斷”的弊病還是寬容的。他甚至還在此處說：“如王伯安復(fù)舊本《大學(xué)》于經(jīng)，是也。誠(chéng)欲究明真理，是書竟何用邪？”也就是說，王陽(yáng)明（伯安）恢復(fù)《大學(xué)》舊本固然是對(duì)的，但如要講究儒學(xué)真理，又何必拘泥于《大學(xué)》的文本呢？章太炎接著還論及宋代儒者說經(jīng)“皆以己意變亂”的問題應(yīng)當(dāng)如何理解：

所習(xí)不出《五經(jīng)正義》，上不足理群經(jīng)，下猶不入穎達(dá)、公彥之室。學(xué)愈轉(zhuǎn)陋，以滋后生之口實(shí)，變固其分也?！\(chéng)不必訓(xùn)說六藝。且其意多同異，合之或與本經(jīng)違害，二程之更《大學(xué)》，則是矣。然于佗經(jīng)，猶守古文大義，未若后進(jìn)之好誣也。觀其榷論《詩(shī)》《書》，上尊仲尼、卜商之序;說《易》乃崇信《十翼》，征之人事，大義皆舉，不以圖書變怪之言紛拿，同時(shí)不取永叔、堯夫，而下與元晦絕遠(yuǎn)。

宋代的那些儒者研習(xí)的不過就是唐代編撰的《五經(jīng)正義》，上不如漢儒治理群經(jīng)，下不如唐儒孔穎達(dá)、賈公彥，就經(jīng)學(xué)本身而言確實(shí)“學(xué)愈轉(zhuǎn)陋”，以至于程、朱留給后世許多口實(shí)。不過就二程而言，章太炎雖然認(rèn)為更改《大學(xué)》“與本經(jīng)違害”，但治其他的經(jīng)，如《詩(shī)經(jīng)》《尚書》，特別是《周易》，都是“猶守古文大義”，也即基本符合古文經(jīng)學(xué)，故就解經(jīng)而言二程比歐陽(yáng)修（永叔）、邵雍（堯夫）強(qiáng)，也比朱子（元晦）強(qiáng)。由此來(lái)看，《通程》一文主要就是為二程加以辯護(hù)了。

再看《檢論》中的《議王》，雖改自《訄書》修訂本，但其中的表述則大不相同了。此時(shí)雖未完全肯定王陽(yáng)明之事功，但肯定其“少習(xí)兵事，才氣過人，其為術(shù)、財(cái)?shù)冒搿?，認(rèn)為王陽(yáng)明的事功是其才與學(xué)相得益彰而來(lái)。對(duì)于“知行合一”的看法也有不同：

知行固不能無(wú)先后。文成所論，則其一隅耳。然惟文成立義之情，徒惡辯察而無(wú)實(shí)知，以知行為合一者，導(dǎo)人以證知也。斯乃過于剴切，夫何玄遠(yuǎn)矣哉？

此時(shí)章太炎雖然強(qiáng)調(diào)知行有先后，但對(duì)王陽(yáng)明“知行合一”的“立義之情”作了肯定，認(rèn)為可以導(dǎo)人悟得真知。因此，相對(duì)程、朱“即物窮理”之學(xué)的“辯察而無(wú)實(shí)知”，則“知行合一”之學(xué)更為“剴切”，并不“玄遠(yuǎn)”。

其實(shí)就宋明儒者與儒、佛二學(xué)的關(guān)系，則章太炎在與吳承仕的書信之中，有著更為清晰的說明：

居賢善俗，仍以儒術(shù)為佳。雖心與佛相應(yīng)，而形式不可更張，明道、象山、慈湖、白沙、陽(yáng)明所得各有深淺，要皆可用。唯周、張、邵、朱，亦近天魔之見，當(dāng)屏絕耳。

明道、上蔡、慈湖，庶于佛法相近，而王門之王心齋，以安身為極則，乃是漢初黃老之學(xué)。若象山、陽(yáng)明，嗔恚未斷，只是人乘。高賢所得，乃不如其弟子，晦翁又不如二公。然欲維持世法，即朱、陸已足，而范希文、司馬君實(shí)輩，亦未必不如朱、陸也。

儒術(shù)適合世俗社會(huì)，特別是朱熹、陸九淵已經(jīng)足夠“維持世法”，當(dāng)然范仲淹（希文）、司馬光（君實(shí)）也不錯(cuò)。就心性之學(xué)吸收佛法而言，則程顥（明道）、陸九淵（象山）、楊簡(jiǎn)（慈湖）、陳獻(xiàn)章（白沙）、王陽(yáng)明所得各有深淺，然都還是儒學(xué)，然而就朱子以及周敦頤、張載、邵雍的學(xué)佛而言不如陸、王，甚至近于“天魔”，也即雖有修行而終究不得佛學(xué)正解。同樣的道理，章太炎在與黃侃的書信中也有說起：

明道、上蔡、象山、慈湖、白沙、陽(yáng)明，各有獨(dú)至，皆無(wú)支離之病。王門高材，多在江西。仆尤喜王塘南?！筘道韺W(xué)高者，皆是走入天乘，世人謂理學(xué)是禪，要只佛家所謂四禪八定，通于外道者，唯楊慈湖、林子春庶幾超出耳。然因是謂理學(xué)可廢，佛法可以專尊，則又不然。人世紀(jì)綱，佛書言之甚略，五戒十善，不如儒書詳備多矣。

結(jié)合此段，總結(jié)章太炎論及宋明理學(xué)與佛法的關(guān)系，有三個(gè)要點(diǎn)值得注意。其一，對(duì)于宋明儒者，章太炎特別推崇的就是程顥、謝良佐、陸九淵、楊簡(jiǎn)、陳獻(xiàn)章、王陽(yáng)明六人，認(rèn)為他們確實(shí)各有其獨(dú)到之處，而無(wú)支離之病，而王門之中則最為欣賞江右王門，特別是王時(shí)槐（塘南）。其二，理學(xué)家中的高者，諸如上文提及的朱子等人，則其心性修行只是佛家所說的“天乘”或“天魔”，故而多不可取。其三，章太炎雖總說儒不如佛，但對(duì)于有人說的“理學(xué)可廢，佛法專尊”，則表示反對(duì)，因?yàn)榫汀叭耸兰o(jì)綱”也即社會(huì)政治而言，佛學(xué)之書太簡(jiǎn)略，儒書方才詳盡完備，故而要肯定朱熹、陸九淵之學(xué)的維系人世之功。

在《菿漢微言》之中，章太炎也有討論宋明諸儒與佛學(xué)的關(guān)系，可以對(duì)上述作一補(bǔ)充說明：

明道、白沙見理亦未究竟，故謂純亦不已勝于前后際斷，此乃分別法執(zhí)所見，然其受用已足，當(dāng)是二乘不趣寂者。陸子靜、楊慈湖、王陽(yáng)明知見高于明道、白沙，而受用不如，當(dāng)是大乘十信將發(fā)心者?；掴种f，雜有二乘、人乘、外道，是為不定種姓信分微劣者。濂溪、康節(jié)，純是天魔，而受用尚多，是為外道已成就者。橫渠亦純是天魔，而受用不如，是為外道未成就者。

就佛法而言，章太炎認(rèn)為陸九淵（子靜）、楊簡(jiǎn)、王陽(yáng)明的知見高于程顥（明道）與陳獻(xiàn)章，但是就“受用”，也即從佛學(xué)而生發(fā)自己思想而言則不如程、陳二人;至于朱子則雜糅了天乘、人乘以及外道，也就是說佛法的知見更低;還有周敦頤、邵雍、張載都是“天魔”而已，他們或有成就也是來(lái)自外道，并非佛法之正解。章太炎就佛、禪的角度來(lái)談朱子解經(jīng)的問題：

朱晦庵不尚高論，其治經(jīng)知重訓(xùn)詁，以少長(zhǎng)福建，為呂惠卿、蔡京舊鄉(xiāng)，習(xí)聞新學(xué)，性好勇改，故多廢先師大義，而以己意行之，其言道，以天理、人欲為不并立，內(nèi)以持躬，固足寡過，外以?政，即不能以百姓心為心。

焦弱侯云：“朱子解經(jīng)，不信程、張、楊、謝，凡諸靈覺明悟通解妙達(dá)之論，盡以委于禪，而懼其一言之涴己。是微言妙義，獨(dú)禪家有之，而糟粕康秕，乃儒家物也。必不然矣！”斯論固當(dāng)。

章太炎認(rèn)為朱子（晦庵）雖然解經(jīng)注重訓(xùn)詁，但因?yàn)殚L(zhǎng)于福建，受到呂惠卿、蔡京等人以及王安石新學(xué)的影響，故而“性好勇改”，以“己意”解經(jīng)。他還認(rèn)同焦竑（弱侯）的看法，認(rèn)為朱子對(duì)于程顥、張載、楊時(shí)、謝良佐等老師先輩的大義不夠尊信，因?yàn)樗麄兊摹办`覺明悟通解妙達(dá)之論”有禪學(xué)意味，故而在解經(jīng)之時(shí)斷以己意。至于天理人欲的對(duì)立，使得朱子不能“以百姓心為心”，則這理由似乎有點(diǎn)勉強(qiáng)。

三、程朱陸王異同之辨 [45]

在后期的各種講演錄之中，章太炎為了辨明宋明理學(xué)何處可取、何處可廢的問題，故而經(jīng)常論及程朱、陸王之學(xué)術(shù)異同。而論及章太炎的朱陸異同的辨析，核心問題就是如何評(píng)價(jià)王陽(yáng)明所編的《朱子晚年定論》的公案。章太炎在其講演稿《諸子略說》中說：

晦庵讀書既多，言論自富，故陸象山、王陽(yáng)明譏為支離。陽(yáng)明有《朱子晚年定論》之說，據(jù)《與何叔京》一書，由今考之，此書乃庵晦三十四歲時(shí)作，非真晚年。

晚年定論，乃陽(yáng)明不得已之語(yǔ)?！瓕?shí)則庵晦恪守師訓(xùn)，惟好勝之心不自克，不得不多讀書，以資雄辯。雖心知其故，而情不自禁也。

朱、陸之辨，陸九淵（象山）譏朱子為“支離”，王陽(yáng)明同樣認(rèn)為朱子學(xué)有“支離”之病，然而他并未放棄與朱子學(xué)達(dá)成某種和諧的努力，故而作有《朱子晚年定論》一書，認(rèn)為朱子晚年已經(jīng)注重向內(nèi)的工夫，然而卻在《與何叔京》這一書信的考證上有明顯的錯(cuò)誤。章太炎雖然也同樣認(rèn)為王陽(yáng)明的考證有誤，但還是同情王陽(yáng)明編《朱子晚年定論》的“不得已”，還站在王陽(yáng)明的一邊批評(píng)朱子的多讀書、好雄辯。至于他說朱子“雖心知其故，而情不自禁”，則是說朱子心里其實(shí)贊同陸九淵的本心之說，只是好勝心的驅(qū)使方才不斷雄辯，只是為了“恪守師訓(xùn)”方才不肯服輸。再者，朱子說陸九淵不讀書，章太炎也有辯駁：

晦庵行輩，高出象山，論學(xué)則不逮。象山主先立乎其大者，不以解經(jīng)為重，謂“六經(jīng)注我，我注六經(jīng)。”顧經(jīng)籍爛熟，行文如漢人奏議，多引經(jīng)籍，雖不如晦庵之盡力注經(jīng)，亦非棄經(jīng)籍而不讀也。

陸九淵為學(xué)主張先立其大，也即發(fā)明本心，故而不以解經(jīng)為重，甚至持有“六經(jīng)注我”的觀點(diǎn)。在章太炎看來(lái)則陸九淵并非棄書不讀，只是經(jīng)籍爛熟于胸之后，在講學(xué)之中偶有引述，并不想再做“我注六經(jīng)”的工作而已。所以說，在朱陸早晚異同的問題上，章太炎是贊同王陽(yáng)明，支持陸王心學(xué)一系的，對(duì)朱子學(xué)的支離以及多讀書、好雄辯則多有批評(píng)。

就程朱陸王之辨而言，章太炎對(duì)朱子的《大學(xué)》之學(xué)批判最多。他說：

《大學(xué)》為宋人所誤解者不少。不僅誤解，且顛倒其本文。王陽(yáng)明出，始復(fù)古本之舊。其精思卓識(shí)，實(shí)出宋人之上。今按《大學(xué)》之言，實(shí)無(wú)所不包。若一誤解，適足為殺人之本。宋人將“在親民”改作“在新民”，以“窮知事物之理”解釋“格物”。

此處的宋人，主要指程頤、朱熹，章太炎就《大學(xué)》對(duì)宋人的批判有三個(gè)方面：一是批判程、朱的《大學(xué)》改本;二是批判程、朱的“格物”說;三是批判程、朱的“新民”說。下面圍繞著三個(gè)方面具體展開。

第一個(gè)問題，《大學(xué)》的古本、改本之爭(zhēng)，雖說由來(lái)已久，但真正凸顯出來(lái)則還是從王陽(yáng)明開始的，王陽(yáng)明主張“復(fù)古本”，并作有《古本大學(xué)旁釋》，為其良知學(xué)說張本。章太炎不完全認(rèn)同良知學(xué)說，卻非常贊成王陽(yáng)明恢復(fù)《大學(xué)》“古本”，并強(qiáng)調(diào)《大學(xué)》的文本太重要了，故而容不得半點(diǎn)誤解，也即對(duì)于后世的種種改本皆不許可。章太炎完全認(rèn)同古本，故大力肯定王陽(yáng)明“復(fù)古本”之功：

自陽(yáng)明言“致良知以正物，物即事親治民”等事，文義始明，趣入者不患其無(wú)途徑?！手?yáng)明廓清之功偉矣。

王陽(yáng)明出，始復(fù)古本之舊，其精思卓識(shí)，實(shí)出宋人之上。

他肯定王陽(yáng)明的“復(fù)古本”，主要是認(rèn)為《大學(xué)》原本沒有錯(cuò)簡(jiǎn)，當(dāng)以古本的段落次序來(lái)解讀，這只是其一。其二，論古本則也當(dāng)包括了后面的兩個(gè)詮釋問題，也即批判程、朱的“格物”與“新民”二說：“以格物為窮至物理者……以親民為新民者……自陽(yáng)明以后，二義始破。”“《大學(xué)》之義，當(dāng)以古本為準(zhǔn)。格物之解，當(dāng)以心齋為是，不當(dāng)盲從朱子?！闭绿淄耆穸ㄖ熳印案裎镏轮a(bǔ)傳”以及“親民”當(dāng)作“新民”這兩大新解，并以王陽(yáng)明及其后學(xué)之說為依據(jù)而作了新的詮釋。需要指出的是，就“格物”與“新民”二說而言，章太炎肯定王陽(yáng)明的主要原因是“破”朱子學(xué)之功，然就具體的考辨上，則又與王陽(yáng)明有較大的差異，也即他“立”的其實(shí)是自己的學(xué)說，當(dāng)然這也就與其本人古文經(jīng)學(xué)家的出身有著密切的關(guān)聯(lián)了。

接著重點(diǎn)討論一下章太炎如何論“格物”與“新民”這兩大問題。

“格物”說，確實(shí)是宋明理學(xué)家們辨析的焦點(diǎn)，也是宋明理學(xué)史發(fā)展演進(jìn)最為重要的標(biāo)識(shí)之一。故章太炎對(duì)此也多有議論，先看其在《國(guó)學(xué)之統(tǒng)宗》當(dāng)中的論述。他說：

格物之說，有七十二家之歧異，實(shí)則無(wú)一得當(dāng)。試問物理學(xué)之說，與誠(chéng)意正心何關(guān)？故陽(yáng)明辟之，不可謂之不是。

明人乃有不讀書之灶丁王心齋，以為格物即“物有本末”，致知即“知所先后”。千載疑竇，一朝冰釋，真天下快事?！渡n頡篇》：“格，量度也?！蹦芰慷燃茨芨裎?，謂“致知在于量度物之本末”。此義最通，無(wú)怪人之尊之信之，稱為“淮南格物論”。

《大學(xué)》之“格物”，程、朱則提出“即物窮理”說，主張研究自然界之物理，“物理學(xué)”也就近于西洋新學(xué)之“科學(xué)”，這樣來(lái)解讀《大學(xué)》便是章太炎所極力反對(duì)的了。章太炎認(rèn)為王陽(yáng)明批評(píng)程、朱“格物”說是有道理的，不過王陽(yáng)明的說法還不夠完善，反而是王學(xué)中的王艮（心齋）“淮南格物論”最為合理，肯定了“不識(shí)字”的王艮說法的合理性，格物之“物”，與“物有本末”一貫，格物即“絜度于本末之間”，“物格，知本也”。章太炎又進(jìn)一步論證，“格”的本意為“量度”，所以王艮訓(xùn)“格”為“絜度”，“格物致知”也即將修齊治平的本末之道，一一加以量度并規(guī)范下來(lái)。章太炎認(rèn)同王艮的解釋并加以發(fā)揮，也與其《大學(xué)》原本就是以“修己治人”為中心的觀點(diǎn)相一致。章太炎后面還說：

今之新學(xué)小生，誤信朱子之言，乃謂道德而不能根據(jù)科學(xué)者，不是道德，夫所謂道德，將以反抗自然也。

章太炎認(rèn)為當(dāng)時(shí)學(xué)新學(xué)者，從朱子“格物”說推廣而倡導(dǎo)西方的科學(xué)，所謂“道德而不能根據(jù)科學(xué)者，不是道德”，也就對(duì)傳統(tǒng)道德體系有所危及，因此他要特別批判朱子“格物”說。章太炎還在《適宜今日之理學(xué)》一文中說：“夫恥一物之不知者，有但作此說而未嘗躬行。亦有躬行而終不能至焉，若朱晦庵，自知日不暇給，不復(fù)能窮知事物之理，是但言之而不行者也?！币簿褪钦f，朱熹“格物”之學(xué)的問題核心，還在于沒有將“知”與“行”真正結(jié)合起來(lái)，不注重躬行踐履，故而才會(huì)將“格物”理解錯(cuò)了。他還說：

向來(lái)儒家之學(xué)，止于人事，無(wú)明心見性之說，亦無(wú)窮究自然之說。……如今學(xué)者，好談?wù)軐W(xué)，推究宇宙之原，庶物之根，辨駁愈多，爭(zhēng)端愈多，于是社會(huì)愈亂，國(guó)愈不可治矣。

在章太炎看來(lái)，孔、孟原始儒學(xué)，都只是在講人事，從不講“明心見性”等，類似西洋名理邏輯、形上思辨之學(xué)，也不講“窮究自然”，諸如“推究宇宙之原，庶物之根”之類的科學(xué)。他還說：“自侈談性天者外，更有一派，以為一物不知，儒者之恥。此亦有流弊，亦非今日所宜提倡也。儒者竟以一物不知為恥耶？于古無(wú)征?！币簿褪钦f，程、朱的“格物”之學(xué)，本非純正的儒學(xué)。其實(shí)章太炎對(duì)西方科學(xué)本身并不特別反對(duì)，他真正反對(duì)的是科學(xué)之中近似程朱“格物”之學(xué)的東西，以及認(rèn)為道德禮俗也需要合于科學(xué)的思想。就后者而言，章太炎曾說：

可知儒者所急，在乎修己治人，行有余力，以求多能，自無(wú)不可，若謂非上通天文，下知地理，不足以為儒，則非也。

科學(xué)者流，乃謂道德禮俗，皆須合于科學(xué)。此其流弊，使人玩物而喪志，縱欲以敗度。今之中華，國(guó)墮邊防，人輕禮法，但欲提倡科學(xué)，以圖自強(qiáng)，是知其一，不知其二也。

受到西方科學(xué)的影響，有人認(rèn)為道德、禮俗等要合于科學(xué)，這在保守傳統(tǒng)禮教的章太炎看來(lái)，過于窮究所謂科學(xué)，或是強(qiáng)求“上通天文，下知地理”則近于“玩物喪志”，不講“修己治人”而強(qiáng)求“多能”則與“侈談性天”同樣無(wú)益，而拋棄傳統(tǒng)禮法則有將中華文明置于覆滅之境的危險(xiǎn)。

章太炎還在《諸子略說》當(dāng)中，對(duì)于“格物”的程朱陸王之辨，有過更為詳盡的論說，我們可以從中看出其對(duì)此探究之深入：

朱子以窮知事物之理為格物（宋人解格物者均有此意，非朱子所創(chuàng)也），陽(yáng)明初信之，格竹三日而病，于是斥朱子為非是。朱子之語(yǔ)，包含一切事物之理。一切事物之理，原非一人之知所能盡，即格竹不病，亦與誠(chéng)意何關(guān)？以此知陽(yáng)明之斥朱子為不誤。

然陽(yáng)明以為格當(dāng)作正字解。格物者，致良知以正物。物即心中之念，致良知，則一轉(zhuǎn)念間，知其孰善孰惡，去其惡，存其善，斯意無(wú)不誠(chéng)。

余謂陽(yáng)明之語(yǔ)雖踔，顧與《大學(xué)》原文相反?！洞髮W(xué)》謂“物格而后致知”，非謂“致知而后物格”。朱子改竄《大學(xué)》，陽(yáng)明以為應(yīng)從古本。至解格物致知，乃顛倒原文，又豈足以服朱之心哉？

朱子發(fā)展程頤而訓(xùn)“格物”為“即物窮理”，則有求一切事物之理的意味在。在章太炎看來(lái)，一方面一切事物之理并非一人之知所能格盡，另一方面則《大學(xué)》的核心工夫當(dāng)為“誠(chéng)意”，而窮理與誠(chéng)意并無(wú)直接關(guān)聯(lián)，所以“陽(yáng)明之斥朱子為不誤”。王陽(yáng)明在“格竹”失敗之后便放棄了朱子的格物說，后來(lái)又訓(xùn)“格”為“正”，訓(xùn)“物”為“事”，為“心中之念”，則“格物”即“正物”也即“致良知”，在“實(shí)事”之上做去惡存善的工夫。但是，章太炎雖然認(rèn)為王陽(yáng)明排斥朱子“格物”說不誤，卻并不認(rèn)同王陽(yáng)明將“格物”詮釋為“致良知”，這是因?yàn)榕c《大學(xué)》的原文有所抵牾，《大學(xué)》說“物格而后知至”，“格物”在前，“致知”在后，如將“格物”詮釋為“致良知”則正好顛倒原文，所以章太炎說王陽(yáng)明將改本還原為古本是正確的，然而如此詮釋“格物”則“豈足以服朱之心”？這么看來(lái)對(duì)于王陽(yáng)明的“古本《大學(xué)》”之說，章太炎只是大部分認(rèn)同，小部分持保留意見。不過這一小部分，雖不能認(rèn)同王陽(yáng)明，卻對(duì)陽(yáng)明后學(xué)之中的王艮卻表示了認(rèn)同：

格物致知之說，王心齋（艮）最優(yōu)。心齋為陽(yáng)明弟子，讀書不多，反能以經(jīng)解經(jīng)，義較明白。謂《大學(xué)》有“物有本末，事有始終，知所先后，則近道矣”語(yǔ)：致知者，知事有終始也;格物者，知物有本末也。格物致知，原系空文，不必強(qiáng)為穿鑿。是故誠(chéng)意是始，平天下是終;誠(chéng)意是本，平天下是末。知此即致知矣。

詮釋《大學(xué)》“格物致知”，最優(yōu)者為王艮（心齋），因?yàn)樽x書不多，“以經(jīng)解經(jīng)”則反能直截了當(dāng)，接近真理。故章太炎在此處還說：“蓋陽(yáng)明讀書多，不免拖沓;心齋讀書少，故能直截了當(dāng)，斬除葛藤也?！痹谕豸蘅磥?lái)，“致知”就是“事有終始”，“格物”就是“物有本末”，因此“格物致知”原本就是“空文”，不必穿鑿強(qiáng)解，而《大學(xué)》的工夫當(dāng)從“誠(chéng)意”開始至“平天下”終止，“誠(chéng)意是本，平天下是末”，“格物致知”就要知道這個(gè)本末關(guān)系。這么詮釋，也就解決了朱子等學(xué)者的疑慮，為什么《大學(xué)》原書“格物致知”無(wú)“傳”的問題。章太炎非常認(rèn)同王艮的相關(guān)詮釋，也就認(rèn)同晚明的劉宗周等人對(duì)王艮的推崇，以及稱“淮南格物論”是“格物致知”之定論。

“新民”說，也就是朱子將《大學(xué)》“首章”的“在親民”之“親”，據(jù)程頤的主張而注為“新”?！坝H”字即“新”字雖然也有文字學(xué)上的依據(jù)，然而宋代以前則少有如此理解者;至于《大學(xué)》文內(nèi)的文本依據(jù)，則有可支持“新”的，也有可支持“親”的。關(guān)于這點(diǎn)章太炎的論述頗多，而《國(guó)學(xué)之統(tǒng)宗》當(dāng)中則有特別的強(qiáng)調(diào)：

彼輩以為《康誥》有“作新民”之語(yǔ)，下文又有“茍日新”“天命維新”諸語(yǔ)，故“在親民”之“親”，非改作“新”不可。不知《湯盤》之“新”，乃潔清身體發(fā)膚之謂。其命維新者，新其天命也，皆與“親民”無(wú)關(guān)，不可據(jù)之以改經(jīng)文。……所謂“新民”者，使殷民思想變換，移其忠于殷者，以忠于周室耳?！靶旅瘛痹圃?，不啻順民之謂已，此乃偶然之事，非天下之常經(jīng)，不可據(jù)為典要。夫社會(huì)之變遷以漸，新學(xué)小生，不知斯義，舍其舊而新是謀，以為廢舊從新，便合“作新民”之旨，不知其非《大學(xué)》之意也。

章太炎指出，程、朱依據(jù)的《湯盤》之中的“新”本指“潔清身體發(fā)膚”，與“新其天命”，都與“在親民”句無(wú)關(guān)，故不可以此為依據(jù)而強(qiáng)改經(jīng)之文本;再者，“新民”類似于“順民”的意思。他的《〈大學(xué)〉大義》則還有另外的證據(jù)與說法：

《大學(xué)》三綱，曰：“明明德”“親民”“止至善”。大學(xué)所教，目的在此。與《尚書》《孟子》之言脗合?！渡袝吩疲骸鞍傩詹挥H，五品不遜，女作司徒，敬敷五教?！薄睹献印分^：“三代之學(xué)，皆以明人倫;人倫明于上，小民親于下?！卑傩詹挥H，故教化以親之。可知《大學(xué)》“親民”之說，殊合古義。朱晦庵強(qiáng)以“新民”改之，謂與下文《康誥》“作新民”之文合。殊不知《康誥》為殷、周革命之書，其意欲使殷之舊民，作周之順民?！洞髮W(xué)》之意，豈強(qiáng)迫他國(guó)之民，作己國(guó)之民哉？如云以自己之舊民，作現(xiàn)在之新民，則棄舊道德而倡新道德，真“洪水猛獸”矣。

《大學(xué)》文本之內(nèi)證據(jù)不足，則又補(bǔ)充了《大學(xué)》之外的《尚書》與《孟子》，這兩種書中提及的“敬敷五教”與“明人論”，都講到了“親”百姓、小民進(jìn)行教化的意思，確實(shí)也是與《大學(xué)》中的“親民”之說意思相合。章太炎也再次指出若解讀為“新民”則是作順民的意思，難道《大學(xué)》之“三綱”也有“強(qiáng)迫他國(guó)之民，作己國(guó)之民”？就章太炎的補(bǔ)證而言，確實(shí)有了較強(qiáng)的說服力。類似的還有《菿漢昌言》里的一段話：

然致知格物之說大明，而親民猶未甚憭。按，“親民”者，謂使民自相親也。《書》稱“百姓不親，五品不孫：女作司徒，敬敷五教”，孟子言“三代之學(xué)，皆聽以明人倫也。人倫明于上，小民親于下”，是則古之教學(xué)，正為親民，大義粲然，豈可妄改？……然伊川、晦翁在當(dāng)時(shí)，不聞以奇論倡眾，以小道自泥也。蓋其說經(jīng)則然，實(shí)未勞心于此。……若新民之說，更未見有實(shí)行者，說經(jīng)與修己治人各不相涉也。以是陽(yáng)明所論，當(dāng)時(shí)雖見為卓絕，不見其持世之功。

需要反復(fù)說明的就是“使民自相親”本是“古之教學(xué)”的根本，故而宋人程、朱不可“妄改”。章太炎還以程、朱當(dāng)時(shí)之教，原本就不曾以新奇之論倡導(dǎo)于眾人，雖提出了“新民”之說，但并未曾有實(shí)行，從另一個(gè)側(cè)面來(lái)說不符合“修己治人”之道的“新民”說與《大學(xué)》原本“不相涉”。這也就更凸顯了王陽(yáng)明恢復(fù)“親民”說的“持世之功”。

當(dāng)然章太炎此處的辨析，還有更為重要的所指，那就是梁?jiǎn)⒊?。與其早年之“訂孔”相似，此時(shí)的“訂朱”則多有“訂梁”的意味。也就是說，他在批判程、朱之時(shí)，其實(shí)是在針對(duì)梁?jiǎn)⒊取靶聦W(xué)小生”當(dāng)時(shí)所提倡的“新民”說，認(rèn)為是對(duì)《大學(xué)》原意的誤解，故而一定要對(duì)那些借助“新民”以實(shí)現(xiàn)“棄舊道德而倡新道德”的現(xiàn)象作出批判，而這些現(xiàn)象則更是“洪水猛獸”。他說：

自徐光啟學(xué)天官、物理于利馬竇，清代康熙以降，君民皆好為是學(xué)，恥其出于景教，則以朱說格物文之。逮及今茲，則謂道德禮俗皆須合于科學(xué)，庸者玩物而喪志，妄者縱欲以敗度矣。清末始言變法，好奇者乃并風(fēng)俗而欲變之，于是文以新民之說。降及今茲，三綱九法，無(wú)不摧破，同產(chǎn)至為匹耦，父子等于行路矣。然后知陽(yáng)明所謂洪水猛獸者，宋明間實(shí)未至此，而今卒見之也。是豈伊川、晦翁之罪邪？

晚明清初的傳教士利瑪竇（Matteo Ricci）等將西學(xué)引入中國(guó)，明末的徐光啟與清康熙帝都喜好鉆研西學(xué)，為了避免基督教（景教）的宗教色彩，以及讓中國(guó)士人容易接受，故一直到晚清民初中西學(xué)者常用朱子的“格物”說來(lái)比附西學(xué)。至于講到道德禮俗也多以西方的科學(xué)來(lái)比附，則章太炎的認(rèn)識(shí)有一定的偏差，但是梁?jiǎn)⒊珜?dǎo)變法時(shí)提出的“新民說”用了朱子《大學(xué)》之“新民”來(lái)比附西方的道德學(xué)說，批判傳統(tǒng)的舊道德，章太炎多有不認(rèn)同之處才是問題的關(guān)鍵，當(dāng)然其中也多有誤解。

其實(shí)章太炎對(duì)于革命與道德有自己獨(dú)特的認(rèn)識(shí)，對(duì)于梁?jiǎn)⒊热说牡赖抡撘惨恢北в锌捶?。他說：“余意梁?jiǎn)⒊⑹Y智由輩，志在干祿，慮非專心于立憲者。又前日所為欺詐事狀，多已發(fā)露，其黨人且自知之?！币簿褪钦f，在他看來(lái)，梁?jiǎn)⒊?dāng)年還是緊跟康有為的，所從事的所謂“立憲”等也就在于“干祿”，故而在道德上多有“欺詐事狀”。于是又特意撰寫了諸如《革命道德說》與《箴新黨論》等文章，刊登于《民報(bào)》之上，作為回應(yīng)。許壽裳就曾指出：

注意于道德節(jié)義，和同志們互相切勵(lì)：松柏后凋于歲寒，雞鳴不已于風(fēng)雨，如《革命道德說》《箴新黨論》二篇，即系本此意而作?！陡锩赖抡f》闡明道德衰亡是亡國(guó)滅種的根極。凡優(yōu)于私德者亦必優(yōu)于公德，薄于私德者亦必薄于公德，無(wú)道德者決不能擔(dān)當(dāng)革命?！扼鹦曼h論》說明新黨的競(jìng)名死利，其污辱較前世黨人為甚，視顧炎武所識(shí)的明末俗尚之年、社、鄉(xiāng)、宗，則略有異同?！曼h之所以自相援助，傳之自舊，雖昌言維新，而不廢者亦有四事：一曰師生，二曰年誼，三曰姻戚，四曰同鄉(xiāng)。這種偏弊，至今日猶未能徹底革除。

從這一段的概述可知，章太炎對(duì)于梁?jiǎn)⒊约爱?dāng)時(shí)的新黨人士最大的不滿便是“道德節(jié)義”，所謂“無(wú)道德者決不能擔(dān)當(dāng)革命”;還有將新黨人士講求師生、年誼、姻戚、同鄉(xiāng)等關(guān)系“自相援助”，比作晚明黨社活動(dòng)之中的士風(fēng)敗壞。當(dāng)然，這些文章之中的批評(píng)，并不能看作都是針對(duì)梁?jiǎn)⒊救说模驗(yàn)檎?、梁的私交，特別是相互通信談?wù)搶W(xué)術(shù)等，一直都在持續(xù)之中。

還有一件事情，也與其對(duì)梁?jiǎn)⒊靶旅瘛闭f的批判有關(guān)。章太炎曾受邀前往無(wú)錫國(guó)學(xué)專修學(xué)校講學(xué)，據(jù)當(dāng)時(shí)的親歷者回憶，當(dāng)他看到禮堂內(nèi)所掛的牌匾上寫著“作新民”，便對(duì)之進(jìn)行批評(píng)，而當(dāng)事人的評(píng)論說此乃“漢學(xué)家和宋學(xué)家相互對(duì)立的一個(gè)觀點(diǎn)，實(shí)際上是以漢學(xué)家的思想評(píng)論宋學(xué)家”，若是將章太炎對(duì)程朱、陸王的辨析，看作漢宋之爭(zhēng)則是不恰當(dāng)?shù)?，章太炎?duì)于心學(xué)，特別是陽(yáng)明學(xué)原本就多有認(rèn)同，而對(duì)朱子也有少數(shù)認(rèn)同，由此可知其對(duì)于宋學(xué)，也并未完全譴責(zé)。

四、門戶之見？ [47]

章太炎在程朱、陸王異同的問題上，看似完全站在陸王的一邊，其實(shí)則不然。上文前兩部分所提及的多處，都可以看到他分別對(duì)程朱、陸王的某些學(xué)術(shù)細(xì)節(jié)，或有表?yè)P(yáng)或有批評(píng)，如《檢論》之《通程》與《議王》分別對(duì)二程、王陽(yáng)明的學(xué)說在大部肯定之中略帶批評(píng)，至于論及佛學(xué)則對(duì)程顥、陸九淵、王陽(yáng)明表?yè)P(yáng)較多，朱子則表?yè)P(yáng)較少，可見并未明顯區(qū)分于程朱理學(xué)或陸王心學(xué)。也就是說，除了《大學(xué)》詮釋的三個(gè)問題之外，并不能看出章太炎的明顯“站隊(duì)”于陸王的傾向。此處再補(bǔ)充一個(gè)例子，章太炎論及朱陸異同的另一重要公案“無(wú)極、太極之辨”，就對(duì)朱、陸一并加以批評(píng)：

朱、陸為無(wú)極、太極之枝節(jié)問題，意見相反，書函往復(fù)，互相譏彈，幾于絕交，不關(guān)過失，已使氣如此，何況舉其過失乎？有朱、陸之人格，尚猶如此，何況不如朱、陸者乎？

這一批評(píng)是從“人格完善”的立場(chǎng)出發(fā)的，可以說有一點(diǎn)吹毛求疵，朱、陸書函往復(fù)專論無(wú)極、太極，這在章太炎看來(lái)談的都是“極深研幾”的“談天論性”之學(xué)，且屬于枝節(jié)問題，故原本意義不大。況且朱、陸的論辯，其中有“互相譏彈，幾于絕交”，表現(xiàn)為任性使氣，也即朱、陸二人都有“人格”不夠完善之處。由此可知章太炎的所謂“站隊(duì)”，與門戶之見并無(wú)關(guān)聯(lián)。對(duì)于門戶分歧，章太炎說：

所謂理學(xué)，門戶分歧，在宋即有朱、陸之異派。其實(shí)何止朱、陸，晦庵本與呂東萊相契，其后以東萊注重功利，漸與分途。顧論學(xué)雖不合，論交則不替，至于修己治人之道，彼此亦非相反也。明儒派別更多，王陽(yáng)明反對(duì)朱學(xué)，陽(yáng)明弟子又各自分派，互相反對(duì)。陽(yáng)明與湛甘泉為友，其為學(xué)亦相切磋，其后王講良知，湛講天理，門庭遂別。王、湛之學(xué)，合傳于劉蕺山。然蕺山于甘泉不甚佩服，于陽(yáng)明亦有微詞。其后東林派出，不滿于朱學(xué)，亦不滿于王學(xué)。而高景逸近于頓悟，景逸訾蕺山為禪，顧不自知其學(xué)亦由禪來(lái)也。凡此數(shù)家，學(xué)派雖不同，立身之道則同。

其實(shí)，章太炎是想說明，講“理學(xué)”則無(wú)論宋、明，都有著眾多的分歧，朱子與呂祖謙也是由“相契”而“分途”，王陽(yáng)明與湛若水也是如此。一旦涉及“良知”“天理”等概念就“各自分派，互相反對(duì)”，陽(yáng)明的弟子們，以及劉宗周、高攀龍等也都是如此，這些學(xué)派的分別是都在“談天論性”上，而他們的“修己治人”之學(xué)與“立身之道”則幾乎相同。也就是說，他們?cè)诟局?，淵源于孔孟儒的“立身之道”都是相同的。換言之，心性修養(yǎng)的方法差異極大，然而“修己治人”這一目的卻是相同的。章太炎接著說：

儒家之學(xué)，本以修己治人為歸宿。當(dāng)今之世，講學(xué)救國(guó)，但當(dāng)取其可以修己治人，不當(dāng)取其談天論性。若以修己治人為主，而命之曰儒學(xué)，則宋、明諸家門戶之見，都可消除。而教人自處，亦易簡(jiǎn)而有功矣。

因?yàn)槿鍖W(xué)本身就是以“修己治人為歸宿”，現(xiàn)在講學(xué)救國(guó)，也就應(yīng)當(dāng)講明“修己治人”，不當(dāng)再“談天論性”。至于“正名”的意義，還有一層，那就是可以消除宋、明諸家遺留下來(lái)的那些“門戶之見”，不論東林、蕺山，或者朱學(xué)、王學(xué)，都從“修己治人”的角度來(lái)加以講明，那么就都有利于教化、事功了。章太炎再舉與“吳中”，也即“無(wú)錫”等地域文化相關(guān)的學(xué)術(shù)來(lái)加以說明“正名”的必要性。他說：

宋儒范文正、胡安定講學(xué)吳中，立經(jīng)義、治事齋，其學(xué)貴乎實(shí)習(xí)實(shí)用。同時(shí)司馬、二程，以及南宋薛季宣、葉水心，皆以修己治人為學(xué)為教。近世顧亭林、陸桴亭，亦專心實(shí)學(xué)，不尚玄言。桴亭雖未嘗反對(duì)性天之說，亭林則斥理學(xué)家為明心見性之儒矣。此八君子，若生于今日，則其事功必有可觀，教化亦必有效也。

曾經(jīng)在“吳中”講學(xué)的有宋代的范仲淹（文正）、胡瑗（安定），他們與同時(shí)的司馬光、二程以及南宋的薛季宣、葉適（水心）等都重視修己治人之學(xué);晚明的“吳中”學(xué)者如顧炎武（亭林）、陸世儀（桴亭）也都重視實(shí)學(xué)，特別是顧炎武，明確表示反對(duì)理學(xué)家“明心見性”之類的說法。也就是說，吳中的講學(xué)傳統(tǒng)，除了顧、高，還有范、胡以及顧、陸等人，他們都是倡導(dǎo)“修己治人”之“實(shí)學(xué)”，而對(duì)于“明心見性”之性天學(xué)說則并不崇尚，至于顧炎武則是明確排斥的。這么說來(lái)，晚年的章太炎在無(wú)錫講國(guó)學(xué)，倡導(dǎo)“修己治人”之實(shí)學(xué)，代“明心見性”之空言，必然要超越于宋明理學(xué)，超越于程朱、陸王的門戶，結(jié)合其對(duì)原始儒學(xué)、宋明理學(xué)這二期之儒學(xué)的批判性認(rèn)識(shí)出發(fā)，進(jìn)行重新建構(gòu)，而倡導(dǎo)“新四書”則也是建構(gòu)“修己治人”之“實(shí)學(xué)”的新路徑。

五、結(jié)語(yǔ) [48]

章太炎的治學(xué)可分為前后兩個(gè)時(shí)期，就在其建構(gòu)“齊物”哲學(xué)，完成“轉(zhuǎn)俗成真”過程的前期，對(duì)宋明理學(xué)較少評(píng)判，基本是以經(jīng)史考據(jù)、小學(xué)以及佛學(xué)、玄學(xué)的立場(chǎng)來(lái)看儒學(xué)，基本持批評(píng)態(tài)度，反對(duì)調(diào)和附會(huì)的汗漫，故對(duì)明儒王陽(yáng)明評(píng)價(jià)不高;對(duì)程、朱、陸等宋儒能吸收佛學(xué)則有所肯定，然亦評(píng)價(jià)不高。

到了“回真向俗”的后期，章太炎在其《檢論》等著作以及書信、講演錄中，對(duì)于宋明理學(xué)作了一個(gè)較為完整的辨析，《通程》與《議王》可以看到其基本立場(chǎng)，對(duì)二程多有維護(hù)，特別是《定性書》則評(píng)價(jià)較高，對(duì)王陽(yáng)明知行合一等思想也多有肯定。至于“雜釋老”的問題，則認(rèn)為《定性書》更近于老莊，但也未盡老莊之精華;能得佛學(xué)之真者有程顥、謝良佐、陸九淵、楊簡(jiǎn)、陳獻(xiàn)章、王陽(yáng)明等，周敦頤、張載、邵雍、朱子等則限于“天乘”“外道”或“天魔”，多不可取。他還強(qiáng)調(diào)就“人世紀(jì)綱”而言，則還得朱、陸等人的儒學(xué)，因?yàn)榉饘W(xué)太過簡(jiǎn)略而不適用。

再看程朱、陸王異同之辨，主要有三個(gè)問題：其一，異同之選擇，則章太炎一改前期的態(tài)度，轉(zhuǎn)而同情王陽(yáng)明那個(gè)有考據(jù)錯(cuò)誤與調(diào)和心態(tài)的《朱子晚年定論》，又極力支持《大學(xué)》之“復(fù)古本”;其二，就《大學(xué)》的文本中的“格物”說，則贊同王陽(yáng)明的懷疑，然不同意其“格物”解釋，而支持王艮“淮南格物說”;其三，《大學(xué)》“新民”說，同樣批評(píng)朱子，贊同王陽(yáng)明，認(rèn)為“親民”符合《大學(xué)》本意，也符合孔、孟儒學(xué)“修己治人”思想。后面的兩點(diǎn)，章太炎在批判程、朱的同時(shí)，也在批判梁?jiǎn)⒊热顺珜?dǎo)的西學(xué)，以“格物”來(lái)比附科學(xué)，以“新民”說來(lái)“棄舊道德而倡新道德”，認(rèn)為對(duì)《大學(xué)》原意的誤解，將會(huì)影響儒家“修己治人”之學(xué)的弘揚(yáng)，故而章太炎之“訂朱”其實(shí)在西學(xué)東漸的背景下的“訂梁”。

事實(shí)上，章太炎一生治學(xué)都是多元的，并無(wú)門戶之見，無(wú)論漢宋之爭(zhēng)，或是朱陸之爭(zhēng)，都未引起他的關(guān)心。他后期的諸多講演，其實(shí)都是希望將原始儒學(xué)與宋明理學(xué)的精華加以融會(huì)貫通，從而以《大學(xué)》《孝經(jīng)》《儒行》《喪服》這一“新四書”體系，建構(gòu)起“修己治人”的新儒學(xué)，而在這一脈絡(luò)之中值得肯定的宋明以及清代的儒者為：

宋有范文正、胡安定、徐仲車，南宋有永嘉派之薛士龍、陳止齋、葉水心，金華派之呂東萊，明有吳康齋、羅一峰，清有顧亭林、陸桴亭、顏習(xí)齋、戴東原。要皆以修己治人為歸，不喜高談心性。

其中并未包括二程、朱熹、陸九淵與王陽(yáng)明，宋代的范仲淹、胡瑗或薛季宣、陳傅良、葉適、呂祖謙等人，以及明代的吳與弼與羅倫，清初的顧炎武、陸世儀、顏元與清中葉的戴震，畢竟，他們身上那種“修己治人”的篤實(shí)確實(shí)為時(shí)代所需。也就是說，在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)、民族危亡這一重大的背景之下來(lái)談儒學(xué)，也確實(shí)不適宜“高談心性”。故而也可以說，章太炎之論宋明理學(xué)，也當(dāng)是切合時(shí)代之論。

（責(zé)任編輯：陳 真? ?責(zé)任校對(duì)：吳水葉）