王百歲

（隴南師范高等?？茖W(xué)校 歷史文化與旅游學(xué)院，隴南文史研究中心；甘肅 成縣 742500）

位于甘肅省西和縣石峽鎮(zhèn)的八峰崖石窟究竟開(kāi)鑿于何時(shí)、由誰(shuí)開(kāi)鑿，迄今尚無(wú)定論。筆者認(rèn)為，八峰崖石窟極有可能為北魏統(tǒng)治下的仇池氐族楊氏政權(quán)所開(kāi)鑿。迄今尚未找到仇池楊氏與八峰崖石窟之間關(guān)系直接的、確鑿的證據(jù)，因而在現(xiàn)有證據(jù)條件下，凡貿(mào)然做出所謂“八峰崖石窟無(wú)疑就是仇池國(guó)楊氏所開(kāi)鑿”之類結(jié)論或直接認(rèn)為“八峰崖石窟就是由仇池國(guó)楊氏所開(kāi)鑿”的，其實(shí)都是靠不住的。代遠(yuǎn)年湮，滄海桑田，從現(xiàn)存塑像與壁畫(huà)根本看不出初始窟龕與造像的痕跡，現(xiàn)存最早的窟龕與造像也已經(jīng)是宋元以后的，大部分是明清或以后的。所以本文不從造像本身去進(jìn)行年代推演，茲提出以下幾條理由進(jìn)行論證。敬請(qǐng)方家批評(píng)指正。

一、關(guān)于仇池山、仇池國(guó)及在八峰崖開(kāi)窟造像可能性的探討

西和一帶歷史悠久，[1]135-138地理位置重要，文化底蘊(yùn)深厚。據(jù)《路史》載：“太昊伏羲氏……生于仇夷，①“仇夷”即今仇池山，見(jiàn)趙逵夫《仇生·仇維·仇池山》，《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2000年第4期，第40-41頁(yè)。“起城”即今天水市秦安縣。長(zhǎng)于起城?！盵2]73“《禹貢》定天下為九州，西和屬雍、梁二州之地。商湯之際，已有氐羌民族息居?！盵3]123“戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，秦惠文王更元五年（前316），秦滅蜀，拓地千里，其地入秦，首置武都邑?！盵4]43-44“西漢分全國(guó)為十三州刺史部，分轄郡國(guó)及縣、邑道、侯國(guó)。武帝元鼎六年（前111）平西南夷后，從白馬氐聚居區(qū)析置武都郡，此為西和置郡之始?！盵3]123蜀漢諸葛亮北伐時(shí)多次經(jīng)過(guò)隴南（西和）。[5]911-931甘肅省西和縣大橋鎮(zhèn)仇池山（八峰崖石窟的南面）是仇池國(guó)的發(fā)祥地和仇池氐人的活動(dòng)中心之一。[6]193-198據(jù)《魏書(shū)》載：“仇池方百里，因以為號(hào)，四面斗絕，高七里余，羊腸蟠道三十六回，其上有豐水泉，煮土成鹽?！盵7]卷101,2227-2233由此可見(jiàn)，仇池山的地位和影響力非同一般。正所謂“仇池山本身就是一處積淀深厚的文化符號(hào)”。[8]6嚴(yán)耕望先生有云：“仇池山為中古時(shí)代文人向望之避世勝地。”[9]序言關(guān)于佛教最先傳入西和及八峰崖石窟始鑿年代問(wèn)題，康熙三十六年（1697）《西和縣新志》、乾隆三十九年（1774）《西和縣志》、民國(guó)三十六年（1947）《重修西和縣志》均無(wú)載。[11]1-487西和縣志編纂委員會(huì)《西和縣志》載：“佛教何時(shí)傳入本縣，尚無(wú)確切記載。但從西和法鏡寺佛教造型推知，最遲也在北魏時(shí)期……唐朝時(shí)，佛教在本縣就很盛行。”[3]732“明代以前窟龕建造已臻完善?！盵3]733由此可知，佛教最早傳入西和及在西和境內(nèi)開(kāi)窟造像，當(dāng)不晚于北魏。唐代大詩(shī)人杜甫于肅宗乾元二年（759）從關(guān)中經(jīng)秦州（今天水），過(guò)成州同谷（今成縣）至劍南（主要指今天四川?。?，路過(guò)西和石峽時(shí)寫了一首《石龕》詩(shī)。[12]2297《石龕》是否針對(duì)八峰崖石窟而作，頗有爭(zhēng)議。陳貽焮先生認(rèn)為，石龕只是指“自秦州到同谷途中經(jīng)過(guò)之處，不可確指”。[13]56不過(guò)筆者持肯定態(tài)度，[14]88，[15]156理由之一是《石龕》詩(shī)中所描述的景觀符合當(dāng)?shù)丨h(huán)境的實(shí)際情況，唐代與今天沒(méi)有太大變化；理由之二是今天石峽鎮(zhèn)政府所在地是杜甫前往同谷的必經(jīng)之地，而八峰崖石窟是當(dāng)?shù)禺?dāng)時(shí)一處文物古跡、風(fēng)景名勝，且杜甫也有佛教情緣，[16],[17]42-46,119趁便前往自在情理之中；理由之三是八峰崖與仇池山相距很近，而杜甫《秦州雜詩(shī)》中“萬(wàn)古仇池穴”詩(shī)句證明，杜甫對(duì)仇池山心馳神往已久；理由之四是戰(zhàn)亂中憂國(guó)憂民、顛沛流離的杜甫不可能對(duì)一個(gè)抽象的石龕作一首詩(shī)，寄托憂思，石龕一定是具體有所指的。劉雁翔先生在做了詳細(xì)的梳理和論證后明確說(shuō)：“杜甫所詠石龕就是八峰崖石窟?！盵18]141-150關(guān)于杜甫的《石龕》詩(shī)，清乾隆三十九年邱大英撰《西和縣志》卷一“古跡寺廟”一目下“養(yǎng)馬城”條有云：“縣東南一百里飛龍峽下，晉氐酋楊飛龍據(jù)此。又唐天寶之亂，杜甫隱居其地?！盵11]403養(yǎng)馬城就在八峰崖山下不遠(yuǎn)處，既然杜甫曾在養(yǎng)馬城隱居，那么說(shuō)明他曾住在八峰崖下，《石龕》詩(shī)就是他針對(duì)八峰崖而寫的，這種可能性就更大了。在中央電視臺(tái)2006年播放的《探索·發(fā)現(xiàn)》欄目《甘肅古事：石龕懸疑》節(jié)目中，長(zhǎng)期致力于古代文獻(xiàn)與家鄉(xiāng)史地研究的趙逵夫先生亦認(rèn)為，“杜甫寫的《石龕》，是指現(xiàn)在的八峰崖（石窟），（這一點(diǎn)）應(yīng)該是毫無(wú)疑問(wèn)的，那么由這一點(diǎn)就說(shuō)明，這個(gè)八峰崖（石龕）是在唐代以前就已經(jīng)有了的”。事實(shí)上，多數(shù)相關(guān)學(xué)者已形成共識(shí)，認(rèn)為《石龕》寫的就是八峰崖石窟。[19]265-271,[20]188,[21]101,[22]35-36,[23]243,[24],[25]44-51,[26]65-73可以肯定的是，至遲在唐代以前，八峰崖就已開(kāi)窟造像并有了相當(dāng)?shù)姆鹗禄顒?dòng)基礎(chǔ)和規(guī)模。

圖1 麥積山石窟第76窟 內(nèi)景 北魏[10]

圖2 寺灣里古代寺院遺址（孫曉峰提供）

仇池楊氏族人名字中帶有“佛”字的情況也能從一個(gè)角度印證仇池統(tǒng)治者篤信佛教、因地制宜地在八峰崖開(kāi)窟造像的可能性。仇池楊氏政權(quán)成員楊宋奴二子分別取名佛奴、佛狗。據(jù)《宋書(shū)》載：

宋奴之死也，二子佛奴、佛狗奔逃關(guān)中，苻堅(jiān)以佛奴為右將軍，佛狗為撫夷護(hù)軍，后以女妻佛奴子定，以定為尚書(shū)、領(lǐng)軍將軍。[27]卷98，2404，[28]37

《魏書(shū)》亦載：

宋奴之死，二子佛奴、佛狗逃奔苻堅(jiān)，堅(jiān)以女妻佛奴子定，拜為尚書(shū)、領(lǐng)軍?！鸸纷邮?，先為監(jiān)國(guó)，守仇池，乃統(tǒng)事，自號(hào)征西將軍、秦州刺史、仇池公，謚定為武王。[7]卷101,2228

以上兩則材料說(shuō)明，楊佛奴、楊佛狗逃奔苻堅(jiān)，被授以官職、委以重任。另外，“氐帥”楊佛嵩名字中亦有“佛”字。據(jù)《晉書(shū)》載：

太元十九年，……封征虜緒為晉王，征西碩德為隴西王，征南靖等及功臣尹緯、齊難、楊佛嵩等并為公侯，其余封爵各有差。[29]卷117,2976

又據(jù)《資治通鑒》載：

氐帥楊佛嵩叛，奔后秦，楊佺期、趙睦追之，九月，丙戌，敗佛嵩于潼關(guān)。后秦將姚崇救佛嵩，敗晉兵，趙睦死。[30]卷108,3410

以上兩則材料說(shuō)明，楊佛嵩叛晉投后秦?！胺鹋薄胺鸸贰薄胺疳浴钡娜∶?dāng)與氐楊崇佛有關(guān)，可以證明仇池楊氏族人是虔誠(chéng)的佛教徒。

《魏書(shū)》又載：

“太延五年，世祖遣尚書(shū)賀多羅使涼州，且觀虛實(shí)。以牧鍵雖稱藩致貢，而內(nèi)多乖悖，于是親征之。詔公卿為書(shū)讓之曰：‘王外從正朔，內(nèi)不舍僭，罪一也……北托叛奴，南引仇池，憑援谷軍，提絜為奸，罪七也……’”[7]卷99,2207《續(xù)高僧傳》載：“釋僧朗，涼州人。魏虜攻涼，城民素少，乃逼斥道人用充軍旅。隊(duì)別兼之，及轒所擬。舉城同陷，收登城僧三千人……唯朗等數(shù)僧別付帳下。及魏軍東還，朗與同學(xué)中路共叛……七日達(dá)于仇池。又至梁漢，出于荊州，不測(cè)其終。”[31]646下欄-647上欄

由此兩則材料可知，仇池政權(quán)與北涼政權(quán)有一定交往，而北涼是五涼中佛教最盛者。且北魏滅北涼時(shí)有一批僧人經(jīng)仇池南下到達(dá)劉宋境內(nèi)，或有停留于今隴南西和者。

二、北魏統(tǒng)治仇池時(shí)期正好是北魏統(tǒng)治者信仰佛教、開(kāi)窟造像的高潮時(shí)期

魏晉以來(lái)，由于封建統(tǒng)治階層崇信佛教，當(dāng)時(shí)處于戰(zhàn)爭(zhēng)災(zāi)難和統(tǒng)治階級(jí)壓迫下的廣大勞動(dòng)人民幻想從佛教中尋求脫離苦海之道，因而形成了佛教盛行的土壤。北魏建立以來(lái)，佛教在魏晉以降廣泛傳布的基礎(chǔ)上又有新的發(fā)展。北魏孝文帝時(shí)，由于實(shí)行了旨在加強(qiáng)和鞏固其統(tǒng)治地位的漢化政策，北魏的國(guó)力和經(jīng)濟(jì)都進(jìn)一步強(qiáng)化和繁榮，文化也得到了相應(yīng)的發(fā)展，反映最突出的是佛教藝術(shù)的進(jìn)一步興起。北魏從道武帝時(shí)期起，皇帝就篤信并大力提倡佛教。太武帝初期也是非常崇信佛教的，后來(lái)一是因?yàn)槭艿搅苏魏偷澜痰挠绊?，二是因?yàn)榉鸾套陨戆l(fā)展太過(guò)，從經(jīng)濟(jì)政治兩方面影響、沖擊了世俗政權(quán)（皇權(quán)），太武帝于是決心滅佛，遂給佛教以沉重打擊。但是，佛經(jīng)已經(jīng)在中國(guó)社會(huì)生根，正可謂“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生”，經(jīng)過(guò)打擊和高壓的佛教，經(jīng)文成帝復(fù)法后，發(fā)展得更猛。文成帝時(shí)，“詔有司為石像，令如帝身。既成，顏上足下，各有黑石，冥同帝體上下黑子。論者以為純誠(chéng)所感。興光元年秋，敕有司于五級(jí)大寺內(nèi)，為太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長(zhǎng)一丈六尺，都用赤金二十五萬(wàn)金”。[7]卷114,3036“于京城西武州塞，鑿山石壁，開(kāi)窟五所，鐫建佛像各一。高者七十尺，次六十尺，雕飾奇?zhèn)?，冠于一世”。[7]卷114,3037經(jīng)過(guò)獻(xiàn)文帝再到馮太后和孝文帝，佛教進(jìn)入快速、穩(wěn)步發(fā)展時(shí)期。值得注意的是，馮太后和孝文帝都大力推行漢化政策，孝文帝遷都洛陽(yáng)，更加便利了佛教及石窟藝術(shù)向中原、周邊和南方傳播，而且使得佛教的發(fā)展更加自覺(jué)、廣泛、成熟、穩(wěn)健。

在孝文帝太和十三年（489）以前，無(wú)論佛像的樣式和服飾，還基本上保持著兩晉、十六國(guó)時(shí)期的一些特點(diǎn)，面型、服裝還帶有一些犍陀羅或秣菟羅地區(qū)造像的某些特色，可見(jiàn)外來(lái)的佛教藝術(shù)對(duì)我國(guó)佛教藝術(shù)的早期作品有著一些較明顯的影響。但隨著佛教的進(jìn)一步弘揚(yáng)和深入，特別是經(jīng)過(guò)孝文帝的一系列漢化政策后，反映在佛教藝術(shù)領(lǐng)域里的造像，都逐漸地由原來(lái)的古樸雄健趨于清俊秀麗，服飾也由原來(lái)的印度或西域式逐漸地演變成漢民族形式。這種變化的原因之一，就是北魏漢化政策的推行。由于北魏統(tǒng)治者極力推行漢化政策，當(dāng)時(shí)平城、洛陽(yáng)等地新創(chuàng)的一種具有漢民族傳統(tǒng)特點(diǎn)的新的形式，必然也隨之向北方各地流傳，麥積山石窟北魏景明時(shí)期的一一五窟和接近此時(shí)的一一四窟等窟內(nèi)的造像，正是處于這個(gè)變化時(shí)期的作品，既以原來(lái)的形式為主，也開(kāi)始出現(xiàn)了變化，比起洛陽(yáng)龍門石窟同一時(shí)期的賓陽(yáng)中洞的造像來(lái)，其變化的成分還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。這也說(shuō)明了從當(dāng)時(shí)先進(jìn)地區(qū)傳來(lái)的新的藝術(shù)形式在這里要盛行總會(huì)有一個(gè)過(guò)程。從景明以后到北魏滅亡的二十余年，麥積山石窟的晚期造像，不僅從數(shù)量上大大地超過(guò)了前期，在技巧上也進(jìn)入了比較成熟的時(shí)期。當(dāng)時(shí)的藝匠們進(jìn)一步將外來(lái)的藝術(shù)和我們民族傳統(tǒng)技術(shù)糅和，大膽地進(jìn)行了改革和再創(chuàng)造而達(dá)到了高度的成就。[32]73-74

前秦和后秦對(duì)于佛教的弘揚(yáng)，為北魏統(tǒng)治仇池時(shí)期大興佛教創(chuàng)造了有利條件。后秦姚興曾進(jìn)攻仇池政權(quán)，[29]卷117,2975-2990史書(shū)所載進(jìn)攻仇池的路線、仇池山及其周圍環(huán)境恰與今天的實(shí)際路線和方位（含八峰崖石窟）吻合。后秦姚興大興佛教，亦必然影響到仇池國(guó)境內(nèi)。

“在我國(guó)石窟藝術(shù)的發(fā)展中，北魏和隋唐是具有劃時(shí)代意義的重要階段?！盵33]725北魏是中國(guó)佛教發(fā)展和佛教石窟開(kāi)鑿史上極其重要的一個(gè)朝代。北魏統(tǒng)治者“對(duì)佛教極力地推崇和宣揚(yáng)，……建寺立塔，開(kāi)窟鑿像，蔚然成風(fēng)。朝廷上下，競(jìng)相爭(zhēng)造”。[32]59北魏統(tǒng)治者篤信佛教且在云岡、龍門、麥積山等地大量開(kāi)窟造像。

宿白先生說(shuō)：

大約從太和十八年（494年）北魏遷洛以來(lái)的二十年間，北中國(guó)好像興起了一個(gè)“石窟熱”，許多地方官跟著皇室也在地方上開(kāi)鑿起石窟來(lái)了。根據(jù)現(xiàn)存資料，我們初步統(tǒng)計(jì)一下：洛陽(yáng)龍門最早的紀(jì)年銘記是太和十九年（495年）；遼寧義縣萬(wàn)佛堂最早的是太和二十三年（499年）；鞏縣大約開(kāi)鑿于景明中（500～503年）；炳靈、麥積開(kāi)始雖早，但現(xiàn)存北魏銘記，前者最早是延昌二年（513年），后者是景明三年（502年）。此外，慶陽(yáng)寺溝石窟是永平二年（509年）；涇川王家溝石窟是永平三年（510年）。除了響堂、天龍興鑿較晚，北中國(guó)一些重要石窟和次要石窟，大都開(kāi)始興建或繼續(xù)興建于495～513年這一階段。這一階段正是北魏遷洛初期，統(tǒng)治集團(tuán)還有力量控制老百姓的時(shí)期，過(guò)了這個(gè)階段各地起義風(fēng)起云涌，北魏統(tǒng)治者已沒(méi)有新建石窟地點(diǎn)的實(shí)力了。[34]37

閻文儒先生也指出：

北魏太和年中，鮮卑統(tǒng)治集團(tuán)為了加速北魏政權(quán)的封建化過(guò)程，加強(qiáng)鎮(zhèn)壓中原人民，實(shí)行了漢化政策。反映到石窟藝術(shù)上，以云岡、龍門為中心，無(wú)論何種形象，都采取了漢族形式的衣飾。由北魏首都平城、洛陽(yáng)向外發(fā)展，西至秦隴、河西各石窟，南至巴蜀，東北至營(yíng)州（義縣萬(wàn)佛堂），東南至青、徐（云門山至駝山）都受到了影響。這是中國(guó)石窟藝術(shù)發(fā)展歷程中的一大變化。根據(jù)這樣的發(fā)展道路，全國(guó)最大的石窟群，如莫高窟、麥積崖、炳靈寺、寺溝等石窟北朝中期后的造像，完全可以說(shuō)受到云岡、龍門造像的影響。北朝末年，四川廣元千佛崖第七十二窟的佛、菩薩等造像，與甘肅天水麥積崖中晚期的造像風(fēng)格是完全相同的，因此可以說(shuō)，四川地區(qū)早期的石窟造像是受到麥積崖、炳靈寺石窟造像影響的。[35]11

以上兩則材料提供了有關(guān)八峰崖石窟的兩個(gè)重要信息：第一，正是在北魏時(shí)期，尤其是孝文帝太和改制以后，由于漢化、遷都、移風(fēng)易俗、封建化、民族融合等原因，開(kāi)窟造像之風(fēng)從云岡、龍門向中原北方其他廣大地區(qū)（含今隴南市一帶）擴(kuò)展；第二，四川地區(qū)早期石窟與造像正是受到了麥積山、炳靈寺石窟造像的影響，而這一影響主要是通過(guò)經(jīng)由今隴南市一帶途徑的傳播而實(shí)現(xiàn)的。這也是今隴南（西和）一帶開(kāi)窟造像較早的歷史、地理、宗教、藝術(shù)理論根據(jù)之一。

“麥積山石窟現(xiàn)存窟龕共一九四個(gè)，分別為后秦（或西秦）、北魏、西魏、北周、隋、唐、五代、宋、元、明、清各代開(kāi)窟或修繕。其中屬于北魏時(shí)期開(kāi)鑿的窟龕就達(dá)八十九個(gè)，幾乎占全部窟龕的二分之一。”[32]60

另一方面，“自楊駒居仇池開(kāi)國(guó)至楊永安亡國(guó)，其間凡五國(guó)，三十三主，約三百八十余年”。仇池五國(guó)包括前仇池國(guó)（296～371）、后仇池國(guó)（386～442）、武都國(guó) （443～477）、武興國(guó) （478～553）、陰平國(guó)（479～580）等。[6]176-198仇池國(guó)總是介于南、北方政權(quán)之間，對(duì)雙方皆時(shí)服時(shí)叛、時(shí)戰(zhàn)時(shí)和。曾較長(zhǎng)時(shí)期臣服于北魏并在宗教、文化等方面受其影響。

在北魏與宋、齊等國(guó)爭(zhēng)奪或保護(hù)仇池國(guó)或在仇池國(guó)外圍展開(kāi)爭(zhēng)斗的過(guò)程中，仇池國(guó)在南、北大國(guó)的夾縫中生存，處境艱難；[7]卷28,690-691北魏與宋、齊對(duì)仇池國(guó)的爭(zhēng)奪異常激烈，[30]卷124,3898-3899仇池國(guó)面對(duì)來(lái)自南、北兩方面的壓力，搖擺不定；[27]卷98,2409在北魏與宋、齊爭(zhēng)奪仇池的戰(zhàn)爭(zhēng)中，北魏多居于優(yōu)勢(shì)，而宋、齊則敗多勝少。[7]卷51,1130

北魏太武帝于太平真君四年（443）平定仇池，仇池遂歸北魏統(tǒng)轄。從該年北魏占據(jù)秦州到孝武帝永熙三年（534）北魏滅亡的近一個(gè)世紀(jì)里，幾次變革促使政治、經(jīng)濟(jì)、文化諸方面發(fā)生了深刻變化。麥積山石窟的北魏窟龕和造像，主要也是在這一期間開(kāi)鑿和修造的。[32]61仇池統(tǒng)治者篤信佛教，積極開(kāi)窟造像，信仰佛教與開(kāi)窟造像亦是仇池國(guó)氐族楊氏政權(quán)政治、文化、宗教活動(dòng)的一項(xiàng)重要內(nèi)容。

北魏與仇池這兩個(gè)方面的因素為我們探尋八峰崖石窟的開(kāi)鑿時(shí)間提供了極其重要的線索。八峰崖石窟當(dāng)開(kāi)鑿于北魏統(tǒng)治仇池時(shí)期。既然極有可能是仇池國(guó)統(tǒng)治者氐族楊氏開(kāi)鑿了八峰崖石窟，為什么一般不說(shuō)是仇池國(guó)統(tǒng)治時(shí)期開(kāi)鑿了八峰崖石窟而常說(shuō)是“北魏時(shí)期開(kāi)鑿了八峰崖石窟”或“北魏統(tǒng)治仇池時(shí)期開(kāi)鑿了八峰崖石窟”呢？筆者認(rèn)為主要有兩個(gè)理由：第一，在魏晉南北朝時(shí)期，北魏的信仰佛教和開(kāi)窟造像在當(dāng)時(shí)諸政權(quán)中最為興盛、時(shí)間最長(zhǎng)、最具代表性，因而北魏開(kāi)窟造像是歷史的一個(gè)典型，是一個(gè)時(shí)代和特定風(fēng)格的集中體現(xiàn)；第二，八峰崖石窟開(kāi)鑿最為可能的時(shí)間是在北魏統(tǒng)治仇池地域（即后仇池國(guó)滅亡以后）時(shí)期，且仇池國(guó)的信仰佛教和開(kāi)窟造像必是受到了北魏自身信仰佛教和開(kāi)窟造像風(fēng)氣及造像風(fēng)格的影響。所以正確的說(shuō)法應(yīng)該是“八峰崖石窟可能由北魏統(tǒng)治仇池時(shí)期的氐族楊氏政權(quán)所開(kāi)鑿”。

三、八峰崖與仇池山距離最近

八峰崖與仇池山直線距離只有10公里，南北相望。如果天氣晴好，能見(jiàn)度好，肉眼看起來(lái)雙方輪廓都十分顯眼。二者如此相近，試想，盤踞于仇池山上（或隴南其他地方）的仇池政權(quán)如果意欲在八峰崖開(kāi)窟造像，則非常方便，可以大大降低成本，避免山川阻隔、長(zhǎng)途攜物行走之苦，亦可繞開(kāi)其他民族政權(quán)或地方勢(shì)力的干擾，就近敬拜佛菩薩、祈求賜福、燒香還愿，何樂(lè)而不為呢？從常理來(lái)分析，首先應(yīng)該考慮八峰崖，然后才是麥積山等處?！陡拭C古事：石龕懸疑》中有這樣一段話：“仇池國(guó)王楊茂搜，能在150公里之外的麥積山開(kāi)窟雕鑿佛像，為何不在距離仇池山只有5公里①此處“5公里”之說(shuō)有誤。的八峰崖天然石龕塑造佛像呢？”筆者以為，節(jié)目解說(shuō)辭除了直接依據(jù)麥積山第78窟的榜題以外恐怕并未依據(jù)其他資料。然則不能僅僅依據(jù)這一榜題及仇池楊氏在麥積山石窟造像供養(yǎng)一事就斷定麥積山第78窟窟主或供養(yǎng)人就是楊茂搜（以便和楊茂搜在八峰崖建寺開(kāi)窟的傳說(shuō)聯(lián)系起來(lái)），因?yàn)閮H此還不能確定麥積山第78窟開(kāi)窟造像者的具體身份，也不能因?yàn)槌鸪卣?quán)統(tǒng)治者在麥積山開(kāi)窟造像就斷言他們一定首先會(huì)在八峰崖開(kāi)窟造像。不排除由于發(fā)現(xiàn)八峰石崖天然縫隙之可以開(kāi)窟造像的特征較晚，或者雖然發(fā)現(xiàn)八峰石崖天然縫隙較早但產(chǎn)生在該處開(kāi)窟造像的想法較晚（由于忙于對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)、內(nèi)部爭(zhēng)斗或農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等），而由楊茂搜之后的氐族統(tǒng)治者或地方大族在八峰崖開(kāi)窟造像的可能性。不過(guò)，作為中國(guó)四大石窟之一的麥積山石窟，因?yàn)榫嚯x政治、文化中心的關(guān)中很近，加之正好位于絲綢之路干道近處，在彼傳播佛教、建立寺廟、開(kāi)鑿石窟，一定早于八峰崖。但人們確實(shí)不禁要問(wèn)，崇信佛教的仇池政權(quán)統(tǒng)治者能在150公里之外的麥積山開(kāi)窟造像，怎么不會(huì)在近在咫尺的仇池山對(duì)面的八峰崖天然石隙中開(kāi)龕造像繪畫(huà)呢？所以，八峰崖石窟也許就是由楊茂搜開(kāi)鑿，也許與楊茂搜本人毫無(wú)關(guān)系，但無(wú)論與楊茂搜有無(wú)直接關(guān)系，距離如此之近，加上其他因素的和合，我們有理由認(rèn)為，仇池政權(quán)統(tǒng)治者氐族楊氏極有可能就是八峰崖石窟的最早開(kāi)鑿者。

西和民間傳說(shuō)，古代的八峰崖石窟曾有崖前建筑，而且負(fù)責(zé)建寺者正是前仇池國(guó)第一代國(guó)王楊茂搜。相傳西晉元康年間（291～299），仇池國(guó)大旱，氐王楊茂搜在八峰崖山下寺灣里①“寺灣里”即指八峰崖石窟所在的山峰腳下較為開(kāi)闊的谷底。督建寺院、延僧祈雨。適逢大雨滂沱，山洪暴發(fā)，一夜之間將寺院沖毀無(wú)存。茂搜嗟嘆，郁悶不樂(lè)。忽有大臣發(fā)現(xiàn)，寺灣里的殿宇已完整無(wú)損地移至離地百仞的懸崖之上，遂成八峰崖石窟。[3]734很多學(xué)者以嚴(yán)肅的態(tài)度對(duì)待這種傳說(shuō)，[22]35-36但也有一些學(xué)者懷疑這種傳說(shuō)的真實(shí)性，不以為然；筆者認(rèn)為，首先時(shí)間就不是十分相符，但對(duì)開(kāi)窟造像也無(wú)法完全否定。其實(shí)，世界上的任何事情都有因果，民間傳說(shuō)或民間信仰是“標(biāo)志性文化”或“具有獨(dú)特地域性的文化”，[36]往往包含著極其重要的歷史信息，只不過(guò)是以另一種方式間接地反映歷史的真實(shí)面貌罷了。

四、與在八峰崖開(kāi)窟造像有關(guān)的遺跡遺物

西和長(zhǎng)道寧家莊新石器早期文化遺址與天水秦安大地灣遺址屬同一時(shí)期，說(shuō)明西和境內(nèi)人類生活的最早年代可上溯到7000多年前。距今5000～6000年的仰韶文化遺址在西漢水、白龍江流域普遍存在。[37]3220世紀(jì)在西和境內(nèi)發(fā)現(xiàn)了三枚金質(zhì)封印，即“魏歸義氐侯”“晉歸義氐王”和“晉歸義羌侯”。其中，“晉歸義氐王”和“晉歸義羌侯”發(fā)現(xiàn)于緊鄰石峽鎮(zhèn)和大橋鎮(zhèn)（仇池山）的西高山鎮(zhèn)，1962年收藏于甘肅省博物館；“魏歸義氐侯”系1991年由國(guó)家海關(guān)部門在查獲的一批走私文物中繳獲，這批走私文物經(jīng)文物部門組織專家考證，確認(rèn)金印為西和縣出土文物，遂移交甘肅省博物館收藏。②三枚金印基本呈方形，重量大致接近?！拔簹w義氐王”印，尺寸為2.2cm×2.2cm×3cm，重量為153g，三國(guó)魏。方形，羊鈕。鑿白文篆書(shū)“魏歸義氐王”五字，分列三行，“魏”字獨(dú)居一行?！皶x歸義氐王”印，尺寸為2.3cm×2.3cm×3cm，重量為153g，西晉。方形，駝鈕(有專家認(rèn)定為羊鈕，待考）。鑿白文篆書(shū)“晉歸義氐王”五字，分列三行，“晉”字獨(dú)居一行。“晉歸義羌侯”印，尺寸為2.3cm×2.3cm×3cm，重量為161g，西晉。方形，駝鈕(有專家認(rèn)定為羊鈕，待考）。鑿白文篆書(shū)“晉歸義羌侯”五字，分列三行，“晉”字獨(dú)居一行。見(jiàn)蒲立：《三枚仇池“封印”》，“中國(guó)甘肅網(wǎng)”和“中國(guó)隴南網(wǎng)”。有學(xué)者認(rèn)為，三枚金質(zhì)封印中之魏印當(dāng)與楊千萬(wàn)附魏時(shí)間相符。

寺灣里地勢(shì)較為平緩開(kāi)闊，不僅有多塊莊稼地，而且有大面積荒閑地。在古代，這些莊稼地和荒閑地?zé)o論是否廢棄，皆不僅可用于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，而且完全具有建筑較大規(guī)模莊園或寺院的可能；荒閑地（樹(shù)林）里隨處可見(jiàn)陶質(zhì)屋脊構(gòu)件或磚瓦殘片，甚至在山峰上部、半山荒地、斜坡陡路亦能見(jiàn)到殘磚破瓦。筆者于2012年考察時(shí)看見(jiàn)兩塊柱石，較大者放置在荒閑地里（經(jīng)詢問(wèn)當(dāng)?shù)剞r(nóng)家得知，前些年尚有半截埋于地下，后被整體挖出，直徑48，高25厘米），較小者放置在農(nóng)家院落外邊羊腸小道邊（直徑25，高24.5厘米），皆比例勻稱，雕刻美觀，沉穩(wěn)堅(jiān)實(shí)，形貌古舊；荒地里豎立著一通碑，下端埋于土中，露出地面部分寬99厘米，碑頂半圓形凸出部高出地面155厘米，碑陽(yáng)與碑陰皆非常粗糙，字跡漫漶不清，碑陽(yáng)上部4個(gè)大字，當(dāng)為碑額，且釋讀為“禹書(shū)戩谷”？碑陽(yáng)余部及碑陰尚有密密麻麻的小字，筆者勉強(qiáng)讀出碑陰幾個(gè)字：“……石……西……歷施修……石……而□八佛……”趙逵夫先生認(rèn)為：“露出地面部分小字已完全無(wú)法看清。”[38]1-5根據(jù)縣志記載、當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)、石窟周圍環(huán)境，并結(jié)合石窟碑文推測(cè)，此碑或即明萬(wàn)歷年間（1573～1619）碑（詳情待考）；一塊用以固定門檻的石板，上有豁口，或是為了鉚接而鑿開(kāi)，檻石已破為兩片，一片被當(dāng)?shù)剞r(nóng)民用來(lái)砌筑地壟，另一片置于路邊。據(jù)以上情況推斷，寺灣里在古代曾經(jīng)修建過(guò)規(guī)模較大、氣派雄偉的莊園或寺院。在當(dāng)時(shí)的情況下，非一般富商、地主、官員所能構(gòu)建，更非貧苦農(nóng)民所能造作，只有政府（或王室）才能建造。如果這些遺物大多數(shù)是明清時(shí)期的，也不能排除自魏晉南北朝以來(lái)當(dāng)?shù)胤鸾袒顒?dòng)或鑿窟建寺活動(dòng)的歷史傳承。

圖3 在八峰崖石窟棧道遠(yuǎn)望仇池山（孫曉峰提供）

圖4 寺灣里疑似明碑（孫曉峰提供）

五、在八峰崖開(kāi)窟造像的旁證

仇池楊氏呈現(xiàn)出漢化趨勢(shì)。楊氏所處周邊環(huán)境、自身血統(tǒng)之變化、模仿漢人官制、獨(dú)特的外交活動(dòng)（稱臣，周旋于南、北王朝，戰(zhàn)、和不定）等因素勢(shì)必促使楊氏接觸漢文化，其生產(chǎn)生活方式、語(yǔ)言文字、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等方面都有不同程度的漢化。氐人的佛教信仰相當(dāng)程度上受到漢人佛教信仰的影響。[39]492-505

仇池國(guó)楊氏曾在天水麥積山石窟第78窟鑿窟、塑像、繪畫(huà)?！暗?8窟是天水麥積山石窟中最早的石窟，就其造像藝術(shù)風(fēng)格來(lái)說(shuō)，應(yīng)當(dāng)早于第76窟，屬于西秦所開(kāi)鑿的石窟，與第74窟為同期作品?！盵40]49-65第78窟佛壇右側(cè)壇基上的18身北魏仇池鎮(zhèn)供養(yǎng)人畫(huà)像左側(cè)上列第一身男像墨書(shū)榜題被釋讀為“仇池鎮(zhèn)……□（經(jīng)）生王□□供養(yǎng)十方諸佛時(shí)清信士……”，[41]75多位專家的識(shí)讀大同小異；下列第三身男像榜書(shū)被金維諾先生釋讀為“仇池鎮(zhèn)楊□□□養(yǎng)□□□□□”等。[42]166張錦秀等先生認(rèn)為，該榜題“是北魏太平真君七年（446）至太和服飾改制（486）期間的作品”。[43]107仇池鎮(zhèn)楊氏亦曾在麥積山第76窟鑿窟、塑像、繪畫(huà)，不排除北魏或以前時(shí)期仇池氐人在麥積山第74窟開(kāi)窟造像的可能性，第78、76窟的壁畫(huà)和題記是仇池氐人信仰佛教且開(kāi)窟造像的鐵證。麥積山石窟中的塑像及壁畫(huà)上的人物，多模擬當(dāng)時(shí)遷徙于秦州等地的鮮卑族、氐族和漢族等人像的體格相貌，尤其是自北魏孝文帝推行漢化政策后，塑像多塑造清秀的面貌和以漢人服飾為主的形象。[44]81

同為氐族的前秦和后涼統(tǒng)治者都重視并信仰佛教，亦曾開(kāi)窟造像?！吨袊?guó)佛教史》謂：“前秦繼后趙之后，成為中原佛教中心。苻堅(jiān)信佛不下于石虎，在他的積極提倡下，道安晚年在長(zhǎng)安譯經(jīng)，前秦統(tǒng)治的河西地區(qū)佛教勢(shì)力也得到進(jìn)一步發(fā)展。”[33]663-664《甘肅省志》甚至認(rèn)為：“前秦苻堅(jiān)統(tǒng)治的44年當(dāng)中，是佛教在西北最盛的時(shí)期。”[45]89前秦在滅掉前燕后，又降服了仇池楊纂，于其地置南秦州。[30]卷103,3243-3245呂涼政權(quán)也對(duì)傳播和發(fā)展佛教做出了積極貢獻(xiàn)，且后涼政權(quán)與仇池國(guó)關(guān)系較為密切。[29]卷123,3053-3064目前學(xué)術(shù)界比較一致的看法是，敦煌莫高窟最早的一批窟龕就是在前秦時(shí)期[46]362-269,[47]9-13,[48]45以及“十六國(guó)晚期（相當(dāng)于西涼到北涼統(tǒng)治時(shí)期）”[49]178開(kāi)鑿的。

仇池氐人、北魏名將楊大眼亦曾在洛陽(yáng)龍門開(kāi)窟造像。龍門石窟古陽(yáng)洞現(xiàn)存北魏“仇池楊大眼為孝文皇帝造像記”。[50]214據(jù)《金石萃編》載：

楊大眼造像記：（碑連額高三尺九寸，廣一尺七寸四分；十一行，行廿三字；正書(shū)，額題‘邑子像’三字，亦正書(shū)；在洛陽(yáng)伊闕。）邑主仇池楊大眼為孝文皇帝造像記：夫靈光弗曜，大千懷永夜之；蹤不遘，葉生含靡導(dǎo)之懺。是以如來(lái)應(yīng)群緣以顯跡，爰暨□□，□像遂著，降及后王，茲功厥作。輔國(guó)將軍、直閣將軍、□□□□、梁州大中正、安戎縣開(kāi)國(guó)子仇池楊大眼誕承龍曜之資，遠(yuǎn)踵應(yīng)符之胤，稟英奇于弱年，挺超群于始冠。其□也，垂仁聲于未聞，揮光也，摧百萬(wàn)于一掌。震英勇則九宇咸駭，存侍納則朝野必附。靜王衢于三紛，掃云鯨于天路。南穢既澄，震旅歸闕，軍次□行，路逕石窟，覽先皇之明蹤，睹盛圣之麗?ài)E。矚目□霄，泫然流感。遂為孝文皇帝造石像一區(qū)，凡及眾形，罔不備列。刊石記功，示之云爾。武。[51]

仇池氐人能在北魏統(tǒng)治的中心地區(qū)鑿窟造像，則北魏、仇池奉佛之盛況可見(jiàn)一斑。

另外，根據(jù)考古證明、文獻(xiàn)記載和學(xué)者們研究，西和境內(nèi)靠北且與麥積山更近的法鏡寺石窟也開(kāi)鑿于北魏時(shí)期。[52]154-163,[53]3-11

上述僅為仇池楊氏信仰佛教、開(kāi)窟造像的部分旁證。

六、結(jié)語(yǔ)

北魏鮮卑族拓跋氏、仇池氐族楊氏皆篤信佛教。北魏遷都洛陽(yáng)以后在更為廣闊的范圍內(nèi)弘揚(yáng)佛教、開(kāi)窟造像，曾一度占領(lǐng)天水、控制仇池，信佛及開(kāi)窟造像之風(fēng)由中原北方影響及于南方及西南地區(qū)，擴(kuò)展至仇池鎮(zhèn)（包括今隴南、天水）。八峰崖石窟極有可能由北魏統(tǒng)治下的仇池楊氏統(tǒng)治者所開(kāi)鑿，當(dāng)開(kāi)鑿于北魏攻滅仇池政權(quán)，統(tǒng)治前、后仇池國(guó)地域時(shí)期，這一時(shí)期恰是北魏及仇池統(tǒng)治者崇奉佛教、開(kāi)窟造像達(dá)到高潮的時(shí)期。八峰崖與仇池山相對(duì)而立、近在咫尺，開(kāi)窟造像十分方便，不僅成本小，可免除諸多干擾，而且禮敬佛菩薩可免除遠(yuǎn)去外地的長(zhǎng)途勞頓。西和一帶迄今流傳的楊茂搜建寺筑廟、開(kāi)窟造像的傳說(shuō)與有關(guān)文獻(xiàn)的記載相得益彰，考古發(fā)現(xiàn)恰與文獻(xiàn)記載相互印證。文獻(xiàn)記載與民間傳說(shuō)絕非無(wú)稽之談。仇池楊氏呈現(xiàn)出漢化趨勢(shì)，曾在天水麥積山鑿窟、塑像、繪畫(huà)、供養(yǎng)，仇池楊大眼曾為北魏孝文帝造像銘記，而同為氐族的前秦與后涼統(tǒng)治者皆崇佛并在敦煌莫高窟等地開(kāi)窟造像，這些史實(shí)可作為仇池楊氏在八峰崖開(kāi)窟造像的旁證。這一切說(shuō)明，八峰崖石窟于北魏統(tǒng)治仇池時(shí)期由氐族楊氏開(kāi)鑿是極有可能的。