王培元

一

順治十四年（1657）秋，泉城濟(jì)南大明湖畔，楊柳葉始微黃，乍染秋色，呈搖落之態(tài)。一位二十四歲的新科進(jìn)士，面對(duì)此景，不禁有所感觸，于是寫下了四首七律《秋柳》詩：

秋來何處最銷魂，殘照西風(fēng)白下門。他日差池春燕影，只今憔悴晚煙痕。愁生陌上《黃驄曲》，夢(mèng)遠(yuǎn)江南烏夜村。莫聽臨風(fēng)三弄笛，玉關(guān)哀怨總難論。（其一）

王士禛（1634-1711）清禹之鼎《王士禛放鷴圖》局部

桃根桃葉鎮(zhèn)相憐，眺盡平蕪欲化煙。秋色向人猶旖旎，春閨曾與致纏綿。新愁帝子悲今日，舊事公孫憶往年。記否青門珠絡(luò)鼓，松枝相映夕陽邊。（其四）

白門衰柳，秦淮煙云，暈染著一層朦朧隱曲、凄涼感傷的哀情愁緒;吞吞吐吐、模模糊糊、欲說又止的語言，既無違于新朝，又能引發(fā)遺賢野老“一代興亡”的感慨與共鳴……這組托物而吟詠南明舊事的律詩，遂哄傳一時(shí)，流布于大江南北。

詩作者王士禛，號(hào)阮亭，又號(hào)漁洋山人，是清詩史上大名鼎鼎、領(lǐng)袖群倫的人物。順治十五年殿試居二甲的王氏，先任揚(yáng)州推官、禮部主事，再入翰林院，為國子監(jiān)祭酒，后充經(jīng)筵講官，又入值南書房，最后任刑部尚書，躋身六部九卿之列，成為康熙皇帝“甚為優(yōu)眷”的寵臣，“絕世風(fēng)流潤太平”的開國宗匠、詩壇盟主。其《秋柳》詩四首“實(shí)處轉(zhuǎn)虛，空寂見巧”的風(fēng)調(diào)，與比一般文人士大夫更精明世故的王氏，終其一生戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如履薄冰的“醇謹(jǐn)”個(gè)性若合符節(jié)。他的門人馮景就曾說他，居諫諍之職而不敢言，只是“循默而遷秩”。

王士禛后來大力提倡的“神韻”說，于此亦已顯出端倪?！拔页_國之初，”紀(jì)曉嵐等《四庫》館臣曾寫道，“士禛等以清新俊逸之才，范水模山，批風(fēng)抹月，倡天下以‘不著一字，盡得風(fēng)流之說，天下遂翕然應(yīng)之。”

王氏的《秋柳》詩，何以能夠先后有數(shù)百人唱和，短時(shí)間內(nèi)便得到天下之翕然響應(yīng)呢？這自然與這組詩傳達(dá)出的淡淡的朦朧的詩意韻味，大有關(guān)系。錢鍾書《談藝錄》說：“夫自運(yùn)謀篇，倘成佳構(gòu)，無不格調(diào)、詞藻、情意、風(fēng)神，兼具各備;雖輕重多寡，配比之分量不同，而缺一不可焉?！倍跏慷G何以單單標(biāo)舉“神韻”，將“不著一字，盡得風(fēng)流”推崇為詩美的最高境界呢？

作為一個(gè)辮發(fā)胡服、厚祿高官、得到康熙皇帝格外恩寵的詞臣，王士禛作詩極力追求“超脫”，超越現(xiàn)實(shí)政治，刻意回避社會(huì)生活的抒寫，盤桓且滿足于歌功頌德、應(yīng)酬贈(zèng)答、詠懷古跡、流連光景的“風(fēng)流自賞”的文辭當(dāng)中。他所倡導(dǎo)的所謂“神韻天然”“不可湊泊”，亦即禪宗所言“不黏不脫，不即不離”，無非是清遠(yuǎn)、超逸、高妙、空靈的情趣和況味而已。與其在《香祖筆記》卷六所說的，“余嘗觀荊浩論山水，而悟詩家三昧，其言曰‘遠(yuǎn)人無目，遠(yuǎn)水無波，遠(yuǎn)山無皴”，意旨是一致的。王士禛曾稱賞梅子翔的詩“風(fēng)味澄夐，絕遠(yuǎn)世事”。他還說：“夫詩之為物，恒與山澤近，與市朝遠(yuǎn)，觀六季三唐作者篇什之美，大約得江山之助，寫田園之趣者，什居六七。”

錢鍾書《談藝錄》又指出：“漁洋天賦不厚，才力頗薄，乃遁而言神韻妙悟，以自掩飾。一吞半吐，撮摩虛空，往往并未悟入，已作點(diǎn)頭微笑，閉目猛省，出口無從，會(huì)心不遠(yuǎn)之態(tài)……將意在言外，認(rèn)為言中不必有意;將弦外余音，認(rèn)為弦上無音;將有話不說，認(rèn)作無話可說……妙悟云乎哉，妙手空空已耳。”不能不說，“言中無意”“弦上無音”與“妙手空空”，的確點(diǎn)到了王氏的命門。對(duì)王士禛所謂“空無所有”，錢鍾書還舉例加以說明道：“漁陽固亦真有龍而見首不見尾者，然大半則如王文祿《龍興慈記》載明太祖殺牛而留尾插地，以陷土中欺主人，實(shí)空無所有也?！?p>

恐怕王士禛還并不僅僅是天賦不厚、才力頗薄的問題，更關(guān)鍵之處在于，他是一個(gè)服官四十五年，深蒙圣眷的御用文人?？滴跏吣辏?678）召對(duì)懋勤殿，康熙諭旨內(nèi)閣：“王士禛詩文兼優(yōu)，著以翰林官用?！彪S即以侍讀入值南書房，其后一路春風(fēng)，官運(yùn)亨通。無論作詩論詩，他都不可能不被此種角色所規(guī)制、所束約?；蕶?quán)專制獨(dú)裁體制，至明清更加苛酷嚴(yán)密，清代尤甚。清王朝繼四十天定鼎北京、四十年奪取全國的“武功”之后，又采取高壓、利用、懷柔并施的政策，以血腥的文字獄和開博學(xué)鴻辭科的軟硬兩手，推行其博大惡辣的“文治”，逐步壓服、震懾了廣大漢族知識(shí)分子和民眾。魯迅說過，漢族士大夫的心靈和精神被清朝統(tǒng)治者馴擾愚弄之后，只剩下了“天馬行空式的超然的性靈”。

“釋氏言羚羊掛角，無跡可求。古言云羚羊無些子氣味，虎豹再尋他不著，九淵潛龍，千仞翔鳳乎？此是前言注腳，不獨(dú)喻詩，亦可為士君子居身涉世之法?！蓖跏慷G《香祖筆記》卷一中的這段話，正可視為其人的“夫子自道”。可見他的處世哲學(xué)、人生之道及政治抉擇，與其在詩藝詩學(xué)上的追求，其精神指向是完全相同的。

然而，偏偏有不識(shí)時(shí)務(wù)者，不滿于這位“挾官位以為重”的炙手可熱的寵臣，竟冒天下之大不韙，無所畏懼地對(duì)其發(fā)起了挑戰(zhàn)?！翱蓱z一曲《長生殿》，斷送功名到白頭。”時(shí)人的這句詩，指的就是此事?？滴醵四辏?689），佟皇后病死，按規(guī)定百日之內(nèi)不得作樂。官居右贊善兼翰林院檢討的趙執(zhí)信，在“國恤”期間“違制”，觀看好友洪昇所編傳奇《長生殿》演出，因而遭到禮部給事中黃六鴻的參劾，結(jié)果以“大不敬”銷官，不到三十歲便廢錮終身，此后息影田園五十載，蹭蹬落拓一生。

然而，一身傲骨、特立獨(dú)行的趙執(zhí)信，并未就此屈服沉淪而忘懷世事。后來他專門撰寫了《談龍錄》一書，對(duì)弟子如群星捧月般景從景行的“泰山北斗”王士禛，發(fā)起了公開的論爭。其實(shí)，作為王士禛的山東同鄉(xiāng)及從甥婿，趙執(zhí)信是很鄙視“以詩文致通顯”的王氏的，更反感他利用自己的權(quán)位“籠罩群才，廣于結(jié)納”。他也早就察覺了王士禛的問題之所在。年輕的時(shí)候，他與洪昇都曾向王士禛學(xué)詩。那時(shí)他對(duì)王氏有關(guān)詩的見解，便開始產(chǎn)生了腹誹，也就是他在《談龍錄》自序中，追憶當(dāng)時(shí)情形時(shí)所說的“心怦怦然每有所不能愜”。而趙執(zhí)信特別服膺的，則是遺民詩人吳喬在其《圍爐詩話》一書中提出的見解：“詩之中，須有人在”，并視之為“名言”。趙執(zhí)信還對(duì)周昂“文以意為主，以言語為役”的看法深表贊同。越到后來，他對(duì)王士禛無“我”失“真”的詩風(fēng)及“神韻”說的不滿，便越發(fā)強(qiáng)烈，如骨鯁在喉不吐不快，遂有《談龍錄》面世。此著雖為薄薄一冊(cè)，卻以深沉的思想力量與銳利的精神鋒芒，準(zhǔn)確擊中了王士禛的要害。

趙執(zhí)信與王士禛公開談龍論詩，堪稱吾國詩史上一件具有重大意義的事件。清詩史專家嚴(yán)迪昌認(rèn)為，《談龍錄》是“清代乃至歷代以來第一部最不‘溫柔敦厚的詩論”（《清詩史》，人民文學(xué)出版社2011年）。

二

《談龍錄》開篇便回憶起往事，有一次在王宅，趙執(zhí)信和洪昇與王士禛一起談詩論藝。孤傲清高的洪昇憤然于“時(shí)俗之無章”，首先道出了自己的看法：“詩如龍然，首、尾、爪、角、鱗、鬛一不具，非真龍也?！蓖跏慷G則立即“哂之曰”：“詩如神龍，見其首不見其尾，或云中露一爪一鱗而已，安得全體！”

桀驁不馴的趙執(zhí)信，當(dāng)即針鋒相對(duì)地表達(dá)了自己的觀點(diǎn)，“龍之首尾完好，故宛然在”，只不過是“恍惚望見者，第指其一鱗一爪”罷了，絕不可“拘于所見，以為龍具在是”！他的意見十分明確，就是認(rèn)為王士禛所謂“云中之龍時(shí)露一鱗一爪”，并非“真龍”耳。

趙執(zhí)信（1662-1744）

王士禛以“一鱗一爪”，為“真龍”“全龍”，且充“神龍”，說穿了，也就是“取一端而概全體”，或“以割裂為美”。其實(shí)是以強(qiáng)調(diào)詩的形式美，來回避和排斥詩的真實(shí)性，以“一鱗一爪”來取代“全體”，與“失真趨偽”的儒家“《詩》教”，是一脈相承的。

《詩經(jīng)》本來稱《詩》，或“詩三百”，后來才被尊奉為“經(jīng)”，于是乎也就具有了不容置疑的權(quán)威性和神圣性，成為垂教后世的“經(jīng)典”。到了戰(zhàn)國的時(shí)候，《詩經(jīng)》又列入了儒家的“六經(jīng)”之中。據(jù)說，儒家的祖師孔子，不但聽過配樂演唱的三百零五篇詩歌，而且還對(duì)曲調(diào)不準(zhǔn)的篇章一一做了校正。司馬遷《史記·孔子世家》這樣寫道：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音?！笨资ト诉€說過：“詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪?！薄墩撜Z·為政》里的這句話，等于給《詩經(jīng)》定下了一個(gè)基調(diào)，影響至大至深。《禮記》還記載著孔夫子的一句話：“孔子曰：‘入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也?！钡搅撕髞恚?jīng)過漢儒功利主義的解釋和發(fā)揮，《詩》的研究也便全面地“經(jīng)學(xué)化”了，并且形成了所謂“樂而不淫，哀而不傷”的“溫柔敦厚”的“《詩》教”。聞一多在《匡齋尺牘》中一針見血地指出：“漢人功利觀念太深，把三百篇做了政治課本。”

顯而易見，《詩》三百篇，絕非是“思無邪”“溫柔敦厚”“樂而不淫，哀而不傷”云云，所能概括、所能“蔽之”的。

魯迅曾經(jīng)指出，三百篇中“怨憤責(zé)數(shù)之言”多矣。錢鍾書也認(rèn)為，“三百篇中有直斥，有丑詆，詞氣非盡溫良委婉?！濒斞高€說，二《雅》“或美或刺”，并非皆如《頌》那樣“大率嘆美”;《大雅》里還有《瞻卬》一類的“甚激切者”;“激楚之言，奔放之詞，《風(fēng)》《雅》中亦常有”?！缎⊙拧に脑隆酚芯湓疲骸跋茸娣巳?，胡寧忍予？”對(duì)此錢鍾書的解讀是，自斥乃祖為“匪人”，其憂生憤世令人不能忍俊;然而，“儒生尊《經(jīng)》而懦，掩耳不敢聞斯悖逆之言”，“苦心曲說，以維持‘《詩》教之‘溫柔敦厚”。

意在維持“《詩》教”之“溫柔敦厚”的“苦心曲說”，亦即錢鍾書在另一處所說的“取一端而概全體”。顯然這是罔顧事實(shí)的有意“歪曲”。此種“苦心曲說”的“歪曲”，實(shí)質(zhì)上抹殺了文學(xué)的真相，遮蔽了文學(xué)性，把讀者引入了思想藝術(shù)的迷魂陣。這一做法，被魯迅稱之為“以割裂為美”，即“往往是衣裳上撕下來的一塊繡花，經(jīng)摘取者一吹噓或附會(huì)，說是怎樣超然物外，與塵濁無干，讀者沒有見過全體，便也被他弄得迷離惝恍”了。

將先民在《詩》三百篇里發(fā)抒的喜怒哀樂、表現(xiàn)的悲喜歌哭，一言以蔽之地說成只是“思無邪”，從而弄出一個(gè)所謂“溫柔敦厚”的“《詩》教”，恐怕也就是從三百篇里撕下一塊令人“迷離惝恍的繡花”吧。

“歪曲”“苦心曲說”“以割裂為美”，在吾國詩話文論史上，可謂源遠(yuǎn)流長，大概算是一種痼疾吧。談詩衡文，習(xí)于炫耀雅趣、標(biāo)榜超然，喜為空腹高心之論，刻意營造象牙之塔，仿佛離社會(huì)現(xiàn)實(shí)越遙遠(yuǎn)、越超然，越超出人世間，越虛無縹緲、迷離惝恍、凌空高蹈，就越是好詩、好文學(xué)，就越高雅、越玄妙。

“以割裂為美”的毛病，也每每見諸文學(xué)史上常見的選本。魯迅以為，選本在文學(xué)上的影響不可低估，“凡是對(duì)于文術(shù)，自有主張的作家，他所賴以發(fā)表和流布自己的主張的手段，倒并不在作文心，文則，詩品，詩話，而在出選本”。在談選本之弊的文章里，魯迅寫道，選本總是經(jīng)過選者的擇取、刪減和過濾的，甚至有時(shí)還加以批評(píng)，“提醒了他之以為然，而默殺了他之以為不然處”。

譬如蕭統(tǒng)的《文選》，未收嵇康的《家誡》，很容易使讀者覺得他只是一個(gè)憤世嫉俗，好像無端活得不快活的怪人;不錄陶淵明的《閑情賦》，則掩去了他也是一個(gè)既取民間《子夜歌》意，而又拒以“圣道”的“迂士”。對(duì)于蔡邕，有的選家只取他的碑文，讓讀者僅覺得他是“典重文章”的作手，而不明白他并非單純的老學(xué)究，也是一個(gè)“有血性的人”;而對(duì)于“采菊東籬下，悠然見南山”與“刑天舞干戚，猛志固常在”的同一個(gè)陶淵明，選家則常常抹殺他“金剛怒目”的一面，故意把他捏成了一個(gè)“整天整夜的飄飄然”。

曾有學(xué)者在詮釋唐代詩人錢起《省試湘靈鼓瑟》詩時(shí)，有意割裂全詩，將“衰颯”說成“淳樸”或“靜穆”，竭力標(biāo)舉“超一切憂喜，泯化一切憂喜”的“靜穆”境界，并尊之為“詩美的極致”，認(rèn)為“藝術(shù)的最高境界都不在熱烈”，還說“屈原阮籍李白杜甫都不免有些像金剛怒目，憤憤不平的樣子。陶潛渾身是‘靜穆，所以他偉大”。魯迅則以事實(shí)雄辯有力地反駁了這種觀點(diǎn)，指出：歷來偉大的作者，是沒有一個(gè)“渾身是‘靜穆”的，陶潛正因?yàn)椴⒎恰皽喩硎恰o穆，所以他偉大”。

揄揚(yáng)“靜穆”而貶抑“熱烈”，分明可見“溫柔敦厚”“思無邪”之“《詩》教”的深巨影響。魯迅說：“凡論文藝，虛懸了一個(gè)‘極境，是要陷入‘絕境的。”“虛懸‘極境”式的談詩論文，也實(shí)在是“近乎說夢(mèng)”的。從曹丕縹緲的“氣”，到司空?qǐng)D玄虛的“味”，再到嚴(yán)羽以禪喻詩的“一味妙悟”，很多文論詩話，大都在形式主義迷宮里兜圈子?！傲缪驋旖牵瑹o跡可求”也好，“水中之月，鏡中之象，透澈玲瓏，不可湊泊”也罷，皆如錢鍾書所說“幾同無字天書”。不管多么神秘、多么玄妙，也都無法切中詩歌創(chuàng)作脫離社會(huì)生活、回避政治現(xiàn)實(shí)、不能“放言無憚”“攖人之心”（魯迅語）的致命缺陷。

三

明中葉后文壇出現(xiàn)了“公安”“竟陵”兩派。公安派的袁宏道提出了“性靈說”。以鐘惺、譚元春為代表的竟陵派，也主張“獨(dú)抒性靈”。錢鍾書在《談藝錄》中，把王士禛置于詩史坐標(biāo)上，梳理了他作詩談藝的來龍去脈，以為竟陵派對(duì)王士禛的影響較大。

他說：“清人談藝，漁陽似明之竟陵派。”清人何焯《復(fù)董訥夫》有云：“新城（按：王士禛是山東濟(jì)南府新城人）《三昧集》乃鐘譚之唾余?！薄短瀑t三昧集》是王士禛所編的一部顯示其詩學(xué)思想的唐詩選本。所謂“三昧”，是哪三昧呢？前文引述過他的一段話已經(jīng)道出，“余嘗觀荊浩論山水，而悟詩家三昧，其言曰‘遠(yuǎn)人無目，遠(yuǎn)水無波，遠(yuǎn)山無皴”。

程青溪在給周亮工的一封信中曾說：“竟陵詩淡遠(yuǎn)又淡遠(yuǎn)，以至于無，葉榮木畫似之。”這里所說的“淡遠(yuǎn)又淡遠(yuǎn)，以至于無”，與王士禛所激賞的“遠(yuǎn)人無目，遠(yuǎn)水無波，遠(yuǎn)山無皴”庶幾近之。鐘惺《答尹孔昭》有云：“兄怪我文字大有機(jī)鋒。我輩文字到極無煙火處，便是機(jī)鋒。”“極無煙火處便是機(jī)鋒”，也給何焯所謂“《三昧集》乃鐘譚之唾余”，提供了一個(gè)頗為恰當(dāng)?shù)淖⒛_。

錢鍾書《談藝錄》又云：“鐘譚論詩皆主‘靈字，實(shí)與滄浪、漁洋之主張貌異心同?！辩娦收f過：“詩至于厚，無余事矣。然從古未有無靈心而能為詩者。厚出于靈，而靈者不能即厚。古人詩有以平而厚者，以險(xiǎn)而厚者，非不靈也，厚之極，靈不足以言之也。然必保此靈心，方可讀書養(yǎng)氣，以求其厚。”錢鍾書頗認(rèn)同這一看法，并以為嚴(yán)羽所謂“別才非學(xué)，而必學(xué)而極其至也”，意思與此是相同的。他認(rèn)為，在這一點(diǎn)上，王士禛顯然不及鐘惺，鐘“以‘厚為詩學(xué)，以‘靈為詩心，賢于漁陽之徒言妙悟，以空為靈矣”。

在《談龍錄》里，趙執(zhí)信還提到了王士禛“素狹”，故吳喬以為王氏作詩“清秀李于麟（李攀龍）”。錢鍾書對(duì)此的看法則是：“世人僅知漁陽作詩，為‘清秀李于麟，不知漁陽說詩，乃蘊(yùn)藉鐘伯敬（鐘惺）也。”但實(shí)際上，王士禛“徒言妙悟，以空為靈”，并不如鐘惺。

趙執(zhí)信《談龍錄》還說，王士禛“酷不喜少陵”，“又薄樂天”。何以如此呢？無非是因?yàn)槎鸥εc“萬方多難”的時(shí)代息息相關(guān)，他的詩是公認(rèn)的“詩史”;白居易則主張“文章合為時(shí)而著，歌詩合為事而作”，他寫下的是“惟歌生民病”的“為民請(qǐng)命”之詩?？峙乱舱捎谌绱?，王士禛才被焦袁指為“蚍蜉撼大樹”。據(jù)清人楊鍾羲《雪橋詩話》續(xù)集卷三記載，焦袁“論詩黜新城，謂神韻一說，其毒比竟陵為甚，可謂蚍蜉之撼大樹”。

“館閣文章已盡刪！”從舊營壘中脫身而出的趙執(zhí)信，疏離了朝廷和權(quán)力，由廟堂回歸鄉(xiāng)里，走向山林，與官場(chǎng)、與權(quán)勢(shì)從此一刀兩斷。盡管生活非常艱窘，但他對(duì)一度可能“復(fù)職”的機(jī)會(huì)，卻全然不屑一顧。對(duì)趙執(zhí)信來說，罷官解職的最重要收獲，是得到了心靈的徹底解放與精神的自由獨(dú)立，他可以在詩里盡情地抒寫自己的喜怒哀樂和悲喜歌哭了。

“四海歌吟聽未洽，憐伊在野獨(dú)鳴秋。”（《聞蟋蟀有感》）“雖緣草成質(zhì)，不借月為光?！绰淇臻煟萎惔笮敲?！”（《螢火》）“莫向官園爭物色，深山始有萬年枝?！保ā对詸j》）趙執(zhí)信的詩大都有違“溫柔敦厚”的“《詩》教”，而往往以“常在野”的位置，由“冷處看”的視角，抨擊時(shí)弊，揭露黑暗，詛咒惡政，直面民生疾苦，發(fā)抒真情實(shí)感，字里行間閃爍著批判的鋒芒，蘊(yùn)含著威武不屈的精神力量和孤特前行的人格光輝。在《題顧黃公景星先生〈不上船圖〉》一詩里，他寫道：“近代詞臣那敢爾？禮法拘牽才委靡！” “不見圣朝愛士過唐明，詩人千里隨船行！”則大膽抨擊諷刺了康熙第五次南巡時(shí)那些紛紛頌圣獻(xiàn)詩的文人。

“筆力銳入快出，直擊鼓心，勝于阮亭”，朱庭珍在《筱園詩話》里這樣評(píng)價(jià)趙執(zhí)信的詩。乾隆十九年（1754），曾編過《國朝山左詩抄》的盧見曾，在為趙執(zhí)信《飴山詩集》所作序言中寫道：“余未親侍先生，讀先生之詩而見先生之真性情。當(dāng)吾世而后，不乏奇懷尚友之士，以兩公之論（按：指吳雯、陳恭尹之序）讀先生之詩，并讀千載以上之詩，謂先生與李、杜、韓、蘇諸公長存天地間可也?！痹娛芳乙詾檫@是“公允而不夸大之辭”（嚴(yán)迪昌語）。

趙執(zhí)信《飴山詩集》，乾隆刻本

落入社會(huì)底層、窮愁潦倒的趙執(zhí)信，對(duì)遺民的節(jié)操和風(fēng)骨由衷欽佩，并在詩中以“冰與雪”贊譽(yù)其品格。著名遺民詩人、“嶺南三大家”之一的陳恭尹，是他的忘年之交。對(duì)平生抗直不懼權(quán)勢(shì)的“吳中二馮”（馮舒、馮班），他極為敬服，稱許馮舒詩中所表現(xiàn)的民族大義。據(jù)《常昭合志》載，“趙執(zhí)信于近代文學(xué)家少許可者，見（馮）班所著，獨(dú)折服，至具衣冠拜之。嘗謁其墓，寫‘私淑門人刺焚冢前?！笨梢?，趙執(zhí)信能寫出有如空谷足音而又影響深遠(yuǎn)的《談龍錄》，實(shí)非偶然。

二○二○年四月六日改定于山海旅次之北窗下