丁俊清

1 引言

溫州位于浙南沿海，“雖隆冬而恒燠”[1]，故名溫州。溫州地形三面環(huán)山，一面抱海，近海海域面積（11 000 km2）和陸域面積（12 112 km2）幾近相等。由于較強(qiáng)的太陽輻射和海洋水體的氣候調(diào)節(jié)作用，加上冬季冷空氣因西北群山的阻擋而減輕了侵襲強(qiáng)度，夏季暖濕氣流活動因地形抬升而多云雨等因素，最終形成溫州氣候溫暖，雨量充沛，光照充足，四季分明的氣候特點(diǎn)。在夏季熱帶氣旋的作用下，溫州臺風(fēng)頻繁而多雨，天氣炎熱。如何利用溫州復(fù)雜的地形和水系條件，在濕熱的氣候中塑造宜居的環(huán)境，是溫州傳統(tǒng)民居（下稱溫州民居）要解決的主要問題，本文稱之為理水文化。以下試從民居形制、布局、造型、梁架、裝修，乃至建筑材料、建筑色彩等方面，淺析甌人營造家園中的理水智慧和精神。

2 溫州民居建筑形制上的水文化特征

我國古代各地的大部分住宅建造都需遵守“臣庶居室制度”，有一定的共同點(diǎn)，但它們在建筑技藝、建筑材料等方面卻又因地制宜，因而各具特色。即使生活在同一地理單元、不同的農(nóng)業(yè)文化環(huán)境里的中華古人，度地居民、量地制邑，也會營造出各具地域特色的住宅形制。溫州民居形制特色可歸納為如下四類：山區(qū)民居，特點(diǎn)為“一字形、長外廊”；谷口、平原和盆地大型民居則強(qiáng)調(diào)大院落和橫向發(fā)展；濱海民居以“大進(jìn)深、前后廊、雙分房”為標(biāo)志；而海島民居呈現(xiàn)出“小體量、無邊屋”的形態(tài)。現(xiàn)分述如下：

2.1 山區(qū)的“一字形，長外廊”民居

江南漢民族住宅的基本單元為“一堂兩內(nèi)三間”制，農(nóng)村小戶人家以此為基本形制，或者在三間頭一側(cè)或兩側(cè)加披屋，形成伸長一字形或曲尺形等。但溫州小型民居幾乎看不到三間制，多為五間、七間，長的達(dá)九間、十一間甚至十五、十七間。如永嘉埭頭村陳立誠宅，是溫州典型的一字形長屋，兩層，十一開間，建于明末清初，明間、次間、梢間、盡間尺寸分別為4.65 m、3.35 m、3.8 m、2.0 m，通面闊36.4 m，進(jìn)深11.0 m，基本特征是長。這類一字形長屋往往會設(shè)“屋檐頭”，也就是將即明間、次間前辟為前廊，作為家庭主要的起居空間，相當(dāng)于江南其他地區(qū)“敞廳”的功能，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“廊廳”。廊一般深1.75 m 左右，加上約1.35 m 的出檐，總深達(dá)3.1 m，檐口高一般為2.85 m 左右，所以陽光不易射入，雨水也難以進(jìn)入廊廳內(nèi)。有些長屋廊廳的前步柱安裝木隔扇門，窗欞空透，有利于通風(fēng)、散熱、排濕。堂屋較寬，屋內(nèi)用太師壁分隔，前為廳堂，后為樓梯間，一般都置橫堂梯，較長的屋會在盡間再設(shè)樓梯。為方便使用，兩端樓梯方向相反，以便于屋前屋后進(jìn)入的人各擇其路，不必繞道。梢間無前廊，用作廚房，儲藏等。

在一字形長屋加兩披，便成為曲尺形或凹字形的住宅平面，建筑總長可達(dá)15 或17 開間，如永嘉上坳某宅（圖1）和泰順林垟某宅均為17 間。這種形制的民居通常不設(shè)圍墻，正屋前后面和山墻面多作木板壁，在板壁上開門開窗，堂屋前檐完全敞開。整幢房子開敞通透，完全暴露在環(huán)境中。這種多檐、大出檐的長屋，其通風(fēng)、散熱和除濕的功能是不言而喻的，除此之外，還有“均好性”的優(yōu)點(diǎn)，一個村落的每個家庭、一個家庭的每個房份，都能平等地享用陽光、通風(fēng)，以及好的朝向。

2.2 谷口、平原和盆地中橫向發(fā)展多院落式大屋

在溫州平原、盆地和寬谷地帶的大型民居，多為橫向發(fā)展的多院落式大屋，如平陽順溪“戶侯第”，主體為十九間、六廂四合院，左側(cè)為準(zhǔn)十一間頭，右側(cè)伸出三間一院子，大門前左右各一花園，主立面寬17間。蒼南南宋鎮(zhèn)北二街李氏祖居，主軸線上為七間六廂四合院，兩側(cè)各加一個七間六廂四合院轉(zhuǎn)90°，大屋通面闊達(dá)65 m。這種大屋除院落大、受風(fēng)面長、散熱面長這一特點(diǎn)外，還有一個非常大的特點(diǎn)是環(huán)院落一圈多為敞開式通廊，內(nèi)墻面都為隔扇、花窗，整個內(nèi)庭空間仿佛一個空調(diào)器，不僅可以通風(fēng)、散熱，還具有調(diào)節(jié)空氣濕度的功能。（圖2）

2.3 濱海民居：大進(jìn)深、前后廊、雙分房

溫州濱海地區(qū)為了防臺風(fēng)以及臺風(fēng)引起的暴雨，較大規(guī)模的民居都采用一字形多開間（7—9 間）、大進(jìn)深（七柱十三至十五檁）的形式，房間在進(jìn)深方向多一分為二，民間稱“雙分房”，一般都是前臥室，后為廚房、儲藏。這類建筑多為低層、前后大挑廊的形制。和永嘉、泰順等山地民居外裝修對比，濱海民居最大的差異是：它不設(shè)各種各樣的檐，山墻面全部用馬頭墻或觀音兜圍合；采用雙翼式舉折屋面，舉折平緩，前后出檐深遠(yuǎn)；正立面、背立面的門窗都籠罩在大檐口里；山墻很少開窗，絕無開門，山墻和圍墻裙多用大基座塊石（或卵石）勾縫砌筑，墻根厚達(dá)60 cm，上部一磚厚，墻裙以上立砌清水墻。為了通風(fēng)和采光，除盡間以外，溫州濱海民居前后都設(shè)置為長廊，屋面為雙曲線造型，看上去好像一個頭帶大斗笠、身穿厚蓑衣、蹲著馬步而放低重心的莊稼漢，能適應(yīng)多臺風(fēng)暴雨的自然環(huán)境（圖3）①上海交通大學(xué)劉杰教授告訴筆者，根據(jù)其團(tuán)隊(duì)所做數(shù)學(xué)模型試驗(yàn)，甌江口這種雙曲線大屋頂住宅的確具有很好的滑風(fēng)、瀉雨功能。。為了改善居住環(huán)境，在火熱的夏秋季能取得涼爽的海風(fēng)，這種大屋也有做成不等坡二層房的，正立面二層設(shè)通長窗，美人靠，便于乘涼及觀景（圖4）。

2.4 海島民居：小體量、無邊屋

海島民居要解決的主要問題是防臺風(fēng)和防堿性海水腐蝕，因此多采用一字形三開間或五開間，開間小、進(jìn)深淺、層高低矮。

合院式房子一般為正屋三間、短廂房、小天井、層高矮，伸手可及屋檐。外墻幾乎都是抗壓強(qiáng)、防腐蝕的石塊、亂石、糙石，采用大基座砌筑，底部厚達(dá)50—60 cm。由下向上逐漸收分，小青瓦屋頂上多壓上一塊塊石頭。小戶人家多為木梁，檁條直接架在石墻上；大戶人家多為廳堂式梁架，住宅的廚房都放在正屋內(nèi)，無邊屋、披屋。為防海盜、海匪搶劫，大戶人家樓內(nèi)有夾壁、隱門和暗室，前后樓間有暗道聯(lián)系。漁村多選址在背風(fēng)的山地上，成階梯狀分布，呈“層層房屋魚鱗疊，半依山腰半海濱”②此為清代詩人陳策三詠浙江溫嶺里箬村的詩句（轉(zhuǎn)引自參考文獻(xiàn)[2]），但溫州地區(qū)的海島民居也具有相似的特征，故借用。[2]狀。一般海島地形都很陡峭，只有一些山岙，小平地，房子都是沿等高線布置的。海島聚落的分布從整體上講是分散的，但漁村內(nèi)部布局又很緊湊，多為集合式、附巖式形態(tài)，遠(yuǎn)遠(yuǎn)看去很像牡蠣，一群群攀附在礁石上。有些臨海的住宅，底層的倉庫邊上建有碼頭，并在靠海處開有水門，漲潮時，可通過水門直接裝卸貨物。

3 溫州民居布局上的理水精神

3.1 “跟山走、跟水走、跟著田地走”的選址布局

溫州山區(qū)民居選擇橫向發(fā)展的一字形長屋，還有地理、水文上的原因。

溫州用地構(gòu)成為“七山二水一分田”，山脈多呈“西北-東南”走向，冬季可以阻擋北方冷空氣南下，春夏季節(jié)使海洋來的東南季風(fēng)深入內(nèi)地，形成大范圍的豐沛降水。地貌發(fā)育受到地殼運(yùn)動、構(gòu)造、巖性、氣候、水流等因素影響。在這些因素的長期作用下，溫州形成了極具特色的流水地貌。溫州用地構(gòu)成的一分田，主要存在于沿海平原，少數(shù)位于七山之中的陡峭峽谷、侵蝕剝落的山地、丘陵或谷口平原中，甌人遵循“治田、養(yǎng)村、定宅”的原則，采取“靠山、倚水、面屏”的選址和布局原則。

為了不與農(nóng)業(yè)爭地，溫州形成了山區(qū)民居沿等高線走，而平原、盆地民居沿水網(wǎng)走的形制。這是住宅和街巷最理想的布局走向。這種布局面向太陽和主導(dǎo)風(fēng)向，使民居有最好的采光、通風(fēng)條件，東南面還有廣闊的視域和美麗的景觀。（圖5）聚落布局順應(yīng)溫瑞平原的田網(wǎng)和水網(wǎng)的基本面貌和圖式。如溫州很多村落的弄堂、巷路網(wǎng)，乃至溫州郡城內(nèi)的街巷湖河水系網(wǎng)都與之同形同構(gòu)。這是溫州古人營造的“家園與地理、水文合一”現(xiàn)象。

和浙中、浙西農(nóng)村比，溫州古村還有一個特點(diǎn)是水井少、水渠多。這也是溫州古人居住文化中的理水智慧。在臺風(fēng)暴雨和水流長期作用下，雁蕩山脈松軟的表土層多被谷水沖擊帶走了，那些堅(jiān)硬又富垂直節(jié)理（巖石裂縫）的流紋巖被沖刷成峰叢林立的地貌景觀。經(jīng)過這種山地過濾的地下水，多穿巖而出，匯成碧溪、激流和淺灘。溫州古代農(nóng)人，都把這樣經(jīng)過這種山體砂石過濾層的清澈地面水引進(jìn)村內(nèi)，供日常飲食、洗漱使用，并且將農(nóng)田水網(wǎng)和村內(nèi)水系統(tǒng)一規(guī)劃，使之聯(lián)成一體，又根據(jù)水網(wǎng)來布置路網(wǎng)，有效解決了引水、用水、排洪、泄洪和道路交通等問題，村鎮(zhèn)面貌也因之自然而生動。一如《大若巖志》說水云村“邑室齊一，道路修整，溝縢畫然”[3]；北宋永嘉太守楊蟠描寫郡城永嘉也用了“水如棋局分街陌，山似屏幃繞畫樓”[4]的詩句。溫州民居理水文化還有一個很大的特點(diǎn)，經(jīng)歷了始于依附、進(jìn)乎實(shí)用，最終臻于審美的歷程后，許多農(nóng)村都有水口設(shè)計(jì)和以水為中心的室外公共活動空間。如永嘉芙蓉村的芙蓉亭（圖6a）和埭頭的“松風(fēng)水月”宅（圖6b），精美程度不亞于當(dāng)代的園林小品。從飛鳥翔越飛行的視角來看，我國古代山居圖中的經(jīng)典元素：青山、綠水、飛檐、激流、淺灘、孤舟及漁村等，俯拾皆是。

3.2 “負(fù)海為家、逐水而居，以水為脈、循序漸進(jìn)”的發(fā)展歷程

在距今一萬年前的新石器時代中后期，浙北、浙東、浙西已進(jìn)入以水稻種植為主的農(nóng)耕時代。后來經(jīng)過河姆渡文化、良渚文化等時代，居住方式逐漸進(jìn)入了干欄式住宅形制和榫卯工藝技術(shù)、人造墩土臺邑落、大房子和城的時代?？蛇@時的溫州沿海平原一帶還是一片淺海、潟湖和孤島，人們以捕撈為業(yè)。文獻(xiàn)資料將這些生活在海上的族群通稱“疍民”。他們主要生活在水上、孤島上，沒有固定的住處，時聚時散，不同時期被稱為“蛋”“島夷”“曲蹄波”“白水朗”“公婆船”等。持這種生活方式的族群現(xiàn)在已沒有了，他們在陸居的過程中轉(zhuǎn)化為漁民、農(nóng)民或市民。疍民的主要居住方式是船居。船居（浮居、柵居）的甌人直到距今4 000 年前才離開水面選擇沿海的河谷、岙口而居，聚落主要位于距海平面50—100 m 的山垟、孤丘、臺崗或海島上。今天溫州有眾多以“岙”為名的聚落，如河岙、正岙、宋岙、西岙、沈岙、沙岙、銀岙、珠岙、上岙及下岙等。另一方面由岬灣式海岸、島嶼、小山丘等圍出一個個溺谷，這樣的地形骨架在溫州和閩北一帶被稱為“岐”（閩語方言，指水邊突出部），以“岐”命名的地名數(shù)以千計(jì)。所以“岐、岙”地名是這一階段生活方式和居住文化的印記。

晉代的郭璞因《山海經(jīng)》所說“甌居海中”，從地理學(xué)上給今溫州一個“岐海”[5]的稱謂。從漢、晉時期潮退人進(jìn)的過程開始，甌人筑塘（堤壩）蓄淡（水）、浚河、排濕、除堿造田，繼而浚畎、澮溝洫，然后得平土而居之。定居下來的甌人最初的房屋當(dāng)是船屋或竹木結(jié)構(gòu)的棚戶，之后逐漸演進(jìn)成跨在水上的干欄式浮屋。歷代政府不斷發(fā)布告示，凡無力之疍民聽其在船自便，不強(qiáng)令登陸，如有能力建造房屋中搭棚棲身者，準(zhǔn)其在近水村莊居住，與齊民一同編到甲戶。筆者調(diào)查過的樂清手中岙和百岱村，都屬于這種類型。

早期甌越一帶的聚落分布情況，可以參考漢武帝時淮南王劉安關(guān)于安民（即浙南、閩東北沿海山區(qū)一帶）一帶的描述：“臣聞越非有城廓邑里，處溪谷之間，篁竹之中，習(xí)于水斗，便于用舟，地深昧面多水險(xiǎn)。”[6]可見那時的甌越山地，山瘠土淺，坡陡谷窄，可耕資源少，人少聚邑稀，而且彼此間往往被險(xiǎn)山深谷阻隔，看去“相處不過寸數(shù)，而間達(dá)數(shù)百里，阻險(xiǎn)林叢弗能盡著，視之若易，行之甚難”[6]。直到唐代，顧況《莽墟賦》也將此地描述為“何意萬里之荒谷兮，有此數(shù)百家”[7-8]。

綜上可知，甌人是隨著海水漲落和圍海奪田運(yùn)動，負(fù)海而居、以水為脈，逐漸溯水而上、走向內(nèi)陸的。它們居住的形態(tài)、包括聚落選址、布局、建制、形制等，始終環(huán)繞水展開。

3.3 傍溪村、源頭村的理水智慧

甌人聚落有濱海村、山地村、丘陵村、河谷平原村、傍溪村，源頭村等類型，這些類型都與水和耕地兩因素密切相關(guān)。其中，傍溪村和源頭村的理水文化最直接而最具智慧。

溫州多山溪型河流，因地形地勢彎直、高下，而有水勢的急、緩、大、小之別。山民們都是通盤考量地形，氣候、坐向、交通、水勢、發(fā)展用地、景觀等因素后，才決定村落的地址、大小和形制。一般來說有三條選址原則：首先是選在水質(zhì)清澈、流速緩慢的一邊；其次為河流的右岸（面朝水流去的方向，這時右手即為右岸）；再次是河流的凸岸。這三條原則有很強(qiáng)的科學(xué)性：因?yàn)樗骶徛囊贿吶∷踩?，人畜容易靠近；地球是由西向東逆時針轉(zhuǎn)動的，北半球內(nèi)都因“慣性作用”而產(chǎn)生一股“右向”的偏移力，使北半球水流，臺風(fēng)旋渦里順時針旋轉(zhuǎn)，河流右岸遭受水流擠壓、堆積，而積累了大量對生物有益的礦物質(zhì)與微量元素，使草木茂盛，人畜興旺；河流轉(zhuǎn)彎時，凸岸的“內(nèi)彎環(huán)境”水勢平穩(wěn)，陸地慢慢增長，有發(fā)展用地，反之凹岸“外彎反弓”，河岸受反弓水沖擊會塌落，不宜居住。筆者做農(nóng)村調(diào)查時，發(fā)現(xiàn)永嘉楠溪江流域一些山溪性河流轉(zhuǎn)彎處往往形成較大凸岸，建立在這片土地上的村落叫灘頭村。灘頭村后有靠山，前有灘林、抱水，土肥、景又美。

源頭村是指位于溪間的源頭或高山峽谷里道路盡端的村落。這類村落背靠的山往往是縣或鄉(xiāng)的交界，陡峭而長滿叢荊棘，幾乎沒有可開墾的土地。這些原生態(tài)空間往往是景區(qū)景點(diǎn)的源頭。這類村落理水的可貴之處是保存了各種形態(tài)的地面水?！稜栄拧め屗钒训孛嫠譃榱墸礊^、澮、溝、谷、溪、川。他們的關(guān)系是“水注川曰溪，注溪曰谷，注谷曰溝，注溝曰澮，注澮曰瀆”[9]。按照這種分類，源頭村位于地表水的瀆、澮處，為生態(tài)敏感區(qū)。農(nóng)民不知這些名字和關(guān)系，但越是深山老林的人，地脈、地氣觀念越強(qiáng)，他們絕不會把這類水源污染，更不會把這類水脈堵塞。以游歷為生活方式的古人關(guān)注過這些地方，如唐代詩人王建在《南澗》中寫到：“野桂香滿溪，石莎寒覆水。愛此南澗頭，終日潺湲里?！盵10]這里的寒水、卵石、石莎，在潺潺的水聲中已默默生存了幾萬、幾十萬年。源頭村的理水方式為我們保存了這些原生態(tài)源頭空間，具有很強(qiáng)的歷史價(jià)值、藝術(shù)價(jià)值和科學(xué)研究價(jià)值。

4 溫州民居梁架和外裝修構(gòu)件上的理水精神

溫州的各類民居中，梁架承托的屋面，乃至各種披檐，除了遮蔽之外，其另一個重要的功能作用就是排水。而另有很多外裝修構(gòu)件與“水”有象征上的關(guān)聯(lián)。下文討論的內(nèi)容，包括功能性和象征性兩個層面。

4.1 山區(qū)民居梁架和外裝修特征

溫州山區(qū)民居有以下三個特征：

（1）舉架輕盈，多用不等坡立帖架

溫州山區(qū)民居為抬梁與穿斗混合構(gòu)架。對于規(guī)格較高的住宅和宗祠等公共建筑來說，抬梁多用于住宅明間和宗祠等公共建筑露明處，山縫多用抬梁穿斗結(jié)合形式；穿斗常用于住宅不顯要的位置或公共建筑不露明處，小型住宅的穿斗式多用扦梁架。溫州山區(qū)民居的山墻面上常用不對稱長短坡立帖架，檐口常常前高后低，并用減柱、懸梁、大額枋等手法，創(chuàng)造出大小不等的靈活草架空間，適應(yīng)山地木、竹材多，家雜、農(nóng)具尺度長的需求。多用直跑跪梯，方便柴草、農(nóng)具搬動。這種梁架具有大材大用、小材小用的優(yōu)點(diǎn)，創(chuàng)造出來的空間分隔靈活，通風(fēng)透氣性能好。不等坡梁架可以產(chǎn)生堂檐高、后檐低的效果，使廳堂、臥室、前檐廊空間高敞，采光通風(fēng)視線好；而后面多為廚房、畜圈、儲藏等，空間低矮一點(diǎn)還便于梁架上掛家具、食物等。不對稱立帖架，在大出際的山檐下、強(qiáng)日照的光影里，力的傳遞表現(xiàn)得很清楚，給人輕盈自在的美感。

（2）檐下鋪?zhàn)骱唵螌?shí)用

溫州民居檐下鋪?zhàn)鞑幌窠掀渌胤侥敲醇?xì)繁華麗，一般僅在柱頭上安裝一個圓形坐斗—櫨斗，前檐廊頂浙北浙中多做船篷軒、鶴脛軒，這兒多用平板（斜板）軒，有的則是草架。這個空間寬敞、通風(fēng)條件好、可擱放木頭、長件家雜。

（3）檐角四射，四面開窗，開敞通透

為適應(yīng)山區(qū)柴草、家雜多的生活特點(diǎn)，以及底層潮濕悶熱等自然條件，山區(qū)民居多為樓房。底層皆加出檐很深的前檐廊，和輕盈的大屋頂檐立面上下呼應(yīng)，形如農(nóng)具，名間稱這種造型的住宅為“畚斗樓”（圖7）[11]。

溫州山區(qū)大屋，都以“畚斗樓”為單元，組合成H 形、日字形、目字形、四字形等形狀的大庭院，有些則在兩側(cè)加披屋。由于四面上下都有檐，檐多且出挑尺度大，檐與檐相交生出跨張的山尖、屋角頭，加上各種山檐、腰檐、窗檐和檐箱，四個立面都十分精彩生動，前后，上下，左右，眾檐交錯起伏，一幢房子如同一棵闊葉樹，枝葉扶蘇，婀娜多姿。（圖8）

溫州山區(qū)民居的木構(gòu)架和屋檐的以上特征，使屋面的排水作用、建筑空間的利用，以及建筑外觀的美感實(shí)現(xiàn)了有機(jī)結(jié)合。

4.2 濱海民居梁架及外裝修構(gòu)件上的理水精神

（1）雙榀架，托架梁式大內(nèi)額

濱海民居的建筑木材多來自甌江、飛云江、鰲江上游山區(qū)，受來源限制，不可能像浙西、浙中那樣用肥梁胖柱，而是大小材料均善盡其用。梁柱較細(xì)，梁架疏朗。因?yàn)榻ㄖM(jìn)深大（一般為14—16 m）、明間特寬（一般5—6 m），常用雙分房。辦法為：每一縫用兩個五架梁屋架前后相接做出前后廊，兩個五架梁間設(shè)屏風(fēng)，分隔成前后廳。明間用托架梁式大內(nèi)額，即前金柱間置梁式大內(nèi)額，兩根五架梁置于內(nèi)額上，這樣明間便有四榀梁架。明間兩邊有落地柱，置于大內(nèi)額上的二榀五架梁下無柱，擴(kuò)大了空間尺度。另外，在柱間的月梁下，設(shè)置多道枋以起到各方向的拉結(jié)作用。溫州很多大屋明間常用 “梁峰牽”，即脊檁下方40 cm高處加裝的一根與脊檁平行的枋，增強(qiáng)左右兩榀梁架的剛度。梁峰牽的用材要求很高，一般都由細(xì)、直、抗拉強(qiáng)度大且有防蟲防腐功能的香椿樹，民間把這種樹稱為“大木”，是最好的梁、檁材料（圖9）。

（2）騎廊軒、長坐凳、美人靠

溫州地區(qū)濱海民居二樓多做成騎廊軒形式，于廊柱和步柱間筑軒。上廊柱后退，架在底層雙步梁上，在外挑的空間上做出一條長長的坐櫈的美人靠。圍墻上砌筑長長的鏤空磚雕花窗。這種構(gòu)件除有氣候上的適應(yīng)性外，還蘊(yùn)含著水的細(xì)長流動之美。（圖10）

（3）輕薄的雙曲屋面和沉穩(wěn)的屋脊線

由于房屋梁架深，前后廊出檐深，加之采用舉折、生起、昂等營造技術(shù)，所以屋面看上去十分輕薄，而且不少房子用三山式屋頂，即將屋脊兩端迭落，升起翼角部位，將屋角梁架搭在角檐和金柱之上，在檐檁上用生頭木把檐升高，使屋脊、檐口產(chǎn)生前后各一條像農(nóng)民的扁擔(dān)一樣微微翹起的曲線。從側(cè)面看，前后兩片屋面交接出一個舒展的“人”字。屋脊、檐口、騎廊軒上的通長坐凳、美人靠和圍墻上長長的鏤空磚雕花窗。這四條水平舒展的線減輕了屋頂?shù)暮裰馗?。而且產(chǎn)生了一種流水般的舒展、空靈效果。（圖11）

溫州大屋和門臺的雙落翼灰塑屋脊的脊線兩端多為尖葉狀花草、卷紋狀龍頭、鰲頭、雉毛、甘蔗狀及回紋鴟吻等，這些都是水性動物或植物。將它們置于屋頂，使整個庭院有了水性和靈氣。中原古寺廟古戲臺屋脊上也有龍，但那是象征帝王權(quán)威的；溫州屋脊上的龍，是海龍、水龍，是風(fēng)雨中的龍，表現(xiàn)了住宅的理水精神。

5 溫州民居小木裝修上的水文化特征

房屋上可拆卸的輕型構(gòu)件包括門、窗、欄桿、隔扇、照壁、屏風(fēng)、罩架、天花、藻井等，屬于小木作的范疇，小木裝修即小木構(gòu)件上的裝飾。

小木裝修按部位分，主要分外檐、內(nèi)檐兩大類，外檐裝修是指建筑顯露在外面的門窗、隔扇等，內(nèi)檐裝修指室內(nèi)的隔斷、罩、天花、藻井、屏風(fēng)等。

溫州小木裝修有以下四大特色：

首先，重外檐裝修，裝修連續(xù)墻面長、高、面積大。溫州民居外墻面多是通體木板墻、織壁抹灰墻、編竹夾泥墻、籬笆墻等，圍天井院一圈都是木隔扇和花窗，住宅內(nèi)部除頭頂是瓦、地面是泥灰以外，四面都是木頭，看不到磚墻、石墻和檻墻。有些住宅外墻裙雖然是粗石砌筑的，也都是大基座帶縫干砌，能保證墻體的透氣性和吸熱、散熱的能力，以及吸收、釋放水分的特性，石縫中還能長出小花、小草或青苔。

其次，樓層廣泛出挑，環(huán)天井一圈盡是樓裙樓廊、坐窗、美人靠。

再次，隔心、花窗多，都是小料以榫卯拼接而成的。幾乎看不到像徽州用整板雕刻的花窗、隔扇。

最后，圖案內(nèi)容以簡單而關(guān)系明確的幾何線條，以及花、鳥、蟲、草等自然物為主，很少類似徽州、浙西、浙中等地區(qū)那種成系列的人物故事或抽象圖案。還有一些大屋，如平陽順溪老四份陳宅，泰順圓州黃宅、吳宅等，入口門巷和廂房前用磚雕漏墻分隔，營造出空透玲瓏的空間，像空調(diào)機(jī)的隔板一樣，能根據(jù)天氣干旱，冷熱變化，自行調(diào)節(jié)家庭溫度與干濕。（圖12—圖13）

溫州各類民居的內(nèi)檐裝修，重點(diǎn)放在暴露在前后長外廊的次、梢間門窗上。這里的明間（廳堂）幾乎都是敞開的，不設(shè)隔扇和門檻，次、梢、盡間的房門正對外廊，門間多為半磚墻、木板墻上閣花窗?？季咳思覄t是通體隔扇，隔扇是門與窗的結(jié)合，既是門又是窗，下部為實(shí)心木板（裙板），上部為漏空花窗（隔心）。這些，都是炎熱，多雨的天氣孕化出來的。（圖14）

6 溫州民居的外飾面色彩的理水文化內(nèi)涵

溫州很多民宅包括一些合院式大屋的外墻，都是木板墻，多不施漆，保持木料原色。墻裙上部，尤其是山墻，多是織壁抹灰墻。磚砌外墻者，外刷三道蠣灰砂漿。蠣灰砂漿是以海蠣、貝殼焚燒制成的蠣灰（主要成分是生石灰）以水調(diào)制而成，作為磚墻粘接劑和外墻涂料。海蠣、貝殼是海水泡出來的，是灰色，也可認(rèn)為是水色。而那些青磚及面向藍(lán)天的小青瓦，是木材的另一種形態(tài)——青煙的顏色，也可認(rèn)為是無色。溫州農(nóng)村街巷地面、院子，以及天井地面、墻角、院籬、水渠等，基本上都用鵝卵石、塊石帶縫干砌。這些方圓的、橢圓的、扁的，呈土黃色、褐色、青綠、灰白、柿黃，以及黑色和白色的小石子，個個以本色擠在一起泛著水光，加上時間的作用，人們在上面一腳一腳地踩出光澤、汗?jié)蓙?，給人一種水石同蹤的感受。于是村落的地面、墻面、屋面和天之玄色、地之黃褐色羽化成天、地、人三位一體的色彩環(huán)境?！疤斓匦S”是自黃帝、堯、舜“垂衣裳而天下治”時代就選擇的色彩。在這里，“玄”是高空的深青色，氣態(tài)水在天上凝結(jié)快要下雨時，天空變?yōu)樾?。古代的勞動人民，不一定懂得這個學(xué)問和原理，可是他們世代生活在這種天玄、山綠、水清的環(huán)境中，把自己的生命融合在宇宙流程中，或自覺、或自發(fā)地踐行了這一造物原則。

7 溫州民居理水文化的哲學(xué)思考和歷史成因探析

從上述對溫州民居理水文化的論述中，可得到對于中國傳統(tǒng)民居，乃至中國古建筑的若干哲學(xué)思考。同時，具體到今天可以看到的溫州民居理水文化上述特點(diǎn)，也不是憑空產(chǎn)生的，除了前述與地理、氣候條件的關(guān)系之外，也有歷史上一些重大事件，以及古代在甌越之地頗有影響的一些哲學(xué)思想的影響。現(xiàn)概述如下：

7.1 住宅的本質(zhì)是防風(fēng)雨，抗寒暑

中華古人用五行（金、木、水、火、土）概括物質(zhì)世界，其中水是人們生活圈中存量眾多、富于變化，也最難駕馭的物質(zhì)。它從天而降，伴水而來的是狂風(fēng)、暴雨、雷電，當(dāng)然它的背后還有烈日和嚴(yán)寒，這是人類進(jìn)步要解決的最大問題之一。房屋是解決這一問題的最好人工創(chuàng)造物，其出現(xiàn)也是人類發(fā)展到一定階段的最重要革命?！兑捉?jīng) · 系辭下傳》曰：“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯?！盵12]572這段話的前二句是講創(chuàng)造房屋的社會背景，中間幾句是講房屋的形制和功能，最后一句是講營造原則和方法。這個原則和方法，用現(xiàn)在的話講是“自然取象”，取法于大壯卦。大壯卦的卦象為乾下（符號為“）震上（符號為“其中陰爻“- -”也可寫作“^”）。如是，大壯卦的卦象為，恰似一座房子的側(cè)立面。

7.2 三極之道

古人把房屋叫做“屋宇”，定義為“宇宙”。“宇，屋檐也；宙，棟梁也?！蓖瑫r，“宇”也指空間，相應(yīng)的“宙”指時間?！吧蠗澫掠睢钡男沃浦校炜蘸帽热祟惖拇笪蓓?，房子是一個家庭的小天地。《易 · 系辭上》提出三極之道，天、地、人是宇宙的三極，是三位一體的。天、地是自然兩極，人是中極。天的作用是“化”，地的作用是“育”，人的作用是“贊”，即參加促成天地化育工作[12]531。三極像游戲“剪刀、石頭、布”一樣，是既相生、相克，又相贊的。房屋是取象于自然而創(chuàng)造出來的器物，是人化自然物，代表人與天、地參。所以天地是大宇宙，而房屋是中極。古人把房屋的脊梁稱為極，個中因由在此。

這么深奧的道理，古代農(nóng)人未必都懂得，但是三極之道就象生命的密碼一樣，流淌在人們的血液里，貫注到天地流程中。

7.3 古民居營造活動是慣常行為，唯一目的是實(shí)用

古代民居的營造，包括選址、培地基、備料，乃至施工等，都是自己與鄉(xiāng)鄰戚友以及部分民間匠師幫忙建造的。不需設(shè)計(jì)圖紙，也不需審批公示。一些技術(shù)規(guī)范，乃至房屋與前后左右鄰里關(guān)系等，都是約定俗成的，可稱為“慣常行為”。

一個農(nóng)人，不需要事先學(xué)習(xí)掌握這些作物的生長機(jī)理原則、內(nèi)部結(jié)構(gòu)，以及耕作技術(shù)，從小跟父母下田耕作，就慢慢學(xué)會了農(nóng)耕，而且這種技術(shù)會一代一代地傳下去。

即使專業(yè)的木匠、泥水工，也是以師徒的方式傳承的。而他們的營造技術(shù)（設(shè)計(jì)手段）都在一把魯班尺里，很少變化，同時也遵行《周禮 · 考工記》中規(guī)定的“天有時，地有氣，材有美，工有巧，合此四者，然后可以為良”[13]的制器原則。另外，古人造房子的唯一目的是實(shí)用，房屋不是工藝品，更不是商品。遮陽隔熱、散熱、抗風(fēng)雨是實(shí)用的關(guān)鍵因素，而就地取材、材盡其用是最經(jīng)濟(jì)的。所以一旦作為產(chǎn)品的房屋定型以后，就會長期固定下來，很少改動。

7.4 一方山水養(yǎng)一方人

不同地方的居住者，理水文化是不相同的。比如江南的太湖流域，氣候溫暖、風(fēng)和日麗，地上流的、天上下的都是細(xì)水細(xì)雨，農(nóng)民的生計(jì)皆在“圩”中?！坝H水”也就成了他們理水文化的主要目標(biāo)，由此逐漸形成了城瀕大河、鎮(zhèn)依支流、村傍小溪的基本格局，以及水鄉(xiāng)特有的春風(fēng)細(xì)雨桃花、小橋流水人家的風(fēng)貌。而溫州是光熱資源的高值區(qū)，雖然大多數(shù)日子還算風(fēng)和雨調(diào)，一旦有臺風(fēng)暴雨和風(fēng)暴潮就屬于災(zāi)難。這種情況下，理水的目標(biāo)就不是“親水”，而是“避天水、治地水”的問題了。

清代學(xué)人孫擴(kuò)圖在《溫州好》十闋的第二闋里描述的溫州的氣候：“溫州好，別是一乾坤，宜雨宜晴天較遠(yuǎn)，不寒不燠氣恒溫?！盵14]這是溫州氣候的基本格局，“溫州”之名也因此而得。南宋四靈之翁卷的詩“綠遍山原白滿川，子規(guī)聲里雨如煙，鄉(xiāng)村四月閑人少，才了蠶桑又插田”[15]則是這種氣候條件下濱海農(nóng)村田野的基本風(fēng)韻。

溫州水文化的主調(diào)是潮汐和潮汐的清音，如江心寺楹聯(lián)：“云朝朝，朝朝朝，朝朝朝散；潮長長，長長長，長長長消”。此情此景，日夜蕩漾在甌人的心中。

學(xué)界關(guān)于“甌”之得名及其緣由的探討，對加深理解甌居理水文化是有幫助的。關(guān)于甌地，最早的記載見于《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》的“甌居海中”[5]?！爱T”字的字根為“區(qū)”，《說文解字》對“區(qū)”的解釋是“踦區(qū)，臧隱也”[16]，指海灣小山出沒的樣子。筆者認(rèn)為，古文字象形而生，甌地總的風(fēng)貌特征是大面積淺灘海灣，海域，內(nèi)有眾多的半島、孤島和洲，如盛水的陶罐一樣沉浮在海水里、潮汐中?？傊女T地有三個特征：一是大面積淺海；二是海岸線且曲折，半島、海島眾多；三是海潮多而大，整個大地沉浮在潮汐中。甌人在這種環(huán)境中生活了數(shù)千上萬年，經(jīng)過漫長的圍海筑塘造田，逐漸發(fā)展成現(xiàn)在的樣子。

在此條件下產(chǎn)生、發(fā)展出來的甌文化基本特征也是水，抗臺風(fēng)、抗風(fēng)暴潮、筑塘造地、興修水利、去鹽堿、鑿河造橋是甌地進(jìn)入農(nóng)耕社會后歷史進(jìn)程的主線。趕海，下海吃海鮮是甌人每天都要碰到的事。水還深入甌人的民俗、信仰中，甌人信仰平水王，在平時的居住生活中，正月初一開門需待漲潮，造房上梁需待潮，擺床位需待潮……趕潮還造就了甌人靈巧、善變的性格特征，以及其走在形勢前頭和闖天下的精神。

居住是人工自然物，它是實(shí)用的有生命的，居民建筑類似植物群落。在農(nóng)耕社會這個前提下，宅和自然條件下長期磨合后形成的式樣，是不會輕易改變的。

7.5 災(zāi)害和移民對溫州民居的影響

從族源演變角度講，溫州可以說是“移民社會”。先秦此地即存在東甌族群，但因戰(zhàn)爭的原因，西漢時期，東甌國三次舉國北遷，地虛無人。當(dāng)然，也有部分不愿北遷而逃到山區(qū)的東甌人，只是溫州人口的主體是中原人口遷來的，他們構(gòu)成了溫州居民的主要姓氏、構(gòu)建了溫州村莊、鄉(xiāng)鎮(zhèn)結(jié)構(gòu)的基本格局。然而，與江南其他地區(qū)比較，溫州的很多人口是中原后代由福建向北回流的。周瑞光的研究表明，溫州的世家大族、旺族，相當(dāng)比例是福建客家族群的回流[17]。較早的一次發(fā)生在唐末五代錢氏主政浙江的80 多年時間內(nèi)，因當(dāng)時福建王氏兄弟內(nèi)戰(zhàn)，大批第二代中原人遷徙到了甌江流域。之后，風(fēng)暴潮災(zāi)成了外來移民進(jìn)入溫州的主要原因。其中南宋乾道二年（1166）的大風(fēng)暴潮影響最大，引發(fā)了五次移民。

據(jù)各類史料記載：“乾道二年八月丁亥，溫州大風(fēng)，海溢，漂民廬、鹽場”，“覆舟溺死二萬余人，江濱胔骼尚七千余”[18]，“浮尸蔽川，存者什一”[19]455。這次大風(fēng)暴潮導(dǎo)致“田禾無收”[19]455，“塘埭斗門盡壞”[19]520-521。為了恢復(fù)社會生產(chǎn)，溫州知州上書請求福建移民補(bǔ)籍，開始了五次大規(guī)模移民：第一次在風(fēng)暴潮后不久的乾道年間；第二次在1177 年，因郡城護(hù)城河遭乾道二年海溢淤堵，召集3 000 民工疏浚，解決后顧之憂，后下令鼓勵福建移民來溫；第三次為1188 年，為疏通溫瑞塘河，再次下令鼓勵閩民來溫州開墾鹽堿荒地；第四次和第五次分別發(fā)生在1203 至1223 年。至此，客戶占據(jù)溫州人口的五分之三。

對于這類風(fēng)暴潮、海溢帶來的災(zāi)難，幸存的人民是刻骨銘心的。他們必然會總結(jié)這些教訓(xùn)，把民居營造的重點(diǎn)放在防烈日、抗暴風(fēng)雨上。

7.6 永嘉學(xué)派的影響

宋朝提倡并推行耕讀政策。楠溪江山清水秀，是理想的耕讀之地，耕讀之風(fēng)滲進(jìn)到每一個村落，培養(yǎng)出大批人才、官宦，造就了營造大屋的投資主體，迎來了溫州歷史上第一個文化和村鎮(zhèn)建設(shè)高峰，今天我們看到的溫州大屋和村落風(fēng)貌，多是這一時期形成、發(fā)展而成的。

民居建筑藝術(shù)必然受當(dāng)時的主流思想指導(dǎo)。溫州自北宋皇祐三先生的心性理義之學(xué)，經(jīng)元豐九學(xué)子的經(jīng)制事功之學(xué)，在100 多年的探索、磨合之后，到南宋，葉適將其發(fā)展成經(jīng)世致用的永嘉學(xué)派。永嘉學(xué)派和朱熹理學(xué)、陸九淵心學(xué)注重心性義理完全對立，強(qiáng)調(diào)以物為本，主張功利、實(shí)用，以利含義，義利并立。溫州民居重實(shí)用，重抗風(fēng)而不事裝飾的風(fēng)格，有永嘉學(xué)派思想孕化的因素。溫州百姓掌握并認(rèn)定實(shí)用品質(zhì)的民居，歷明清二代不變。至今，雖然建筑材料逐漸改變，但民居基本精神仍保持不變，散發(fā)著宋風(fēng)。

7.7 宋明理學(xué)的影響

溫州民居外裝修不上色，為木板本色，即“無色”，有深刻的哲學(xué)內(nèi)涵。中國古代哲學(xué)把世界的初始狀態(tài)視為“空白”“即無”，無始無終，無形無色，是永恒的，恰如“道”的氣質(zhì)。玄黑則常用來表現(xiàn)深邃的思想，玄妙的境界。

我們今天看到的溫州傳統(tǒng)村落基本面貌是宋、明、清幾代逐漸層累形成的。宋明理學(xué)主張“明天理，滅人欲”[20]207，主張“文皆是從道中流出”[20]3305。這里的“文”即形式，“道”即理、即美，是“文”之本。于是，理入詩、入畫、入建筑。溫州是傳播理學(xué)的重地，有朱門八子弟，受理學(xué)的影響，民居建筑裝飾用色淡、無之極，令木材原色和水色這對趨于理性的無色之色，演繹出與自然環(huán)境極其和諧的建筑色彩和建筑語音。如同“對色彩傾聽”的試驗(yàn)[21]一樣，當(dāng)你傾心去揣摩屋面飄逸、檐角四射的溫州民居時，就會出現(xiàn)一個“甌在海中”，潮起潮落，海鳥“甌甌”鳴叫的世界。

8 結(jié)語

溫州民居孕化自當(dāng)?shù)氐纳剿窬趾蜌夂蛱卣?，并在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生了獨(dú)特的理水文化，是中國傳統(tǒng)營造智慧的重要組成部分。而這種理水文化也與當(dāng)?shù)氐囊泼駳v史和相應(yīng)思潮的影響密切相關(guān)。對于溫州民居理水文化的深入考察，可以獲得對中國傳統(tǒng)營造智慧進(jìn)一步的哲學(xué)思考。