郭濤
【摘 要】文章主要闡述了內(nèi)蒙古自治區(qū)錫林郭勒盟薩滿教博舞的發(fā)展。探索蒙元文化發(fā)祥地的錫林郭勒博舞的與眾不同。作者以史料為基礎(chǔ)、以田園采風為實踐支持。認真梳理錫林郭勒盟的博舞舞蹈動作和形態(tài)特征,讓更多人關(guān)注此類舞蹈,給予傳承和發(fā)展。
【關(guān)鍵詞】博舞;薩滿教;錫林郭勒盟
中圖分類號:J722.2?文獻標志碼:A? ? ? ? ? ? ? 文章編號:1007-0125(2020)29-0111-02
一、薩滿教博舞的現(xiàn)狀
博舞是薩滿教祭祀時的一種舞蹈,在內(nèi)蒙古錫林郭勒盟的牧區(qū)依然有這種古老的薩滿舞蹈。公共信息表明,博舞表現(xiàn)出原始宗教的內(nèi)涵以及對萬物有靈和圖騰崇拜的信仰。在舞蹈過程中,巫師的服裝裝飾著動物的骨頭和牙齒,其所握的鼓既是道具又是伴奏樂器,有些巫師還戴著有鹿角的帽子。舞蹈動作也大多模仿野獸或鷹。到20世紀中葉,中國北方仍然有十幾個民族,包括蒙古族、鄂倫春族、滿族、赫哲族和維吾爾族等,流傳著薩滿教的博舞。在元朝時期,雖然藏傳佛教開始傳開,但是,當時元朝的宗教還是比較復(fù)雜的。各種各樣的宗教都在元朝得到一定程度的發(fā)展,元朝是我國第一個由少數(shù)民族建立起來的統(tǒng)一的王朝,對蒙古族歷史文化有著重大的影響。[1]薩滿教在其中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。忽必烈登基后,在元上都(今錫林郭勒盟正藍旗上都鎮(zhèn))舉行過很多次規(guī)模宏大的祭祀活動?!对贰肪砥呤哂涊d,元朝在每年的農(nóng)歷八月二十八日在元大都(今北京)舉行祭祀活動,跪拜圣祖成吉思汗。蒙古族薩滿教中的祭祀活動有著悠久的歷史,博舞是蒙古族薩滿教祭祀活動中的主要內(nèi)容。在今天的內(nèi)蒙古自治區(qū)祭祀活動中仍有保留,如內(nèi)蒙古鄂爾多斯市每年在成吉思汗陵舉行的成吉思汗祭典、中部錫林郭勒盟第年農(nóng)歷五月十三日祭敖包盛典中薩滿教的博舞祭祀活動等都是十分具有代表性的。
蒙古人信奉“長生天”。對天地非常崇敬,稱天為“騰格里”,把天視為“慈悲的父親”,把大地稱為“仁愛的母親”,凡事都要向天地祈求,保佑平安?!安笔俏ㄒ宦?lián)系上天與人間的長生天使者。過去,蒙古族人每年都要舉行各種祭祀儀式,大都由“博”主持。祭祀時將乳制品、肉制品等祭品,擺在供桌上,直接上供。祭祀起舞時由男博率領(lǐng),呼唱禱詞、鞭打神鼓、手舞足蹈,現(xiàn)場眾人相和。
薩滿教對蒙古族諸部落的政治、經(jīng)濟、文化、藝術(shù)等都有著深遠影響。博舞,素有蒙古族“古典舞蹈”之稱。“博”跳舞時法裙飄飄如鳥展翼、如馬奔騰。另外,銅鏡的閃光和響亮的撞擊聲,以及擊鼓的“咚咚”聲,令人眼花繚亂,從內(nèi)心感到雄武威嚴。許多地方的博舞動作基本相同,但風格各異。其歌舞、鼓技藝術(shù)風格被蒙古族新的舞蹈藝術(shù)所借鑒并發(fā)展。
博舞主要用于祭祀求雨和祛災(zāi)治病。清代以后,隨著藏傳佛教向內(nèi)蒙古地區(qū)的滲入,博舞的境況逐漸衰落。今天,博舞更是隨著社會的變革而失去了存在的基礎(chǔ)。但是,蘊含其間的神話、傳說、祝詞、贊語、曲調(diào)、唱詞、舞蹈等,不僅余風尤勁地保存在錫林郭勒盟地區(qū)的老博舞藝人身上,而且還是研究蒙古族歷史文化、薩滿教的祭祀儀式等不可或缺的部分。2014年經(jīng)國務(wù)院批準,將博舞列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。但錫林郭勒盟地區(qū)的博舞一直以來沒有得到廣泛的關(guān)注。
二、薩滿教博舞的基本動作和道具使用
博舞主要是獨舞,輔之以雙人舞和群舞。博舞在蒙古族薩滿“行博”過程中占有舉足輕重的位置。是“博”最直接、最普遍的表現(xiàn)方式。千百年來,古老而神秘的博舞,對蒙古族的安代舞、盅碗舞等其他舞蹈藝術(shù)的產(chǎn)生和發(fā)展,起到了重要的借鑒作用。
郭爾羅斯“博”的活動內(nèi)容主要包括祭天、祭湖、祭祖、祭敖包、祭火、祭神樹等,也有少數(shù)為民眾驅(qū)邪治病。博舞動作以步伐移動、跳躍、旋轉(zhuǎn)為主,舞蹈形式為單人舞、雙人舞、四人舞和群舞。
在“行博”時左右扭胯甩響腰鈴、踏著鼓點節(jié)奏大步前行、口弦琴在胸前上下翻飛、左腳一步,右腳緊后挪動、原地碎步一正一反轉(zhuǎn)圈。在整個“行博”過程中,鼓起著非常重要的作用。每場舞必須以鼓起、以鼓收[2]。起鼓由慢漸快,由弱漸強,最后達到“行博”高潮。另外,行博人的情緒變化主要依賴于鼓點的起承轉(zhuǎn)合來變化。
手擊皮鼓(即抓鼓),抓鼓是一種約寸半厚、無把的圓形單面皮鼓。其規(guī)格大小,亦可因地因人而異。鼓幫是用榆木彎成,鼓面蒙以獸皮。鼓背面的中心大圈和旁邊的小圈用鐵制作,而且圈形完整沒有接縫。中心大圈與鼓幫內(nèi)側(cè)的周邊用羊皮細帶系牢。在舞動時胯部的甩勁不大,步伐多為走步、旋轉(zhuǎn)和大跳等。當“博”與他意念中的鬼怪爭斗時,氣氛緊張,呼吸急促,動作起伏夸張。在快速行走中擊鼓、繞鼓、頂鼓、滾鼓、拋鼓、抖鼓、抽鼓等。邊擊鼓邊唱詞。抓鼓在舞蹈中的動作非常豐富,技藝性很強。
碎打鼓,是以左手抓鼓豎在胸腰之間,右手拿鼓槌有節(jié)奏地敲打鼓面,向四方鞠躬敬神。
半轉(zhuǎn)鼓,即鼓面一上一下反復(fù)翻動的動作。抓鼓手心向上時鼓槌自上向下打;手背朝上時鼓槌從下往上打[3]。
整轉(zhuǎn)鼓,當手腕從外向里往上翻的時候打一下鼓面(過肩位置),當鼓面朝下(腰胯位置)手腕由里向外翻動時又打一下鼓面,如此循環(huán)不斷。
三、博舞的保護和和傳承
我們應(yīng)該意識到保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性與緊迫性。民族文化的出現(xiàn)意味著形成了特定于人類的意識形態(tài)并逐漸展現(xiàn)出民族特色。我國是一個有著悠久的樂舞歷史文化的國家,尤其是各個地區(qū)和民族的舞蹈,是一種由人們創(chuàng)造、代代相傳的表演藝術(shù)形式,與人們的民族文化息息相關(guān)。祭祀活動對本地區(qū)、本民族的文化傳統(tǒng)具有傳承作用。而現(xiàn)在,內(nèi)蒙古自治區(qū)錫林郭勒盟地區(qū)的博舞正在面臨著失傳危機。
錫林郭勒盟薩滿教博舞是蒙古族人民最為古老的原生態(tài)民間信仰之一,是研究蒙古族薩滿祭祀的最有價值的內(nèi)容,是了解蒙元文化的又一途徑。博舞更是研究古代北方少數(shù)民族舞蹈發(fā)展史的珍貴資料。我們要從文化多元化角度了解錫林郭勒盟博舞的歷史流傳及與其他文化之間的相互影響,要從歷史和現(xiàn)實兩個角度,系統(tǒng)地了解錫林郭勒盟博舞歷史特征與獨特的命運。這樣才能更好地挖掘、繼承博舞藝術(shù),更好地傳承薩滿文化,為現(xiàn)代文化服務(wù)。博舞的舞蹈動作,對安代舞、盅碗舞等民族舞蹈產(chǎn)生了深遠影響,是研究蒙古族民俗文化的豐富素材,對烏力格爾、好來寶、民歌等蒙古族民族文化藝術(shù)的傳承、發(fā)展具有特殊價值。如今,具有現(xiàn)代特色的各類大型文體活動,特別是大型民族舞蹈,許多都借鑒了流傳近千年的“博”的舞蹈動作。
隨著時代的發(fā)展,人們的物質(zhì)生活和思想意識都發(fā)生了巨大變化。薩滿“博”的信仰和民俗活動的傳承,受到了嚴重的沖擊和影響。特別是博舞傳承人日益減少、原生態(tài)的內(nèi)容和形式匱乏,瀕危狀態(tài)下的錫林郭勒盟博舞亟待重視和保護。
現(xiàn)在,作為一種宗教儀式的薩滿活動幾乎絕跡,由于其舞蹈具有獨特的藝術(shù)價值,而且從事薩滿活動的傳承者還會跳薩滿舞蹈,因此,博舞被相對完整保存下來,并多次在民俗活動、節(jié)日慶典的舞臺上表演。
薩滿教的博舞創(chuàng)造了蒙古族的精神世界,而博舞在蒙古人生活中有著重要地位。博舞不僅是蒙古族人們喜愛的舞蹈,而且是研究蒙古族民間習俗、宗教、歷史、醫(yī)學的“活化石”,有著不可估量的價值。作為舞蹈專業(yè)的學生應(yīng)該去了解和探索,用自己的專業(yè)知識去完善,保護我們民族的傳統(tǒng)文化。隨著時間的推移,幾經(jīng)修改傳承,博舞逐漸演變成一年一度祭敖包活動中的一種舞蹈藝術(shù)。如今提起薩滿教博舞,不再是封建迷信、“裝神弄鬼”,而是令人嘆為觀止國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。并逐漸走向世界,向世界展示著蒙元文化的豐富多彩、別具一格。遲子建在《額爾古納河右岸》中寫道:“在那段歲月里,我相信,照耀溫度翁河的是兩輪月亮,一輪在天上,由神托舉著;一輪在巖石上,由我的夢托舉著?!?/p>
薩滿教博舞,承載著幾千年蒙古族的文化底蘊,在時代的舞臺上大步前行,而我們要做的,是欣賞,是尊重,更是傳承。筆者認為想要繼承和發(fā)展博舞,一方面,要讓博舞走進千家萬戶,從而提升全民的保護意識。可以將博舞融入到社區(qū)文化中,實現(xiàn)博舞的大眾化普及。比如,法國的“文化遺產(chǎn)日”就大大增強了大家的保護意識。另一方面,可以將博舞與新媒體相融合,制作出更多貼近生活的舞蹈視頻,普及薩滿教博舞的文化內(nèi)涵,打造具有蒙古族特色的“生活美學”。同時,要與商業(yè)化行為有所區(qū)分,博舞的生活化轉(zhuǎn)型需要平衡把握宗教文化與經(jīng)濟利益之間的關(guān)系。
四、結(jié)語
錫林郭勒盟薩滿教的博舞是迄今為止遺存的蒙古族薩滿教博舞中非常重要的一支,它不僅具有蒙古族薩滿教博舞的一般特點,還有濃厚的地方特色。錫林郭勒盟薩滿教的博舞主要流行于內(nèi)蒙古錫林郭勒草原一帶,它之所以能夠保留下來,有復(fù)雜的原因。首先,與錫林郭勒盟蒙古族諸多部落的地理位置有關(guān)。烏珠穆沁部落地處錫林郭勒盟草原的東北部,而喇嘛教是從西南各部傳入的,然后才逐漸東行,傳到烏珠穆沁部、蘇尼特部、察哈爾部等,所以相對較晚。對于薩滿教博舞的沖擊較小。其次,也與錫林郭勒盟薩滿教的斗爭有關(guān)。在與喇嘛教的斗爭中,一些薩滿教行博人采取了靈活的策略,曾巧妙地利用和吸收了喇嘛教的一些宗教習俗以達到“明降暗?!钡哪康?。因此,近代錫林郭勒盟地區(qū)的薩滿教明顯地帶上了喇嘛教的色彩。
薩滿教的博舞是一種歷史底蘊濃郁的文化,同時也是一種即將逝去的文化,只有傳承與發(fā)展下去,才能避免消失后留下的遺憾。作為舞蹈專業(yè)的學生,作為生活在內(nèi)蒙古自治區(qū)錫林郭勒盟的蒙古人來說,有責任將祖先留下的薩滿教博舞進行調(diào)查、研究、創(chuàng)新。并將錫林郭勒盟薩滿教的博舞傳承下去。目前關(guān)于薩滿教博舞研究的資料、書籍等有很多,但舞蹈作品十分稀缺,如果不去調(diào)查,不去親身感受薩滿教博舞,是無法深刻體會其中的內(nèi)涵。這就啟示我們,對今天僅存的薩滿教博舞遺存進行田園采風研究是十分必要的。要讓錫林郭勒盟地區(qū)的薩滿教博舞得到更多人的關(guān)注,給予傳承和發(fā)展。
參考文獻:
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[3]高度,黃奕華.中國民族民間舞教學術(shù)語詞典[M].上海:上海音樂出版社,2014.