對(duì)“包龍圖”中包拯性格的癥候解讀

包拯“鐵面無(wú)私”的形象很早就在中國(guó)戲曲文學(xué)和戲曲舞臺(tái)上有了鮮明地塑造，宋朝時(shí)的《合同文字記》等文學(xué)作品對(duì)包拯的形象有了成功的刻畫。元朝時(shí)期，統(tǒng)治者昏聵腐敗，社會(huì)政治暗無(wú)天日，老百姓極其渴望能有“清官”出現(xiàn)為民做主，一大批表現(xiàn)包拯為官正直、清廉的“包公戲”應(yīng)運(yùn)而生，“包公”這一戲曲舞臺(tái)上的人物形象由此成為“清廉”“正直”“愛民如子”等的代名詞。在京劇劇種中，“包龍圖”系列戲《赤桑鎮(zhèn)》《鍘包勉》《遇后龍袍》就是塑造包拯上述形象的典型劇作。本文將運(yùn)用法國(guó)理論家阿爾都塞的“癥候閱讀”方法，以“包龍圖”為個(gè)案，解讀“包公”性格被平面化、固定化的文化與藝術(shù)原因。

一、包公形象的理想性與虛擬性

《宋史》中脫脫所撰《包拯傳》里的包拯，耿直公斷，幾近完人。戲曲舞臺(tái)上的包拯形象及人物性格與正史有出入，與史傳人物性格相比，戲曲舞臺(tái)上的包公形象顯得比較復(fù)雜，但也更為符合日常生活中的人性和人情。經(jīng)過(guò)不同時(shí)代藝人的加工，戲曲舞臺(tái)上的“包公”形象日趨定型。在民間，人們親切地稱包拯為“包公”“老包”“包青天”，同時(shí)也將那些在戲中專門飾演包公的人叫做“黑頭”。在京劇發(fā)展史上，京派與海派名家輩出，極大地豐富了包公戲的內(nèi)涵與表演技巧，使得“包公”在凈行之中占據(jù)著重要的席位。

在京劇之中，包公戲的服裝與化妝（扮相）、唱腔與表演為諸多觀眾所津津樂(lè)道；有關(guān)包拯人物形象的認(rèn)識(shí)，人們大多停留在“鐵面無(wú)私”“剛毅正直”“明察秋毫”的固定印象之中。從戲曲演出所帶給人們的直觀感受來(lái)說(shuō)，上述情形的確存在：在《秦香蓮》中，包拯敢于抗拒皇權(quán)貴胄，為平民秦香蓮申冤，將駙馬陳世美推到鍘刀之下；在《鍘包勉》中，他大義滅親，殺了貪污三十萬(wàn)的侄兒包勉；在《貍貓換太子》中，秉持正義，協(xié)助皇帝消滅權(quán)奸；在《釣金龜》與《鍘判官》的探案推理過(guò)程中，包拯都是親力親為。包拯鐵面無(wú)私的形象，就是通過(guò)這類戲曲作品的演繹，被藝術(shù)地塑造了出來(lái)。

“包公戲”自宋元以降流傳至今，甚受人們歡迎，“包公”也因此一直處于民眾的崇拜之中。但是，其間存在一個(gè)藝術(shù)接受上的問(wèn)題，這一問(wèn)題缺陷相當(dāng)嚴(yán)重，卻至今未為人們注意，那就是“包公”形象和性格的平板化和臉譜化?！鞍毙蜗蟮钠桨寤湍樧V化的表現(xiàn)是：人們用幾個(gè)形容詞就可以概括這一人物形象。然而，這一問(wèn)題產(chǎn)生的根源并不在于舞臺(tái)情節(jié)及演員的表演，尤其是在京劇中的“包公戲”中，包拯是以一個(gè)極為復(fù)雜的形象出現(xiàn)在舞臺(tái)之上，人物形象的復(fù)雜，根源在于性格的復(fù)雜。最能突出包拯人物性格的劇目，以“包龍圖”系列劇為典型。

在某種意義上可以說(shuō)，作為正義化身的包拯形象是元雜劇的藝術(shù)敘事“塑造”出來(lái)的，戲劇家在塑造“包公”這一正義形象時(shí)，只顧及價(jià)值及理想訴求，卻在一定程度上忽略了人性的復(fù)雜性；這種忽略不管是有意還是無(wú)心，都與事實(shí)上的人性不符，這使“包公”這一形象令人可望不可即。無(wú)私得冷血、不近人情的“包公”雖然令人高山仰止，但在實(shí)際行動(dòng)中難以效仿，從社會(huì)教育的角度看，藝術(shù)作品的“教育”功能難以實(shí)現(xiàn)——畢竟人都是肉體凡胎，不能生活在真空之中不食人間煙火。正直、鐵面的包公形象完全是渴望公平和正義而不得的草根階層對(duì)以包拯為代表的“清官”所作的理想化的虛構(gòu)和想象。

二、“包公”性格的真實(shí)性和復(fù)雜性

京劇“包龍圖”的故事背景是包拯前往陳州放糧，而略去放糧過(guò)程，單敘前后的故事，由《鍘包勉》《赤桑鎮(zhèn)》《遇皇后》《打龍袍》四出小戲組成。

《鍘包勉》講述的是包拯奉旨往陳州放糧，丞相王延齡、太監(jiān)陳琳、司馬趙斌同至長(zhǎng)亭餞行。包拯的侄子包勉出于炫耀心理給趙斌講述了自己當(dāng)縣令時(shí)的受賄之事，趙斌與包勉有隙，借機(jī)公報(bào)私仇，故意當(dāng)著眾權(quán)貴的面，向包拯告發(fā)此事。包拯按律擬鍘包勉，包勉求趙斌代求情，趙假意求情，包拯不允；包勉又求王延齡、陳琳二人，包拯許以免死。趙斌即冷語(yǔ)譏包拯，包拯大怒，立鍘包勉。

通常來(lái)看，鍘包勉是因?yàn)榘阖澸E枉法，包拯不徇私情，怒斬貪官。實(shí)際上包勉之死并非死在貪贓枉法之上，而是死于諸多因素的合力之下。首先，包勉只是犯了貪污之罪，而在宋代，貪污罪一般罪不至死，大多數(shù)可見的刑罰是“刺配”，貪污即斬未免太過(guò)。其次，包拯最初動(dòng)殺心并非是因?yàn)橼w斌挑撥離間，而是包勉口出狂言，惹怒包拯：

包勉：嘿嘿若論國(guó)法，你大我?。蝗粽摷曳?，你吃過(guò)我母親的三年乳奶。你我要弟兄相稱！包拯：怎么講？包勉：弟兄相稱！包拯：好奴才！（唱）【西皮散板】在長(zhǎng)亭怒壞了龍圖包拯，罵一聲小包勉膽大的畜牲，初為官你竟敢不清不正，貪贓銀受賄賂苦害黎民，叫人來(lái)與爺銅鍘搭定，（二刀斧手上）長(zhǎng)亭上鍘包勉決不容情。

包拯當(dāng)著王延齡、陳琳等朝中顯貴的面，受趙斌的挑釁，臉上已經(jīng)掛不住，現(xiàn)在包勉又以下犯上，胡論倫理，以致包拯怒氣之下，萌生殺機(jī)。包勉一看包拯要?jiǎng)诱娓?，認(rèn)識(shí)到了問(wèn)題的嚴(yán)重性，趕緊托趙斌、陳琳、王延齡為自己求情，包拯卻統(tǒng)統(tǒng)加以拒絕。包拯對(duì)趙斌是因氣回絕，對(duì)陳、王二人是因理回絕。陳、王二人遭拒后又對(duì)包拯曉之以情，包拯的心理開始動(dòng)搖：

（唱【西皮散板】）恩師一旁發(fā)怨聲，背轉(zhuǎn)身來(lái)自思忖：本當(dāng)鍘了小包勉，他是包家一條根；有心不鍘小包勉，那旁坐定是對(duì)頭人。

這段唱詞真實(shí)地反映出“清官”包拯復(fù)雜的心理世界：他的思想斗爭(zhēng)并不是通常的清官戲所體現(xiàn)的情與法之間的矛盾和斗爭(zhēng)，而是親情與世情之間的境遇倫理窘境：鍘包勉有悖親情，不鍘包勉“對(duì)頭人”不會(huì)答應(yīng)。就此而言，“清官”包拯也并非鐵石心腸、冷酷無(wú)情，而是有情不得施。尤其是“對(duì)頭人”趙斌的一句激將之言，讓包拯最終不得不痛下殺心：“明公你若鍘他一死，誰(shuí)與你包家賺銀子！”言語(yǔ)至此，包拯想不做“清官”都不成——不鍘包勉不但意味著包拯公然徇私、包庇貪污嫌犯，而且也意味著包拯本人便是一個(gè)大貪污犯，其“明公”之稱、清官之譽(yù)均是欺世盜名。包拯即使不考慮法，為維護(hù)自己的官位和“清名”計(jì)，也要鍘死包勉。從戲劇結(jié)構(gòu)上看，包勉對(duì)趙斌自述貪污是禍根起源，趙斌引發(fā)情節(jié)矛盾，包勉激化情節(jié)矛盾，包拯陷入情節(jié)中的兩難，趙斌一句話將情節(jié)矛盾推向高潮，這使包拯決意要?dú)?，《鍘包勉》的核心故事在此便也得到了完結(jié)。而此劇結(jié)尾，包拯的一段唱聽來(lái)頗為耐人尋味：

（唱【西皮散板】）回頭叫聲老趙斌：有朝犯在包某手，銅鍘之下決不容情。

這段唱詞表明：包拯鍘死自己侄子包勉并非心甘情愿，而是因?yàn)橼w斌一再將他的軍，把他往法律的死角里逼。換句話說(shuō)，這幾句唱詞充分展現(xiàn)了清官包拯的真實(shí)心理：他鍘死自己的侄子是為趙斌所逼，實(shí)屬無(wú)奈之舉，并非他鐵面冷血、絲毫不考慮叔侄情誼；甚至可以說(shuō)，包拯對(duì)趙斌檢舉自己侄子的行為內(nèi)心充滿了怨氣和恨意——他雖不會(huì)刻意尋仇報(bào)復(fù)對(duì)方，但若趙斌有一天觸犯王法由他包拯斷案，他也一定會(huì)借機(jī)對(duì)趙斌痛下殺手、公報(bào)私仇。包勉之死，說(shuō)到底是死于包、趙二人之間的恩怨糾葛。貪污是事情的起因，卻不是鍘包勉的核心原因，若沒(méi)有趙斌的檢舉和檢舉后依法往死里逼，包拯一定會(huì)借人勸的機(jī)會(huì)借坡下驢，放自己侄子一馬。由此可見，包拯作為一個(gè)活生生的人，并非像人們通常所稱頌的那樣“鐵面無(wú)私”，而是雖“有私”卻終未徇私；未徇私也不是因?yàn)榘辰绺叽?、太上忘情，而是情?shì)所逼、沒(méi)有空間和機(jī)會(huì)徇私情。這才是一個(gè)真實(shí)的包拯，也是符合人情常理的包拯。真實(shí)的包拯其為世人敬仰之處，不是他做事“鐵面無(wú)私”，而是他雖“有私”卻不會(huì)因私而廢公，在“情”字與“勢(shì)”“理”面前，“法”“理”當(dāng)頭，克服私欲，秉公辦事，而不是以權(quán)謀私。

《赤桑鎮(zhèn)》講述的是《鍘包勉》的后續(xù)故事，包拯向嫂娘吳妙貞賠罪，解釋鍘包勉的理由，故而此戲又被稱為“包公賠情”。由于其唱腔藝術(shù)成就較高，多作為折子戲進(jìn)行演出，又因其講述的是包公秉公執(zhí)法，弘揚(yáng)了執(zhí)政為民的思想，故而在欣賞此戲時(shí)，包拯說(shuō)服吳妙貞的唱詞，與唱念結(jié)合的表演方式為更多的人所欣賞。

包拯賠情講理的過(guò)程之中，成功說(shuō)服嫂娘吳妙貞的核心唱段也十分耐人尋味：

（唱【西皮散板】）勸嫂娘息雷霆弟有話講，且落座細(xì)聽我表敘衷腸。嫂娘?。《魃?！小弟自幼被爹娘拋棄，多蒙兄嫂撫養(yǎng)成人。如今養(yǎng)育之恩未報(bào)，誰(shuí)知包勉貪贓枉法，國(guó)法難容，私情難佑。還望嫂娘寬恕小弟。

（唱【二黃二六】）自幼兒蒙嫂娘訓(xùn)教撫養(yǎng)，金石言永不忘銘記心旁。前輩的忠良臣人人敬仰，哪有個(gè)徇私情賣法貪贓。到如今我坐開封國(guó)法執(zhí)掌，殺贓官除惡霸伸雪冤枉。未正人先正己人己一樣，責(zé)己寬責(zé)人嚴(yán)怎算得國(guó)家棟梁。小包勉犯王法豈能輕放，弟若徇私，上欺君，下壓民，敗壞紀(jì)綱，我難對(duì)嫂娘！

這是一段唱、念結(jié)合的表演，可以說(shuō)是全劇的精華所在。在這段唱、念之后，包拯成功打動(dòng)了嫂娘吳妙貞，使得矛盾得以冰釋。如果單看《赤桑鎮(zhèn)》，這段唱沒(méi)有任何問(wèn)題。但結(jié)合前面的《鍘包勉》我們可以得知，包勉之死絕非貪贓枉法那么簡(jiǎn)單。包勉是死于貪污、妄言、包趙二人矛盾等諸多因素構(gòu)成的合力之下，而包拯卻輕描淡寫，一筆帶過(guò)，將一切復(fù)雜的矛盾歸結(jié)于包勉自身，并死死抓住貪污這一問(wèn)題不放，賠情便從“歉疚”變?yōu)榱恕氨硌荨?。之所以這樣說(shuō)，是因?yàn)榇藙≈胁⒎侵挥邪?、吳妙貞二人在?chǎng)，除包拯之外，同時(shí)出現(xiàn)在舞臺(tái)之上的王朝、馬漢二人也是知情人士。對(duì)于吳妙貞這一喪偶失子的老嫗，包拯在另外兩個(gè)知情人在場(chǎng)的情況下，并未向自己的嫂子說(shuō)明鍘死包勉的真實(shí)情由，而是拿嫂子從小灌輸給他的正義法理觀念來(lái)捂嫂子的嘴，說(shuō)明自己鍘死侄子的正義性和合法性，這既讓嫂子無(wú)話可說(shuō)，又顯得自己大義凜然。究其實(shí)情卻是包拯以秉公執(zhí)法的宏大敘事掩蓋了自己為維護(hù)清譽(yù)之名拒絕免包勉一死的諸權(quán)貴的說(shuō)情，其說(shuō)辭明顯驕情和作偽。

《遇皇后》與《打龍袍》是包拯陳州放糧之后的連續(xù)故事，現(xiàn)常將兩戲合在一起演，稱《遇后龍袍》?！队龊簖埮邸芬载傌垞Q太子的故事為基礎(chǔ)，而略去貍貓換太子過(guò)程所講述的故事。劇中，包拯在民間遇到了宋仁宗的生母李妃，得知其身份后攜帶還宮。而后請(qǐng)仁宗觀燈，引出此事，反招致仁宗惱怒，將包拯扣押。仁宗詢問(wèn)陳琳之后，乃知事情真相，遂釋包拯，斬郭槐，迎母后。李后為表感謝，命包拯對(duì)仁宗行罰，包拯便代打龍袍以示行令。

在設(shè)計(jì)觀花燈一節(jié)，宋仁宗發(fā)怒，包拯與其爭(zhēng)辯時(shí)有一段唱：

陳州放糧轉(zhuǎn)回京，趙州橋前遇冤情——天齊廟，臣審問(wèn)，才知國(guó)母受苦情?？诳诼暵朂垏?guó)太，因此午門辦花燈。萬(wàn)歲要將為臣斬，外國(guó)聞知你是無(wú)道的君！

最后一句，包拯說(shuō)仁宗是“無(wú)道的君”，無(wú)論其在事上是否占理，這在封建時(shí)代都是該遭殺頭的忤逆之言。一句唱詞足以看出包拯的自恃，宋仁宗將其扣押治罪便也不足為奇。

當(dāng)真相大白，李后賜予包拯紫金棍命包拯打君時(shí)，包拯有一段背躬唱發(fā)人深?。?/p>

（唱）在宮中領(lǐng)了國(guó)太的命，背轉(zhuǎn)身來(lái)自思忖：自從盤古到如今，哪有臣子敢打圣明君？萬(wàn)歲龍袍忙脫定，包拯打龍袍猶如臣打君。

在這段唱詞中，“哪有臣子敢打圣明君”一句采用了墊字，七字句多出了“圣明”二字，這兩個(gè)墊字則與前面“無(wú)道的君”是相悖的。背躬是唱給觀眾，其實(shí)也是唱給戲中人物聽?！笆ッ鳌倍郑前鼘?duì)仁宗幡然醒悟的肯定，同時(shí)也是對(duì)自己之前失言“昏君”的糾正。同時(shí)，以龍袍代替君王身這一想法，表明包拯深通人情世故?！按螨埮邸迸c“斬黃袍”不同，“斬黃袍”是戲劇矛盾尖銳到無(wú)法解決，故只能以龍袍完成矛盾轉(zhuǎn)嫁。而“打龍袍”則是出于一個(gè)老臣對(duì)封建制度下君臣關(guān)系的深度思考，做出的兩全決定。龍袍代君，完成了法理與權(quán)力在符號(hào)層面的運(yùn)作，既彰顯了包拯的“鐵面無(wú)私”，又保全了皇帝的面子，一舉多得，足見包拯政治智慧之深，而絕非常人所見的遇事腦子不會(huì)轉(zhuǎn)彎的直腸子、一根筋！

李后為感謝包拯，又賜予包拯上方寶劍。包拯得劍后，又有一段唱來(lái)抒發(fā)內(nèi)心情感：

龍國(guó)太待我好恩情，賜我一對(duì)金檔翅，又賜我上方劍一根。三宮六院我管定，押定了滿朝文武、大小官員，誰(shuí)敢不遵，我照劍施行。

這段唱主要表現(xiàn)包拯得到封賞后的滿意之情，有些說(shuō)法發(fā)人深省?！叭龑m六院我管定”絕對(duì)是夸張之詞：“三宮六院”是皇帝的家眷，若由一個(gè)外臣“管定”，皇帝怎會(huì)放心，又豈能答應(yīng)？“上方劍”讓包拯“押定了滿朝文武、大小官員”，誰(shuí)若不遵其命，他便“照劍施行”讓人聽后不免脊背發(fā)涼：絕對(duì)的權(quán)力會(huì)讓人意志變得無(wú)限膨脹、無(wú)比任性，一俟皇帝之外的人都得聽命于包拯、不聽就得喪命的情況下，誰(shuí)又能擔(dān)保包拯永遠(yuǎn)不會(huì)變得權(quán)欲熏心、生殺予奪、草菅人命？聯(lián)想到《鍘包勉》結(jié)尾中包拯對(duì)趙斌逼自己鍘殺侄子包勉后所發(fā)的啞巴恨，人們不難想象，那個(gè)得罪包拯的趙斌會(huì)有什么樣的結(jié)局。至此，一個(gè)具有七情六欲的真實(shí)的“包公”形象躍然紙上，這才是清官包拯的真實(shí)狀態(tài)，一個(gè)活生生的人的存在！

除“包龍圖”這一部整合而成的劇目之外，曾以《賽琵琶》為最初劇名的《秦香蓮》中亦有類似的敘事表現(xiàn)。國(guó)太勸走了告狀的秦香蓮，要求包拯釋放駙馬陳世美，包拯拒絕拒不答應(yīng)；而當(dāng)國(guó)太以死相要挾，威逼包拯釋放陳世美時(shí)，包拯便開始向封建權(quán)貴妥協(xié)，主動(dòng)提出折衷方案：

皇家的官司難了斷，此事怎能兩周全？看過(guò)俸銀三百兩，將銀交與秦香蓮。這是紋銀三百兩，拿回家去度饑寒。教養(yǎng)兒女把書念，千萬(wàn)讀書你莫做官。你爹爹倒把高官做，害得你一家不團(tuán)圓。

包拯贈(zèng)銀給秦香蓮母子，就個(gè)人行為來(lái)說(shuō)，其情感人，值得肯定。但是，作為一個(gè)主政一方的官員，這一舉動(dòng)與民間流傳甚廣的“青天”形象不符：三百兩紋銀是包拯為了息事寧人自掏腰包打發(fā)秦香蓮走人，這表明包拯在處理公務(wù)時(shí)也是看人下菜，選擇性執(zhí)法，并非傳說(shuō)中的無(wú)私無(wú)畏、秉公執(zhí)法。包拯鍘殺陳世美，同樣也是為情勢(shì)所迫，這情勢(shì)就是秦香蓮的哭訴和不服：

香蓮下堂淚不干。三百兩銀子把丈夫換，從今后我屈死也不喊冤。人言包拯是鐵面，卻原來(lái)官官相護(hù)有牽連。我哭哭哭一聲屈死的二公婆，叫、叫一聲殺了人的天！

與《鍘包勉》相同，《秦香蓮》中包拯鍘死當(dāng)朝駙馬的轉(zhuǎn)機(jī)同樣是由于受局中人言語(yǔ)的刺激。包拯聞聽秦香蓮說(shuō)自己“官官相護(hù)”一下子就受不了啦：

香蓮下堂把我怨，她道我官官相護(hù)有牽連……皇家的官兒我不做，縱有這塌天禍有我承擔(dān)！

劇情由此發(fā)生轉(zhuǎn)折，包拯下令開鍘，殺了陳世美，為秦香蓮雪冤。在《秦香蓮》這出戲中，劇情轉(zhuǎn)折十分符合日常生活中人之行為的人情常理：清官也是人，他們并非生活在真空之中，他們要在官場(chǎng)混下去，就必須考量各種社會(huì)關(guān)系，尤其是皇權(quán)利益集團(tuán)，忽略了這一點(diǎn)，他們不但烏紗難保，就是身家性命都沒(méi)有保障。就此而言，包拯作為一個(gè)清官，在處理案件（尤其是與朝中權(quán)貴有關(guān)的案件）的過(guò)程中，有點(diǎn)猶豫和利益考量是很正常的，不猶豫就不符合人情常理了，也難以顯得真實(shí)了。

分析至此，人們可以明白，民間流傳的天不怕地不怕的“包公”在現(xiàn)實(shí)中很難存在，不畏邪惡勢(shì)力、敢于向黑惡勢(shì)力甚至是皇親國(guó)戚挑戰(zhàn)的“包公”形象，只能是人們面對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中惡的力量感到無(wú)奈時(shí)一廂情愿的藝術(shù)幻想。

三、包公復(fù)雜性格平面化的文化成因

京劇“包龍圖”系列戲在人物性格塑造方面的成功之處在于，它們對(duì)包拯人物性格從未加以簡(jiǎn)單化的處理，每一部戲的唱詞背后都隱藏著許多潛在信息。戲曲唱詞兼具抒發(fā)人物內(nèi)心情感的功能，故而分析戲曲人物性格必然離不開戲曲唱詞的分析。在“包公戲”系列劇中，無(wú)論從戲劇矛盾沖突還是從唱詞，人們都不難發(fā)現(xiàn)包公“鐵面”之下極為復(fù)雜的心理和性格。

“包公戲”中展現(xiàn)的包公性格中，有許多因素與民間口傳或地方戲中流傳的包拯之“剛正不阿”“寧折不彎”的形象不一致，然而這絲豪也未妨礙百姓心中包拯上述形象的存在。在民間文化諸形式中，幾乎已經(jīng)類型化的“鐵面”“剛正”的“黑老包”形象已經(jīng)深入人心，以致“包公戲”中所存在的這些足以能沖垮“包公”清譽(yù)與名節(jié)的因素完全沒(méi)有人去考慮和質(zhì)疑，這其中的原因是什么呢？

究其根本，便是民眾的文化期待。在中國(guó)傳統(tǒng)文化的影響下，“忠孝仁義”等諸多優(yōu)秀品質(zhì)都有對(duì)應(yīng)的偶像崇拜。比較典型的有對(duì)文圣孔子的崇拜，以及對(duì)武圣關(guān)羽的崇拜。民眾對(duì)統(tǒng)治階層最大的期盼便是社會(huì)安定有序，并有強(qiáng)力的執(zhí)行者來(lái)維護(hù)這一現(xiàn)狀。歷史上符合前述條件的名臣眾多，典型為民做主的官員亦有西門豹、狄仁杰等，即使是在包拯生活的宋朝之后，亦有況鐘、海瑞、于謙等人。而在黎民心中，卻只有包拯代表著王法、公理、人情。

包拯的“青天”形象之所以流傳下來(lái)，與元朝時(shí)期中原百姓所受的苦難有關(guān)。元朝統(tǒng)治者搞民族歧視，漢族百姓生活在水深火熱之中，對(duì)民眾權(quán)益維護(hù)者的期待和需求極為迫切；而離他們最近、又符合“青天”形象的官員便是宋代的包拯，于是百姓心中的“包公”便接過(guò)時(shí)代的重?fù)?dān)與百姓賦予的使命，隨之產(chǎn)生的“包公戲”也就越來(lái)越多。雜劇巨匠關(guān)漢卿就曾寫過(guò)《包待制智斬魯齋郎》《包待制三勘蝴蝶夢(mèng)》，元代李行道也曾寫過(guò)《包待制智賺灰闌記》，從此包公的清官形象也就基本奠定了。作為受崇拜的精神偶像，“包公”不再有缺點(diǎn)，或者有缺點(diǎn)，也能為人所包容，雖然這種扁平化的人物性格與實(shí)際的人性人情不符，卻符合人們的政治理想與情感愿望。

然而，過(guò)于理想化的人物形象從藝術(shù)教育的角度說(shuō)有利也有弊，其利當(dāng)然是通過(guò)藝術(shù)的潛移默化功能樹立良好的社會(huì)風(fēng)氣，其弊則是人物過(guò)于扁平的性格既不可信也顯單一，給世人留下了臉譜化的刻板形象。筆者借“包公戲”分析包拯在中國(guó)戲曲舞臺(tái)上的性格，并不是要借此否定包拯形象，而是對(duì)包拯的藝術(shù)形象重新加以定位，讓人們看到中國(guó)傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)在人物塑造上的多樣性與成功性。

注釋：

[1][2][3]陳予一主編：《經(jīng)典京劇劇本全編·鍘包勉》，國(guó)際文化出版公司，1996年，第417、418、419頁(yè)。

[4]陳予一主編：《經(jīng)典京劇劇本全編·赤桑鎮(zhèn)》，國(guó)際文化出版公司，1996年，第420-421頁(yè)。

[5][6][7]陳予一主編：《經(jīng)典京劇劇本全編·打龍袍》，國(guó)際文化出版公司，1996年，第424、426、426頁(yè)。

[8][9][10]費(fèi)玉平、王若皓編著：《裘派唱腔琴譜集》，人民音樂(lè)出版社，2005年，第156-157、157-158、158-159頁(yè)。