李海云

在中國(guó)社會(huì)語(yǔ)境中，“禮”“俗”“禮俗”之類的話語(yǔ)形式，究竟意味著什么？顯然，它作為一種文化表達(dá)，既指某種特定的生活方式，也常用于政治實(shí)踐，并隱喻著一種以文化政治為表征的文明模式。那么，這種以禮俗為表征的文明模式，是為中國(guó)社會(huì)所獨(dú)有，還是在人類社會(huì)中普遍存在，惟其話語(yǔ)形式有別而已？

近年來(lái)，學(xué)界多有將“禮”與“俗”聯(lián)系起來(lái)予以研究的，特別是從民俗學(xué)、歷史學(xué)、藝術(shù)學(xué)等學(xué)科出發(fā)的論著更是明顯增加(1)以中國(guó)知網(wǎng)搜索統(tǒng)計(jì)為例，以“禮俗”為主題詞的文章共有3052篇，并在近年來(lái)明顯增多，如2017年為173篇，2018年為144篇，2019年則為189篇。與此同時(shí)，近年來(lái)與“禮俗”有關(guān)的著作也有明顯增加。較具代表性的學(xué)術(shù)成果，如劉志琴《禮俗文化的再研究——回應(yīng)文化研究的新思潮》，《史學(xué)理論研究》2005年第1期；劉志琴《禮俗互動(dòng)是中國(guó)思想史的本土特色》，《東方論壇》2008年第3期；彭牧《同異之間：禮與儀式》，《民俗研究》2014年第3期；趙世瑜《二元的晉祠：禮與俗的分合》，《民俗研究》2015年第4期；趙世瑜、李松、劉鐵梁《“禮俗互動(dòng)與近現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)變遷”三人談》，《民俗研究》2016年第6期；張士閃《禮俗互動(dòng)與中國(guó)社會(huì)研究》，《民俗研究》2016年第6期；蕭放、何斯琴《禮俗互動(dòng)中的人生禮儀傳統(tǒng)研究》，《民俗研究》2019年第6期；趙世瑜、張士閃主編《禮俗互動(dòng)：中國(guó)社會(huì)與文化的整合》，濟(jì)南：齊魯書社2019年；張士閃《禮與俗：在田野中理解中國(guó)》，濟(jì)南：齊魯書社2019年，等等。，由此形成了一種不大不小的學(xué)術(shù)熱潮。以“禮”“俗”為表征的話語(yǔ)形式與社會(huì)事實(shí)，在中國(guó)社會(huì)生活中存續(xù)狀況究竟如何，相關(guān)研究在此前有怎樣的積累，為何在當(dāng)下又成新潮？在最近舉辦的一次“禮俗傳統(tǒng)與中國(guó)社會(huì)建構(gòu)”學(xué)術(shù)研討會(huì)(2)張清俐：《開拓民俗學(xué)研究新范式》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2020年8月19日第1版。上，多位學(xué)者直抒胸臆，或甄別與禮俗有關(guān)的歷史話語(yǔ)，或總結(jié)禮俗傳統(tǒng)的社會(huì)建構(gòu)，或發(fā)掘禮俗研究的學(xué)術(shù)脈絡(luò)，或?qū)Ξ?dāng)前研究動(dòng)態(tài)進(jìn)行反思，并預(yù)估其未來(lái)趨向，給予我們諸多新的啟示。

一、對(duì)“禮俗互動(dòng)”概念的反思

禮俗話語(yǔ)在中國(guó)有著久遠(yuǎn)的傳統(tǒng)，而且從一開始就表現(xiàn)出某種文化政治的意味(3)“禮俗”的文化政治意涵，早在三禮之學(xué)中就有著豐富地表達(dá)。如“禮俗，以馭其民”(《周禮·天官》)，“以八則治都鄙……六曰禮俗”(《周禮·大宰》)，“與其施舍、禮俗、喪紀(jì)、祭祀。皆以地媺惡為輕重之法而行之，掌其禁令”(《周禮·土均》)，“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備”“禮從宜，使從俗”“君子行禮，不求變俗”(《禮記·曲禮》)等。相關(guān)分析，詳見張士閃《禮俗互動(dòng)與中國(guó)社會(huì)研究》。，并在中國(guó)社會(huì)歷史進(jìn)程中不斷釋放政治能量，以至建構(gòu)起所謂的“禮俗社會(huì)”。盡管我們受制于資料的匱乏，對(duì)于歷朝歷代社會(huì)生活中的禮俗實(shí)踐所知有限，但各社會(huì)階層在多元化理解中共享同一種禮俗話語(yǔ)形式，并由此形成了較具彈性的社會(huì)政治空間，則無(wú)可疑。這一點(diǎn)對(duì)于理解“中國(guó)原理”特別重要，因?yàn)檎鞘芤嬗诙Y俗話語(yǔ)的高度共享，才可能在諸多社會(huì)差異的背后，建構(gòu)起中國(guó)社會(huì)與文化的同一性。這啟示我們，禮俗研究不僅有助于對(duì)中國(guó)思想史的解讀(4)參見劉志琴《禮俗互動(dòng)是中國(guó)思想史的本土特色》。，而且應(yīng)該成為理解“中國(guó)原理”的重要路徑。

針對(duì)“禮俗傳統(tǒng)與中國(guó)社會(huì)建構(gòu)”這一論題，高丙中、陳泳超(北京大學(xué)教授)都注意從語(yǔ)詞層面入手，發(fā)掘張士閃(山東大學(xué)教授)所倡導(dǎo)的“禮俗互動(dòng)”(5)張士閃：《禮俗互動(dòng)與中國(guó)社會(huì)研究》。的學(xué)術(shù)意涵。在高丙中看來(lái)，張士閃禮俗互動(dòng)研究的具體分析策略，是首先將“禮俗”予以二分——包括在社會(huì)結(jié)構(gòu)中的上下二分與在歷史過(guò)程的平行二分——再?gòu)亩Y與俗的長(zhǎng)期互動(dòng)中理解傳統(tǒng)中國(guó)的社會(huì)運(yùn)行機(jī)制，比如在禮的下沉、俗的上升的歷史大趨勢(shì)下各種社會(huì)關(guān)系的調(diào)整與建構(gòu)。而最關(guān)鍵的，則是他試圖闡釋傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)如何通過(guò)禮俗融合的文化政治智慧來(lái)統(tǒng)治“天下”、規(guī)約文化，解釋幾千年中華文明何以長(zhǎng)期綿延，并建立關(guān)于中國(guó)文明史的理論表達(dá)模式。陳泳超則強(qiáng)調(diào)，禮俗互動(dòng)研究的精髓盡在互動(dòng)兩字。因?yàn)槎Y俗之間并非簡(jiǎn)單的對(duì)立關(guān)系，而是代表著一個(gè)很長(zhǎng)的光譜，禮俗只是表示社會(huì)文化序列中的高低關(guān)系，而且兩者之間經(jīng)?；ハ嘟栌酶鞣N元素，有著非常復(fù)雜的互動(dòng)關(guān)系，乃至形成多重嵌套。因?yàn)閺埵块W教授團(tuán)隊(duì)的最強(qiáng)優(yōu)勢(shì)是長(zhǎng)期扎根田野，當(dāng)他們以禮俗互動(dòng)的眼光來(lái)看田野，就在紛繁多樣的地方社會(huì)生活中，窺見了中華文明的文化結(jié)構(gòu)和社會(huì)模式。沿此思路，繼續(xù)討論禮俗互動(dòng)的多元性、多層次性及其社會(huì)機(jī)制，或可生成更廣闊的學(xué)術(shù)空間。

劉曉春(中山大學(xué)教授)對(duì)“禮俗互動(dòng)”的概念本身進(jìn)行了反思。他認(rèn)為，如果將“禮俗”僅僅局限于社會(huì)現(xiàn)象，或者禮俗的社會(huì)二元結(jié)構(gòu)進(jìn)行考察分析，可能就會(huì)將它予以對(duì)象化、本質(zhì)化地理解。所謂“互動(dòng)”，其實(shí)暗含著對(duì)二者之間某種對(duì)立關(guān)系的理解，很容易讓人想到——禮就是制度化的、文本化的，而俗就是生活化的、行為化的等等，導(dǎo)致研究的局限性。如果我們置身于田野之中，再結(jié)合歷代文獻(xiàn)進(jìn)行研究，就可以避免對(duì)禮俗文化理解的表面化，再用禮俗關(guān)系的視角來(lái)理解中國(guó)社會(huì)，或許就可以超越禮俗概念本身的局限性。就像費(fèi)孝通先生之于“鄉(xiāng)土中國(guó)”研究，當(dāng)他非常明確地界定“鄉(xiāng)土中國(guó)”只是一個(gè)理想類型，是從具體現(xiàn)象中提煉出來(lái)的認(rèn)識(shí)這些現(xiàn)象的概念，我們就知道它是對(duì)中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)的一種認(rèn)識(shí)，是喻指中國(guó)社會(huì)有著一種深刻的鄉(xiāng)土性，就不至于誤解了，而會(huì)沿此思路繼續(xù)深化研究。如果沒有他在《鄉(xiāng)土中國(guó)》一書中對(duì)“鄉(xiāng)土”概念的界定，我們就可能把它看作是對(duì)中國(guó)基層社會(huì)的現(xiàn)象化的認(rèn)識(shí)，對(duì)這本書的理解就可能會(huì)有偏差或是認(rèn)識(shí)不足。畢竟在中國(guó)社會(huì)中，不管是基層農(nóng)村還是城市、國(guó)家，在社會(huì)文化結(jié)構(gòu)上都具有鮮明的鄉(xiāng)土性，因而迥異于西方社會(huì)。“禮俗”也是一個(gè)工具性的概念，它是我們通向理解“中國(guó)原理”的重要路徑，要想理解中國(guó)，就必須先理解中國(guó)社會(huì)的禮俗性。

呂微(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究員)認(rèn)為，“禮”者“理”也，天下公理；“俗”者“束”也，自我約束。以理入俗，以俗復(fù)禮，是作為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)之共識(shí)的“人道”。這樣看來(lái)，“禮俗互動(dòng)”并非僅僅是中國(guó)鄉(xiāng)村問(wèn)題，甚至不僅僅是中國(guó)問(wèn)題，而是世界問(wèn)題，尤其是后現(xiàn)代社會(huì)的世界問(wèn)題。現(xiàn)代或后現(xiàn)代社會(huì)崇尚自由、平等等普遍理性人格，那么建立在文化情感與人性基礎(chǔ)上的傳統(tǒng)的生活共同體，就從此不再有效了嗎？不然，如果后者首先以前者為目的，也以前者為手段，那么前者就不僅以后者為手段，也將同時(shí)以后者為目的。這樣看來(lái)，“禮俗互動(dòng)”所寓含的社會(huì)性的理性-情感(仁愛)，不正是人類千百年來(lái)的大同夢(mèng)想嗎？也正是有鑒于此，人類社會(huì)才會(huì)在現(xiàn)代性獲得比較充分的發(fā)展之后，又形成了一種所謂“后現(xiàn)代性”的學(xué)術(shù)思潮。他以為，張士閃倡導(dǎo)的“禮俗互動(dòng)”研究，既是對(duì)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的延續(xù)繼承，應(yīng)該也是受到了西方學(xué)術(shù)特別是現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)與方法(例如梅洛-龐蒂《知覺現(xiàn)象學(xué)》)的影響；既是傳統(tǒng)人文學(xué)術(shù)在當(dāng)下中國(guó)“鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略”中有所擔(dān)當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)(6)張士閃：《當(dāng)代村落民俗志書寫中學(xué)者與民眾的視域融合》，《民俗研究》2019年第1期。，似乎也是對(duì)于中國(guó)農(nóng)村社會(huì)的現(xiàn)象學(xué)關(guān)照，因此凸顯出其以現(xiàn)代性為目的兼為條件的后現(xiàn)代性學(xué)術(shù)意義。

上述觀點(diǎn)，既為理解禮俗研究拓寬了思路，也在一定程度上解釋了“禮俗互動(dòng)”研究何以在當(dāng)下形成熱潮的原因。眾所周知，與禮俗相關(guān)的語(yǔ)詞，滲透于自古及今中國(guó)大眾日常生活之中，由此形成了百川歸海的理念匯聚與豐富多元的表達(dá)形式。如在民眾生活中關(guān)于“禮”的觀念，既有自然萬(wàn)物之“常理”“物理”，也有日常生活之“禮俗”“情理”，還有至高無(wú)上之“老禮”“天理”等等，它們與國(guó)家制度或精英典籍中的禮俗話語(yǔ)并不見得一致，也從不執(zhí)念于禮與理、禮與俗之辨，而更注重其在社會(huì)生活運(yùn)行中的實(shí)效。另一方面，上述學(xué)者對(duì)“禮俗互動(dòng)”研究的當(dāng)代社會(huì)語(yǔ)境的省察，也為我們理解這一研究何以形成熱潮及其潛蘊(yùn)的學(xué)術(shù)張力提供了依據(jù)。事實(shí)上，“禮俗互動(dòng)”的研究理念，的確與20世紀(jì)以來(lái)西方哲學(xué)的現(xiàn)象學(xué)轉(zhuǎn)型不無(wú)關(guān)聯(lián)，特別是胡塞爾所倡導(dǎo)的對(duì)“生活世界”的回歸，海德格爾強(qiáng)調(diào)的“日?！薄俺Ｈ恕薄肮苍凇备拍睿约傲芯S納斯對(duì)“生活”的思考等等。這也從另一側(cè)面說(shuō)明，當(dāng)代中國(guó)學(xué)術(shù)必須立足本土社會(huì)事實(shí)，順循本土學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，再參酌現(xiàn)代西學(xué)精粹，斟酌范式，調(diào)和學(xué)理，才可能在元理論話語(yǔ)層面有所突破，對(duì)世界學(xué)術(shù)做出貢獻(xiàn)。

二、禮俗互動(dòng)機(jī)制與中國(guó)社會(huì)文化的整合

早有學(xué)者注意到，傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)從基層到朝廷，是具有一種連續(xù)性的秩序的，而這種連續(xù)性的秩序如何達(dá)成，如何成為一種穩(wěn)定的機(jī)制，是可以從“禮”的原理來(lái)把握和認(rèn)識(shí)的(7)劉志偉、孫歌：《在歷史中尋找中國(guó)——關(guān)于區(qū)域史研究認(rèn)識(shí)論的對(duì)話》，上海：東方出版中心2016年，第126頁(yè)。。趙世瑜認(rèn)為：“禮俗問(wèn)題，是中國(guó)的多元文化被統(tǒng)一到了一個(gè)整體之中的關(guān)鍵性問(wèn)題。通過(guò)禮儀制度的設(shè)置，禮與俗就在很大程度上被緊密地結(jié)合起來(lái)，越來(lái)越密不可分。在這一過(guò)程中，禮儀就扮演了一個(gè)特別重要的貫通性角色，它以‘王朝’的名義把各種各樣的人群結(jié)合在了一起，正是因?yàn)槎Y儀是中國(guó)不同人群共享的傳統(tǒng)?！?8)趙世瑜、張士閃主編：《禮俗互動(dòng)：中國(guó)社會(huì)與文化的整合》封底推薦語(yǔ)。此語(yǔ)可謂深中肯綮。

在這次研討會(huì)上，多位學(xué)者論及禮俗互動(dòng)所代表的社會(huì)實(shí)踐機(jī)制，探討其如何與整個(gè)中國(guó)社會(huì)文化進(jìn)行整合，并對(duì)這一研究模式寄予厚望。劉鐵梁(山東大學(xué)人文社科一級(jí)教授、北京師范大學(xué)教授)認(rèn)為，張士閃教授所倡導(dǎo)的“田野中國(guó)”的論題，比“禮俗互動(dòng)”的概念要更大一些，顯示出一種遠(yuǎn)大的學(xué)術(shù)預(yù)期?！疤镆爸袊?guó)”這一論題極具包容性，展現(xiàn)出一種多學(xué)科的對(duì)話形式，不僅符合中國(guó)民俗學(xué)泰斗鐘敬文先生提倡民俗文化學(xué)、建立中國(guó)民俗學(xué)派等的學(xué)術(shù)夙愿，也符合費(fèi)孝通先生所設(shè)計(jì)的“美人之美，各美其美，美美與共，天下大同”的文化藍(lán)圖。由齊魯書社新推出的一套《田野中國(guó)·當(dāng)代民俗學(xué)術(shù)文庫(kù)》(9)目前已由齊魯書社2019年出版6冊(cè)，具體包括：張士閃《禮與俗：在田野中理解中國(guó)》， 趙世瑜、張士閃主編《禮俗互動(dòng)：中國(guó)社會(huì)與文化的整合》，朱振華《扮玩：魯中三德范村的年節(jié)生活》，李海云《空間、邊界與儀式傳統(tǒng)：濰北的鄉(xiāng)村生活》，張帥《個(gè)人敘事與地方記憶：魯中地區(qū)的顏文姜傳說(shuō)》，張興宇《梅花拳與鄉(xiāng)村自治傳統(tǒng)：冀南北楊莊考察》。，顯示出趙世瑜、張士閃等同志長(zhǎng)期致力于理解我們的本土文化，并在不斷深進(jìn)的研究中體現(xiàn)出可貴的學(xué)術(shù)追求。此外，從民間語(yǔ)匯和民間智慧中吸收一些比較有操作性的、有技術(shù)性的概念，也是理解中國(guó)生活文化和整個(gè)傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵。因?yàn)檫@些概念，是老百姓平時(shí)用以生活交流的，學(xué)者也可以此和老百姓進(jìn)行對(duì)話。他對(duì)禮俗互動(dòng)研究寄予厚望，認(rèn)為還可以展開更多專題的研究，如中國(guó)社會(huì)的民俗性建構(gòu)、鄉(xiāng)土社會(huì)中的文字功用、禮俗傳統(tǒng)在城市與鄉(xiāng)村的表現(xiàn)、禮俗互動(dòng)中的鄉(xiāng)民藝術(shù)等等，以深化對(duì)中國(guó)社會(huì)的闡釋。

劉志偉(中山大學(xué)教授)從歷史學(xué)的角度，強(qiáng)調(diào)要規(guī)避傳統(tǒng)學(xué)術(shù)中“以禮解俗”之弊。在他看來(lái)，顧頡剛、容肇祖等前輩歷史學(xué)者雖然也都注意田野調(diào)查，試圖通過(guò)觀察民眾生活來(lái)理解古代的禮，并在客觀上推動(dòng)了現(xiàn)代民俗學(xué)的發(fā)展，但他們的興趣在于“以俗證史”，在具體學(xué)術(shù)研究中就容易“以禮解俗”，導(dǎo)致偏頗。中國(guó)社會(huì)有著悠久的歷史，既需要“以禮解俗”，也需要“以俗解禮”，這原本可以成為中國(guó)社會(huì)研究的一大優(yōu)勢(shì)。他高度肯定張士閃教授“禮俗互動(dòng)”的研究路徑，認(rèn)為可以規(guī)避上述弊端。有了對(duì)禮俗之間復(fù)雜互動(dòng)關(guān)系的特別關(guān)注，或許就可以推進(jìn)對(duì)于中國(guó)社會(huì)的整體研究。

劉德增(齊魯師范學(xué)院教授)注意到中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中禮和俗之間的變通與調(diào)諧。他認(rèn)為，禮和俗共分三個(gè)層面：在微觀層面是“禮俗共生”，從中觀來(lái)看是國(guó)家制度和村民自治的互動(dòng)，從宏觀來(lái)看則是中國(guó)“禮俗社會(huì)”的自我調(diào)適模式。在人類社會(huì)歷史上，治國(guó)的方式有神治、法治和人治，而中國(guó)則是禮治，較為獨(dú)特。禮的核心是禮儀，即倫理道德，將倫理道德制度化就是禮治，用禮治來(lái)管控國(guó)家就是中國(guó)的治國(guó)模式。禮是文明起源的中國(guó)標(biāo)準(zhǔn)，也是國(guó)家治理的中國(guó)模式。在中國(guó)五千年的文明史上，最典型的特征就是以禮治國(guó)。要把握中華文明中的禮，首先要注意區(qū)分其在公共場(chǎng)合和私有領(lǐng)域的規(guī)定性。前者雖然講究“緣人情而制禮”，但其最典型的特征是公共性和表演性，在公共場(chǎng)合表演供人觀看，以此達(dá)到教化目的。而在民間社會(huì)，禮俗是一體的，所謂“俗禮”“禮俗”主要包括兩個(gè)方面：一是受國(guó)家之禮的影響，已經(jīng)納入禮或者基本納入禮的規(guī)范的一些習(xí)俗；二是自然生成或由鄉(xiāng)賢制定的為民眾所普遍遵循的行為規(guī)范?！八锥Y”與“官禮”不同，前者其實(shí)是禮和俗的融合，是民眾的主動(dòng)認(rèn)同，是國(guó)家治理和民間自治的一種深度融合。張士閃教授倡導(dǎo)的禮俗互動(dòng)研究(10)張士閃：“將‘禮’(國(guó)家禮制)、‘俗’(民眾文化)、‘禮俗互動(dòng)’作為學(xué)術(shù)分析工具 ，聚焦中國(guó)社會(huì)中的禮俗現(xiàn)象及話語(yǔ)形式，關(guān)注其在社會(huì)變遷時(shí)期的突出表現(xiàn)，并試圖在國(guó)家歷史進(jìn)程與民眾生活實(shí)踐的分析框架中，理解中華文明內(nèi)部一種自我制動(dòng)、制衡的傳統(tǒng)政治智慧與社會(huì)運(yùn)作機(jī)制?！睆埵块W：《禮與俗：在田野中理解中國(guó)》，第1-2頁(yè)。，描繪了一幅禮俗融合的社會(huì)理想狀態(tài)，這是可能的，因?yàn)榻?jīng)由禮俗互動(dòng)葆育的人情、人性，可以成為和諧社會(huì)的內(nèi)在因素，但如何讓傳統(tǒng)禮俗互動(dòng)模式在當(dāng)下社會(huì)治理發(fā)揮應(yīng)有作用，還需要我們進(jìn)一步探索。

施愛東(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究員)則聚焦于禮俗互動(dòng)在村際關(guān)系中的表達(dá)。他認(rèn)為，民俗學(xué)研究在很大程度上是一種關(guān)系研究，如人與人、村與村、人與社會(huì)等。以往鄉(xiāng)村研究常提及的“國(guó)家在場(chǎng)”，“國(guó)家”只是一種話語(yǔ)符號(hào)和敘事方式，其實(shí)是在探討研究對(duì)象與國(guó)家之間的關(guān)系，最終會(huì)落實(shí)到村落內(nèi)部的人與人的關(guān)系。村落研究與所謂的“國(guó)家在場(chǎng)”，在話語(yǔ)表述上是有關(guān)聯(lián)的，而且這種關(guān)聯(lián)在千百年來(lái)具有一定的穩(wěn)定性，比如民間傳說(shuō)的權(quán)力崇拜、皇權(quán)崇拜等。村落生活雖具有一定的封閉性、自治性，但村與村之間卻互動(dòng)密切，彼此品評(píng)，有著豐富而復(fù)雜的禮俗呈現(xiàn)。循此思路，或可探索出民俗學(xué)研究的新范式。顯然，他所強(qiáng)調(diào)的村際關(guān)系，乃是整個(gè)中國(guó)社會(huì)內(nèi)部關(guān)系的縮影，而禮俗互動(dòng)則可以成為理解各種復(fù)雜社會(huì)關(guān)系勾連的起點(diǎn)與節(jié)點(diǎn)，進(jìn)而理解“禮俗中國(guó)”的社會(huì)機(jī)制。

在徐新建(四川大學(xué)教授)看來(lái)，山東是孔孟之鄉(xiāng)，也是民俗大省，山東大學(xué)民俗學(xué)團(tuán)隊(duì)從山東日常生活中發(fā)現(xiàn)禮與俗的頻繁互動(dòng)，并由此提出“禮俗互動(dòng)”學(xué)術(shù)理念絕非偶然。但“禮俗互動(dòng)”并非惟山東地區(qū)獨(dú)有，而是整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)政治制度的“頂層設(shè)計(jì)”，因此它所代表的學(xué)術(shù)理念有助于理解整個(gè)中國(guó)社會(huì)。長(zhǎng)期以來(lái)，民俗學(xué)家常認(rèn)為民俗是禮的補(bǔ)充、禮的邊緣，這套叢書卻要讓禮在場(chǎng)，關(guān)心中國(guó)社會(huì)的整體結(jié)構(gòu)，特別是“禮俗互動(dòng)”思想的提出，有助于將民俗文化與宮廷文化、精英文化理解為一體多面的關(guān)系，對(duì)于我們重新理解中原王朝所界定的中心與邊緣、夷夏關(guān)系、“天下觀”等，很具啟發(fā)意義。

楊正文(西南民族大學(xué)教授)發(fā)現(xiàn)，傳統(tǒng)的民俗學(xué)研究對(duì)于地方精英的民俗實(shí)踐關(guān)注不足。在社會(huì)變革時(shí)期，往往會(huì)出現(xiàn)民俗傳統(tǒng)與社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)生斷裂的現(xiàn)象，有了地方精英的提倡，民俗傳統(tǒng)就可以通過(guò)倡導(dǎo)傳統(tǒng)倫理，的的確確發(fā)揮整飭社會(huì)秩序的功能。由此看來(lái)，民俗的傳承離不開地方精英的作為，或許很多民俗都與地方精英的創(chuàng)造發(fā)明有關(guān)聯(lián)。注重地方精英的民俗實(shí)踐研究，有助于我們理解民俗的社會(huì)控制作用，特別是在社會(huì)變革時(shí)期所扮演的重要角色，有利于我們觀察中國(guó)社會(huì)的整體建構(gòu)過(guò)程。至于禮俗互動(dòng)的研究范式，是否適用于“國(guó)家歷史并不那么漫長(zhǎng)”的民族地區(qū)問(wèn)題，還有待于進(jìn)一步的試驗(yàn)觀察。

三、禮俗互動(dòng)與當(dāng)代社會(huì)治理

黃永林(華中師范大學(xué)教授)關(guān)注禮俗互動(dòng)研究與“有溫度的田野”學(xué)術(shù)理念的關(guān)聯(lián)，認(rèn)為二者同為張士閃教授所提倡，必有其內(nèi)在理路。就“禮俗互動(dòng)”的研究范式而言，一方面是從民間之“俗”中發(fā)現(xiàn)國(guó)家之“禮”的影響，另一方面則是從國(guó)家之“禮”的變化中理解“俗”的力量。以“禮俗互動(dòng)”的視角來(lái)關(guān)照國(guó)家對(duì)鄉(xiāng)村的治理，可以從傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村自治結(jié)構(gòu)中，為國(guó)家構(gòu)建現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會(huì)治理體系提供理論支撐和實(shí)踐借鑒，從而促進(jìn)民間自治與國(guó)家管理的同構(gòu)，從組織體系上保證鄉(xiāng)村的長(zhǎng)治久安。學(xué)者在這一面向鄉(xiāng)村的田野調(diào)查與研究實(shí)踐中，需要對(duì)父老鄉(xiāng)親有強(qiáng)烈的人文關(guān)懷精神，張士閃教授用“有溫度的田野”作為對(duì)這一理念的概括，是恰如其分的。他相信，“有溫度的田野”的學(xué)術(shù)理念不僅可以深化已有的民俗學(xué)理論研究，推進(jìn)民俗學(xué)學(xué)科的發(fā)展，還在對(duì)“有深度的關(guān)切”的呼喚中，推動(dòng)學(xué)界服務(wù)于鄉(xiāng)村文化建設(shè)，促進(jìn)鄉(xiāng)村的振興與發(fā)展。這樣說(shuō)來(lái)，一方面是“禮俗互動(dòng)”研究，從一個(gè)側(cè)面反映與界定了中國(guó)民俗學(xué)“田野研究”的特征，使得田野研究具有了“中國(guó)原理”的烙印；另一方面是“有溫度的田野”的學(xué)術(shù)理念，不僅保障“禮俗互動(dòng)”研究的效度與信度，而且賦以更切實(shí)的現(xiàn)實(shí)意義與更長(zhǎng)遠(yuǎn)的歷史價(jià)值。他以為，如果中國(guó)民俗學(xué)需要一個(gè)“田野學(xué)派”，那它肯定首先要從鄉(xiāng)村民眾日常生活的微觀中理解國(guó)家政治的宏大格局，同時(shí)也從國(guó)家治理的宏闊視野去審視鄉(xiāng)村民眾的日常生活實(shí)踐，從而在世界民俗學(xué)之林獨(dú)樹一幟。就當(dāng)下而言，中國(guó)民俗學(xué)“田野學(xué)派”應(yīng)該通過(guò)廣泛而深入的鄉(xiāng)村田野調(diào)查，去發(fā)現(xiàn)大量被遮蔽或迅速變化著的鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)，理解民眾如何賦予日常生活以文化意義，從而建構(gòu)與傳承鄉(xiāng)村文化傳統(tǒng)，再以小見大地還原中國(guó)社會(huì)的歷史脈絡(luò)、運(yùn)行機(jī)制與獨(dú)特價(jià)值。在他看來(lái)，山東大學(xué)張士閃教授團(tuán)隊(duì)完成的這套“田野中國(guó)·當(dāng)代民俗學(xué)文庫(kù)”，既有“溫度”，又有“厚度”，預(yù)計(jì)將對(duì)民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展產(chǎn)生重要的理論價(jià)值。

李松(山東大學(xué)特聘教授)將中國(guó)社會(huì)中的“禮俗互動(dòng)”具體劃分為三種狀態(tài)，即“和諧互動(dòng)”“平行運(yùn)行”“博弈互動(dòng)”。將這三種狀態(tài)剝離來(lái)看，在所謂“禮俗互動(dòng)”的背后實(shí)際上都是權(quán)力運(yùn)作的表現(xiàn)。所謂“國(guó)有國(guó)法，家有家規(guī)”，是說(shuō)權(quán)力的運(yùn)作可以各行其是，也可以分工合作。比如說(shuō)，禮有國(guó)家宏觀層面的頂層設(shè)計(jì)，也有在基層社會(huì)的微觀層面的具體表達(dá)。我們需要思考的是，這種權(quán)力具體是如何運(yùn)作的，緣何“俗”久了就可以成“禮”，“禮”久了又可以成“俗”。這或許意味著，盡管占據(jù)主導(dǎo)地位的權(quán)力系統(tǒng)會(huì)永遠(yuǎn)伴隨著整個(gè)社會(huì)和文化的運(yùn)行和變遷的過(guò)程，但最堅(jiān)韌的權(quán)力仍然是屬于日常生活的。民俗學(xué)是一門讓生活更美好的學(xué)問(wèn)，應(yīng)關(guān)注民眾的日常生活安頓與對(duì)美好生活的追求。在當(dāng)代鄉(xiāng)村建設(shè)和非遺保護(hù)中，學(xué)者應(yīng)該扮演怎樣的角色，怎樣才能以建言獻(xiàn)策的方式推進(jìn)整體社會(huì)發(fā)展，為民眾帶來(lái)福祉，還有很長(zhǎng)的一段路要走。

王曉葵(南方科技大學(xué)教授)注意到，禮俗互動(dòng)所發(fā)揮的影響，是在時(shí)間與空間中的延展與整合，可以作進(jìn)一步的拓展。首先，禮俗互動(dòng)并非是自然發(fā)生的現(xiàn)象，其中鄉(xiāng)賢精英群體所發(fā)揮的中介角色不可忽視。那么在當(dāng)代中國(guó)社會(huì)中，如果我們依然將禮俗互動(dòng)作為社會(huì)動(dòng)態(tài)的一個(gè)過(guò)程，那么這中間最直接的操縱者是誰(shuí)？其次，禮與俗，作為一個(gè)理論思考點(diǎn)，目前看來(lái)還主要是對(duì)中國(guó)村落社區(qū)所進(jìn)行的經(jīng)驗(yàn)研究，但禮俗在鄉(xiāng)村和都市中是普遍存在的。張士閃教授倡導(dǎo)“在田野中理解中國(guó)”，我們不必把田野理解為鄉(xiāng)村，當(dāng)然也更不必單單理解為城市，而只要能有助于理解中國(guó)，我們都可以將其視作田野。當(dāng)代中國(guó)的社會(huì)特征已經(jīng)發(fā)生了轉(zhuǎn)變，文化的影響是流動(dòng)的，無(wú)論是從鄉(xiāng)村到城市，還是從城市到鄉(xiāng)村，都會(huì)衍生出各種各樣的生活形態(tài)?；诋?dāng)代中國(guó)社會(huì)的多樣性、復(fù)雜性，若想更好地理解中國(guó)，就應(yīng)該進(jìn)行大量的不同地域類型的田野調(diào)查，這是確定無(wú)疑的。

徐贛麗(華東師范大學(xué)教授)認(rèn)為，“禮俗互動(dòng)”研究模式是基于中國(guó)社會(huì)的基色或本色而確定的，但還要注意到，禮俗互動(dòng)不僅僅是一個(gè)階層影響了另一個(gè)階層，而且還微觀地發(fā)生在每一個(gè)中國(guó)人身上。按照中國(guó)人的生存法則，可能在有些時(shí)候“講禮”，又在另一些時(shí)候“從俗”，關(guān)鍵看他被賦予了怎樣的角色或任務(wù)。在日常生活中，即使再不講究禮的俗人，也會(huì)在人生的幾個(gè)關(guān)鍵時(shí)刻遵禮而行。這就意味著，不能僅僅從社會(huì)群體層面來(lái)劃分禮俗，而應(yīng)注意觀察在不同社會(huì)情境下所規(guī)定的禮俗規(guī)則。禮俗互動(dòng)，在當(dāng)下的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中也有諸多表現(xiàn)：如果說(shuō)中央制定的八項(xiàng)規(guī)定是“禮”，那么民間歲時(shí)節(jié)日或人生禮儀中的宴請(qǐng)就是“俗”；社會(huì)主義核心價(jià)值觀是頂層的“禮”，當(dāng)其被貫徹到人們?nèi)粘Ｉ钪校涂梢岳斫鉃楹椭C、友愛等文明言行規(guī)約，即“以禮化俗”?！岸Y”“俗”需要在一個(gè)體系內(nèi)或一個(gè)框架中進(jìn)行互動(dòng)，才能互相協(xié)調(diào)，民眾的“俗”才會(huì)自然遵從國(guó)家的“禮”。今天的社會(huì)是一個(gè)變化的社會(huì)，有其自身的特點(diǎn)，如何結(jié)合這一時(shí)代背景去理解“禮”和“俗”？我們應(yīng)該進(jìn)一步考察“禮俗互動(dòng)”在今天的發(fā)展形式，探索建立現(xiàn)代民俗學(xué)的可能性。

宋俊華(中山大學(xué)教授)認(rèn)為，“禮俗互動(dòng)”無(wú)疑是觀察傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)治理的重要視角與方法。他認(rèn)為，禮俗是人們處理人和自然、人和人關(guān)系的規(guī)范化的方式，除因傳統(tǒng)王朝政治體制所形成的“上下”關(guān)系以外，還有“一和多”的結(jié)構(gòu)關(guān)系。在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)語(yǔ)境中，“禮”是國(guó)家大一統(tǒng)的規(guī)范，是國(guó)家治理的重要工具和手段，“俗”則具有區(qū)域性、地方性，更多體現(xiàn)的是與日常生活緊密聯(lián)系的“多元”。這一點(diǎn)在當(dāng)下體現(xiàn)得尤為明顯。鄉(xiāng)村社會(huì)并非是同質(zhì)化的，我們對(duì)不同鄉(xiāng)村的調(diào)查和研究，就尤其需要注意這種多樣性背景，嘗試在差異性中尋求共性。事實(shí)上，禮作為一種國(guó)家治理的工具，貫徹到民間社會(huì)，便以民俗規(guī)約的形式呈現(xiàn)，并具體落實(shí)在老百姓的日常生活實(shí)踐中。當(dāng)然，老百姓往往也會(huì)對(duì)某些禮有所抵制，并體現(xiàn)為碰撞、滲透、改裝、融合等多種樣態(tài)。就當(dāng)下來(lái)說(shuō)，禮俗互動(dòng)的視角對(duì)于理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存生態(tài)、發(fā)展動(dòng)力、變遷機(jī)制等大有裨益。至于如何將傳統(tǒng)的禮俗社會(huì)治理模式應(yīng)用于現(xiàn)代社會(huì)治理，尤其是與法治社會(huì)的理念相融合，還需要學(xué)界對(duì)禮俗的當(dāng)代演化進(jìn)行考察，為當(dāng)下的社會(huì)治理和未來(lái)社會(huì)的發(fā)展提供更具針對(duì)性的建議和措施。

四、禮俗研究向何處去

回溯歷史深處，我們或許可以對(duì)當(dāng)下禮俗研究熱潮有更清醒的認(rèn)識(shí)。如果說(shuō)20世紀(jì)初由北京大學(xué)發(fā)起的歌謠征集活動(dòng)，是將與傳統(tǒng)之“禮”相對(duì)的“俗”作為研究對(duì)象，由此揭開了現(xiàn)代民俗學(xué)在中國(guó)的序幕，那么在百年之后，中國(guó)民俗學(xué)者普遍走向田野，試圖重新發(fā)現(xiàn)禮與俗的同一性及其在中國(guó)社會(huì)中的互動(dòng)運(yùn)行機(jī)制，就在客觀上形成了與北大歌謠運(yùn)動(dòng)的遙相呼應(yīng)。如何解釋中國(guó)學(xué)界這一百年學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)型的歷史宿因？又如何預(yù)估當(dāng)下禮俗研究的未來(lái)趨向？雖然一時(shí)還難言究竟，但至少有如下方面頗值得注意：

(一)在傳統(tǒng)中國(guó)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中理解禮與俗的纏結(jié)

在中國(guó)社會(huì)中長(zhǎng)達(dá)數(shù)千年的禮俗互動(dòng)傳統(tǒng)，已經(jīng)使得禮與俗之間難解難分。張士閃教授所倡導(dǎo)的禮俗互動(dòng)研究，盡管也曾聚焦于“禮俗互動(dòng)中的近現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)變遷”(11)2013年10月20日，以山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院重點(diǎn)項(xiàng)目“禮與俗：近現(xiàn)代民間儒學(xué)傳統(tǒng)與傳承——以山東百村田野考察為中心”為依托，由張士閃教授召集，山東大學(xué)舉辦“田野中國(guó)·禮俗互動(dòng)中的近現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)變遷”學(xué)術(shù)論壇。與會(huì)專家研討成果參見趙世瑜、李松、劉鐵梁《“禮俗互動(dòng)與近現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)變遷”三人談》。，但主要是提倡從這一視角出發(fā)來(lái)解釋中國(guó)的思想、歷史、社會(huì)，試圖以此辨析中國(guó)社會(huì)有別于西方的本質(zhì)所在，理解文明內(nèi)部調(diào)諧、制衡的文化政治機(jī)制，這一論題的學(xué)術(shù)張力尚未充分釋放。正如劉宗迪在2013年這次研討會(huì)上所指出的，我們今天對(duì)“禮俗”的理解與“現(xiàn)代性”有關(guān)，“不是禮和俗的概念需要辯護(hù)，而是我們的生活方式和審美方式需要靠禮和俗的說(shuō)法來(lái)辯護(hù)”。雖然古代典籍中把禮和俗說(shuō)成兩個(gè)概念，但古代思想家特別是儒學(xué)大師，都非常講究禮與俗的銜接，既有自下而上的因俗治禮，又有從上到下的移風(fēng)易俗，禮和俗是相互銜接的。只是到了近代社會(huì)，西方傳教士來(lái)到中國(guó)，出于傳教目的而迎合、抬高儒家思想，打壓民間崇拜，而將禮、俗分開，這一傳統(tǒng)又影響到后來(lái)的中國(guó)學(xué)者，禮與俗的對(duì)立進(jìn)一步被強(qiáng)化了。(12)劉宗迪：山東大學(xué)“田野中國(guó)·禮俗互動(dòng)中的近現(xiàn)代中國(guó)社會(huì)變遷”會(huì)議發(fā)言，2013年10月20日。順循這一思路，在傳統(tǒng)中國(guó)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中理解禮與俗的纏結(jié)，或?qū)⒂兄谖覀冊(cè)诟逦臍v史時(shí)空坐標(biāo)中，醒覺當(dāng)代禮俗研究所應(yīng)承擔(dān)的歷史使命。

(二)禮俗話語(yǔ)運(yùn)用與中國(guó)文化政治傳統(tǒng)的提煉

大致說(shuō)來(lái)，在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)語(yǔ)境中，“形而上之理”被建構(gòu)為“禮”的范疇，而“形而下之理”則保持著“俗”的狀態(tài)，看似語(yǔ)義含混的“禮俗”一詞，恰好顯示出形而上之“禮”與形而下之“俗”的交互狀態(tài)，二者在整體社會(huì)運(yùn)行中并非隔膜，更有“前世之禮，后世之俗”的說(shuō)法。這是一種文化被高度整合乃至被整個(gè)社會(huì)所共享的標(biāo)志，以至于已經(jīng)指向一種文化政治模式。正如王汎森所言：

禮治理想究竟對(duì)現(xiàn)實(shí)生活產(chǎn)生多大的改變是一回事，它所造成的新的理想標(biāo)準(zhǔn)又是另一回事。“禮”與“俗”的對(duì)抗所真正發(fā)揮的作用并不是“禮”徹底消滅了“俗”，那樣的事在中國(guó)歷史上可能從未發(fā)生過(guò)，而是造成了一個(gè)在日常生活文化當(dāng)中高下的區(qū)分，使得“禮”成為高尚的、理想的、新的標(biāo)準(zhǔn)，如果可能，人們“理想上”應(yīng)該守禮，而應(yīng)盡量使其實(shí)現(xiàn)，因而微妙地改變了人們認(rèn)為日常生活及行為世界“應(yīng)該”追求的目標(biāo)。(13)王汎森：《權(quán)力的毛細(xì)管作用：清代的思想、學(xué)術(shù)與心態(tài)》，北京：北京大學(xué)出版社2015年，第76頁(yè)。

縱觀一部中華文明史就不難看出，關(guān)于禮與俗的對(duì)立或化合的話語(yǔ)，往往代表著歷代王朝與知識(shí)精英重建社會(huì)秩序的慣用方式。直至20世紀(jì)上半葉，禮俗問(wèn)題被知識(shí)精英提出，也與民族主義、“救亡圖存”、“向民間去”、禮俗改造等密切相關(guān)，依然飽含政治意涵，這絕非偶然。

(三)從禮俗互動(dòng)研究出發(fā)，建構(gòu)中華文明的全幅話語(yǔ)

在中國(guó)歷史上，無(wú)論是皇室貴胄、文臣武將，還是才子佳人、五行八作，抑或蕓蕓眾生，都傳承共享著同一種傳統(tǒng)文化。一部中華文明史，乃是在國(guó)家政治運(yùn)行、地方社會(huì)發(fā)展與民間生活實(shí)踐的多重交織中綿延至今的。在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)中，國(guó)家、精英和民眾構(gòu)成了多元主體，而國(guó)家大一統(tǒng)進(jìn)程、地方社會(huì)發(fā)展與民眾日常生活，則是理解中國(guó)社會(huì)史、文化史的基本維度。梳理中國(guó)文化的民間傳承形式，總結(jié)其制度機(jī)制、道德規(guī)范和技術(shù)手段體系，有助于深化對(duì)中國(guó)文化基本特質(zhì)及傳承體系的理解與闡釋。有著數(shù)千年積淀的中國(guó)文化，畢竟是中華民族的獨(dú)特精神標(biāo)識(shí)，也是當(dāng)代中國(guó)制度自信的基本依據(jù)。

山東大學(xué)民俗學(xué)研究團(tuán)隊(duì)新近推出的這套《田野中國(guó)·當(dāng)代民俗學(xué)術(shù)文庫(kù)》，代表了他們的最新思考，在這方面或可帶給我們些許啟示。這套叢書，雖大多是從民俗學(xué)的田野研究出發(fā)，卻注意兼顧歷史與現(xiàn)實(shí)兩個(gè)維度，關(guān)注中國(guó)本土社會(huì)事實(shí)及話語(yǔ)形式，聚焦中國(guó)文化的民間傳承機(jī)制研究，因而具有較強(qiáng)的理論意義與實(shí)際意義。他們有著大致相似的研究旨趣，主要表現(xiàn)在三個(gè)層面：第一，推進(jìn)中國(guó)文化的生活傳承譜系研究，理解與闡釋與中國(guó)文化發(fā)展相關(guān)的“國(guó)家化”“地方化”與“生活化”層面的社會(huì)事實(shí)與運(yùn)作機(jī)制，認(rèn)為以此才有可能認(rèn)知與描述中國(guó)文化傳承的完整譜系。第二，聚焦中國(guó)文化的禮俗轉(zhuǎn)換機(jī)制研究，在國(guó)家歷史進(jìn)程與民眾生活實(shí)踐的分析框架中，考察“據(jù)俗成禮”“禮化為俗”“禮俗共處”“禮俗沖突”“禮俗運(yùn)用”等話語(yǔ)形式和社會(huì)事實(shí)，認(rèn)為這有助于理解中國(guó)社會(huì)內(nèi)部調(diào)諧制衡的傳統(tǒng)政治智慧與社會(huì)實(shí)踐機(jī)制。第三，倡導(dǎo)對(duì)中國(guó)文化的民間傳承形式進(jìn)行研究，梳理中國(guó)文化的民間傳承形式，總結(jié)其制度機(jī)制、道德規(guī)范和技術(shù)手段體系，循此探索重建中華民族精神家園的生活基礎(chǔ)。

顯然，與禮俗相關(guān)的諸多話語(yǔ)形式與豐富社會(huì)實(shí)踐，為中華民族自古及今所持續(xù)共享，乃至成為一種穩(wěn)定的文化政治模式。“在田野中理解中國(guó)”這一學(xué)術(shù)倡導(dǎo)，是期望在田野研究中，通過(guò)近距離觀察地方社會(huì)中歷史久遠(yuǎn)、當(dāng)下依然活用的一些知識(shí)和思想，窺知中華文明的全幅話語(yǔ)。作出這一判斷的前提，是因?yàn)檫@些知識(shí)和思想就其總體而言是貼近國(guó)家政治的，從未完全專屬于民間，而內(nèi)在于國(guó)家一統(tǒng)進(jìn)程之中，乃是中國(guó)社會(huì)長(zhǎng)期以來(lái)“禮俗互動(dòng)”的凝結(jié)。或許，這正是“禮俗互動(dòng)”能引發(fā)多學(xué)科學(xué)者濃厚興趣的原因所在，而學(xué)界對(duì)于“禮俗互動(dòng)”研究的真正期望也正在于此。