張海平，賓 泉

（上海大學(xué) 上海美術(shù)學(xué)院，上海 200072）

廣西漢代陶屋是社會文化和實(shí)踐的物質(zhì)體現(xiàn)。據(jù)不完全統(tǒng)計，廣西出土的漢代陶屋至少有133件（見圖1）。其規(guī)模之大、樣式之豐富、保存之完好引起了社會和學(xué)界的高度關(guān)注，并積累了較為豐富的研究成果。但是與其他地區(qū)對陶屋的研究成果相比，還是相對較少。目前大多數(shù)的研究基本集中在陶屋的斷代、尺寸、形制等考古學(xué)方面。對于陶屋的工藝流程、美學(xué)趣味，以及與社會風(fēng)貌的聯(lián)系等方面則給予較少的關(guān)注。本文從這三個方面進(jìn)行探討，以解讀隱藏其背后的美學(xué)旨趣和文化內(nèi)涵。

圖1 廣西漢代陶屋

一、陶屋歷史源流

廣西漢代陶屋造型的變化不僅是制作工藝的進(jìn)步和審美趣味的反映，更是廣西漢代社會制度和經(jīng)濟(jì)面貌的直觀表現(xiàn)。廣西制陶有著較為悠久的歷史，最早可追溯到新石器時代桂林廟巖、大巖和甑皮巖等文化遺址，這時期的實(shí)用陶器主要采用較為原始的制作工藝。到商周時期，青銅禮器的傳播對廣西制陶產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，例如甌駱先民通過陶范來澆注具有少數(shù)民族特色的銅鼓。秦漢時期，秦始皇派尉佗和屠雎從湘桂走廊進(jìn)攻西歐、駱越等部族。期間鑿?fù)ㄩL江與珠江水系，建立運(yùn)送物資的靈渠，征服百越后設(shè)置桂林郡、象郡和南?？ぁ＿@直接促使中原和荊楚地區(qū)的制陶工藝傳入廣西地區(qū)。隨后，趙佗統(tǒng)治的南越國時期，推行“和集百越”[1]的民族政策。使得漢族與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族進(jìn)一步融合，促使制陶工藝得到廣泛的傳播。到西漢時期，漢武帝平定南越國，設(shè)定九郡。廣西墓葬文化的面貌發(fā)生了重大變化，漢式的陶禮器逐步出現(xiàn)，并取代了原有的一些地方性器型，如三足罐、聯(lián)罐、瓿等等。西漢中后期，仿銅陶禮器逐漸退出人們的視野，陶屋這類建筑明器逐步發(fā)展和流行起來。由上述可知，廣西漢代陶屋正是在這樣的歷史背景下生發(fā)。

1.陶屋與莊園風(fēng)貌

漢代陶屋的具體形態(tài)反映出廣西的社會面貌。而這樣的社會面貌又與當(dāng)時的政策有密切關(guān)聯(lián)。漢初，高祖劉邦下詔：“民前或相聚保山澤，不書名數(shù)，今天下已定，令各歸其縣，復(fù)故爵田宅，吏以文法教訓(xùn)辨告，勿笞辱?！盵2]這樣的政策為土地私有制提供了生發(fā)的土壤，并有效地維護(hù)了新興封建地主階級的利益，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時以便加強(qiáng)中央集權(quán)。另外，關(guān)于士兵的安置方面，則采用“復(fù)原”的方式進(jìn)行分流，即“兵皆罷歸家”[2]，“且法以有功勞行田宅”[2]。這些政策促使了新興地主階層的發(fā)展和壯大，也使得以土地為支撐的經(jīng)濟(jì)模式得到進(jìn)一步發(fā)展。到漢武帝時期，由于統(tǒng)治階級對鹽鐵等大宗工商貿(mào)易進(jìn)行壟斷，商賈們轉(zhuǎn)而將大量資金投入到土地之中并采用土地兼并的策略，以謀得土地的最大控制權(quán)。這樣的土地兼并使得西漢末期的社會矛盾日益加劇，導(dǎo)致農(nóng)民起義的爆發(fā)。而到了東漢時期，在大地主和上層官僚的支持下，劉秀建立了東漢王朝，施行維護(hù)豪強(qiáng)地主階層的政策，使得莊園經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展。

莊園經(jīng)濟(jì)的發(fā)展反映了封建土地主對“美好生活”的向往。在《后漢書·仲長統(tǒng)傳》中記述了這種理想：“使居有良田廣宅，背山臨流，溝池環(huán)帀，竹木周布，場圃筑前，果園樹后。舟車足以代步涉之艱，使令足以息四體之役。養(yǎng)親有兼珍之膳，妻孥無苦身之勞。”[3]廣西漢代陶屋形態(tài)的流變過程是上述理想的直觀反映。例如陶屋的形態(tài)由單體式平房演化為分體式平房，體現(xiàn)出了土地主飼養(yǎng)家畜的真實(shí)想法。隨后，又由平房演化為曲尺式的陶屋，其結(jié)構(gòu)營造出房屋前的“場圃”空間。在土地兼并狀況加劇和莊園理想的驅(qū)動下，形成了以莊園為中心的勞動生產(chǎn)方式。廣西出土的漢代陶畜圈、陶倉、陶囷、陶灶便能印證這一點(diǎn)。在《理亂篇》中有詳細(xì)描述：“豪人之室，連棟數(shù)百，膏田滿野，奴婢千群，徒附萬計。船車賈販，周于四方；廢居積貯，滿于都城。琦賂寶貨，巨室不能容；馬牛羊豕，山谷不能受?！盵4]

東漢時期，由于受戰(zhàn)亂影響，莊園的經(jīng)濟(jì)功能大幅收縮，轉(zhuǎn)而向建筑的內(nèi)部空間施行勞作模式。例如，在廣西出土的漢代陶屋中，有許多生產(chǎn)活動都在陶屋內(nèi)進(jìn)行。屋內(nèi)有陶俑騎牛碾磨、舂碓勞作以及過篩挑選等勞動景象。由于這種內(nèi)部生產(chǎn)方式使得房屋空間有了更為具體的功能。同時也為陶堡的造型提供了可以參考的表現(xiàn)形式，即分區(qū)域組合。另外，東漢時期的莊園不僅以經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)作為唯一的目的，還演化出了武裝割據(jù)傾向的功能。到東漢末年，大地主均“自為營塹”，構(gòu)筑了攻守自如的武裝化堡壘。這點(diǎn)便可在陶屋中窺見一斑，例如廣西漢代陶樓、陶堡的形態(tài)中塑有武裝化的場面。屋子的前后門均有持械侍衛(wèi)把守，庭院內(nèi)也有仆人守候等（見圖4C）。這些都直觀反映出廣西漢代的莊園理想。

2.陶屋與農(nóng)業(yè)手工業(yè)

廣西漢代陶屋中陶圈和陶灶兩類明器直觀反映出該地域農(nóng)業(yè)和手工業(yè)方面情況。地處亞熱帶與熱帶氣候的廣西以稻類植物作為重要的糧食，稻類作物的廣泛種植和增產(chǎn)與漢地先進(jìn)的牛耕技術(shù)和鐵具在該地域使用有密切的關(guān)聯(lián)。在《后漢書·循吏列傳》中記載：“九真俗以射獵為業(yè)，不知牛耕，民常告糴交趾，每致困乏。延乃令鑄作田器，教之墾辟。田疇歲歲開廣，百姓充給?！盵4]從梧州、合浦等地的漢墓銅器中發(fā)現(xiàn)稻谷、荔枝、豆類等遺存。由此可知，當(dāng)時充足的糧食為畜牧業(yè)提供了重要的物質(zhì)保障。陶圈中各類家畜，如豬、牛、羊、雞、鴨等比比皆然（見圖4A）。而畜牧的發(fā)展又反哺于農(nóng)業(yè)，形成相互促進(jìn)的關(guān)系。除此之外，出土的陶倉、陶囷直接印證了廣西漢代先民糧食盈余的基本面貌。另外，農(nóng)業(yè)的發(fā)展對手工業(yè)起到極大的促進(jìn)作用。例如為釀造業(yè)提供了重要契機(jī)。出土的陶灶形體碩大，灶眼放有形態(tài)巨大的釜、甕之類的器物，灶的兩側(cè)也放置大型的缸、罐等容器。灶的頂部、兩側(cè)、灶門處常常設(shè)計體量較小的勞作陶俑。因此，這樣的爐灶或許與當(dāng)時廣西地區(qū)的釀造業(yè)有一定關(guān)聯(lián)。

陶灶除了與釀造業(yè)有一定的關(guān)聯(lián)，與染織業(yè)也有一定的聯(lián)系。在廣西貴縣羅泊灣漢墓發(fā)現(xiàn)大麻籽。另外，古代廣西作為“南道棉”傳播的必經(jīng)之地，從印度經(jīng)越南、緬甸傳入到云南、貴州，隨后再傳入廣西境內(nèi)。因而廣西較早成為“草棉”種植和加工的地區(qū)。除了“草棉”之外，還涉及對蠶絲加工。在《后漢書·西南夷傳》中對西南地區(qū)的桑蠶加工就有描述：哀牢人“土地沃美，宜五谷、蠶桑。知染采文繡，罽毲帛疊，蘭干細(xì)布，織成文章如綾錦?！盵4]因此推斷陶灶具有煮繭或煉染作用。根據(jù)專家的鑒定，馬王堆出土的黃色絲綢上含有黃酮類物質(zhì)，推斷是梔子染料。而這種梔子染料的加工工藝是先將梔子浸泡，然后再煮至沸騰便可得到黃色染色劑，最后再將布料進(jìn)行染色。除上述之外，廣西的苧麻織品在漢代已有名氣，從陶屋中陶俑身著的長袍便可窺見一斑。據(jù)宋代周去非在《嶺外代答》中描述：“邕州左右江溪峒，地產(chǎn)苧麻，潔白細(xì)薄而長。土人擇其尤細(xì)長者為綀子，暑衣之，輕涼離汗者也。漢高祖有天下，令賈人無得衣綀，則其可貴自漢而然。有花紋者為花綀，一端長四丈余，而重止數(shù)十錢，卷而入之小竹筒，尚有余地。以染真紅，尤易著色。厥價不廉，稍細(xì)者，一端十余緡也?！盵5]

二、陶屋工藝流程

廣西漢代陶屋的工藝獨(dú)具特色。它是甌駱文化、中原文化和荊楚文化相互融合的結(jié)晶。其制作工藝與該地區(qū)的日用陶器有著較大的區(qū)別。陶屋對泥料、釉料、制作、窯溫等一系列工藝流程提出了較高的要求。另一方面，陶屋明器主要用于隨葬。在漢代盛行的“厚身”觀念背景下，使得陶屋的工藝受到廣西漢代先民的格外重視（具體工藝流程見圖2）。

廣西陶屋工藝流程與中原地區(qū)、廣東地區(qū)存在一定的差異。由于地域環(huán)境的因素，使得陶屋形態(tài)和紋飾產(chǎn)生不同的面貌。同時，這些面貌也直接反映出陶屋的具體工藝流程。例如，中原地區(qū)陶屋的構(gòu)建主要由較為簡約的墻體和結(jié)構(gòu)繁復(fù)的屋頂組成；其四面墻壁嚴(yán)密，門窗開口較小。這樣的形態(tài)構(gòu)造明確地反映出中原地區(qū)陶屋的工藝流程與空心磚的制作方式之間存在著密切聯(lián)系。制作者先是使用模具將陶屋的主體一次性翻制成型，然后再對陶屋局部進(jìn)行切割、組合、拼接、捏塑以及印壓等方式來塑造（見圖3）。相比之下，廣東和廣西地區(qū)的陶屋工藝流程較為接近，均是采用接合的方法將陶屋的各個部分從里到外，從下至上逐步拼接組合。但是兩個地區(qū)之間的工藝也存在細(xì)微的差異。廣東地區(qū)的陶屋基本上不在房屋主體下方塑造飼養(yǎng)家畜的圍欄；而廣西地區(qū)的陶屋主體下部普遍塑有家畜及飼養(yǎng)圈。另外，廣東地區(qū)陶屋的干欄、窗欞以及紋飾多采用不對稱的視覺表現(xiàn)手法。相比之下，廣西地區(qū)的陶屋則整體簡約剛正，并采用對稱構(gòu)圖的方式進(jìn)行表現(xiàn)。因此，這種造型表現(xiàn)上的差異，反映出處理工藝的不同。通過上述比對，廣西陶屋的工藝流程也直接折射出廣西漢代民間造物的審美情趣。

圖2 廣西漢代陶屋推定工藝流程

圖3 中原地區(qū)漢代陶屋推定工藝流程

三、陶屋的審美旨趣

廣西漢代陶屋與該地域的人民生活息息相關(guān)，它不僅具有明器的喪葬功能，還反映出民間的審美意識。從西漢中期到東漢的發(fā)展歷程中，它承載了該地域先民豐富的精神生活，同時給人一種特殊的視覺體驗(yàn)。陶屋樸素而旺盛的生命力也為現(xiàn)代人提供了文火慢燉般的審美趣味。雖然陶屋作為實(shí)用價值的明器而出現(xiàn)，但它暗含著獨(dú)特的審美認(rèn)識。并在歷史的積淀中不斷演化出超凡想象性和創(chuàng)造性的美學(xué)旨趣。

圖4 廣西漢代陶屋紋飾

1.造型美之應(yīng)物象形

廣西漢代陶屋的造型體現(xiàn)出實(shí)用的功利性和超凡的精神性。它的造型或淳樸小巧，或渾厚飽滿，或別致典雅，或端莊雍容，構(gòu)成了蔚為大觀的形態(tài)風(fēng)貌，并蘊(yùn)含著廣西地域的藝術(shù)風(fēng)范和美學(xué)趣味。與西方古代建筑相比較，維特魯威曾在《建筑十書》中闡述了古希臘和古羅馬的建筑以人的比例、韻律、節(jié)奏等方面來設(shè)計當(dāng)時的建筑。然而，廣西漢代的建筑同樣兼顧比例、韻律、節(jié)奏，并且以木架結(jié)構(gòu)為主要營造方式（見圖4B）。這促使廣西陶屋采用以結(jié)構(gòu)為主的造型語言進(jìn)行視覺表現(xiàn)。

“應(yīng)物象形”是中國傳統(tǒng)藝術(shù)中的重要創(chuàng)作方式，同時也是一個重要的美學(xué)命題。創(chuàng)作者通過“應(yīng)物”的過程在腦海中形成藝術(shù)意象，再將這種藝術(shù)意象塑造出來，成為萬物之兆象的藝術(shù)形象。“應(yīng)物象形”作為重要的藝術(shù)創(chuàng)作思維方式，對廣西漢代陶屋的造型有深層的影響。首先，陶工以客觀的“物”為出發(fā)點(diǎn)，將包羅萬象的大自然和社會現(xiàn)實(shí)中的建筑作為創(chuàng)作的原形。其次，“應(yīng)物”不是對客觀現(xiàn)實(shí)對象的照搬，而是經(jīng)由創(chuàng)作者吸收和內(nèi)化等加工過程后而形成的心中意象，即“象形”。然后創(chuàng)作者再把這種藝術(shù)意象經(jīng)過特定的藝術(shù)表現(xiàn)形式物化為具體的作品。這樣的創(chuàng)作過程在廣西漢代陶屋中有具體表現(xiàn)。例如廣西漢代陶工正是對現(xiàn)實(shí)建筑中抬梁、穿斗等營建方式的吸收，設(shè)計出不同樣式的陶屋。并在墻體上用線刻的手法，區(qū)分出承重與圍護(hù)的結(jié)構(gòu)區(qū)域。比如懸山式瓦垅陶屋、廡殿式四合陶屋、前廊半封閉式陶倉、干欄式陶屋等均是經(jīng)過“應(yīng)物象形”的創(chuàng)作過程。

如果說“應(yīng)物象形”是陶屋造型的第一步，那么“塑意達(dá)境”則是第二步?！八芤膺_(dá)境”即陶工融合主觀創(chuàng)造，實(shí)現(xiàn)所要表達(dá)的主題。這與張璪的“外師造化，中得心源”有異曲同工之妙。具體來說，廣西漢代陶屋從最初單體干欄平房到分體曲尺式雙層房，均主要處于對現(xiàn)實(shí)的模仿階段。而從三合式陶樓到多體組合式陶堡則體現(xiàn)出在現(xiàn)實(shí)模仿的基礎(chǔ)之上，創(chuàng)作者營造出所要表達(dá)的思想與意境。這些造型變化是直觀之象與主觀之意相互能動的結(jié)果，并且也是制作者逐步理解、體悟的創(chuàng)作過程?！拔铩薄跋蟆薄耙狻备叨鹊娜诤蠟樘瘴莸膭?chuàng)作開啟了新的空間。正如《益州名畫錄》中寫道：“大凡畫藝，應(yīng)物象形。其天機(jī)迥高，思與神合，創(chuàng)意立體，妙合化權(quán)。”[5]中國傳統(tǒng)的藝術(shù)觀念暗含于廣西漢代陶屋之中，制作者通過陶質(zhì)材料實(shí)現(xiàn)這種創(chuàng)作觀念。

從“應(yīng)物象形”到“塑意達(dá)境”創(chuàng)作過程，即建立在象形的基礎(chǔ)之上，又不斷地超越本身，使陶屋成為“有意味的形式”。在上述創(chuàng)造性發(fā)揮的過程中，陶屋的形態(tài)建立于“似是而非”的原則上，逐步由模仿發(fā)展到表意的階段。其形態(tài)中細(xì)微的變化和淳樸的韻味有別于參照的“原型”，且更為動人和美好。值得注意的是，從“應(yīng)物象形”到“塑意達(dá)境”的過程也是造型思維方式的變化。陶屋樣式的發(fā)展不是一種簡單的形態(tài)演化，而是不同思維方式的具體體現(xiàn)。例如廣西漢代陶屋形態(tài)中“單體式”“分體式”“曲尺式”“三合式”“四合式”等不同的結(jié)構(gòu)方式并不是單純的以時間的線性方式發(fā)展，而是與造型思維的變化有密切的關(guān)聯(lián)。

2．造型的中和之美

陶屋形態(tài)的發(fā)展過程中，形成了程式化、規(guī)范化和模件化等創(chuàng)作理念，呈現(xiàn)出漢代廣西特色的陶屋形制。其創(chuàng)作原則可以理解為“大體則有，定體則無”。在沒有固定形制和制作方法的前提下，創(chuàng)作出豐富的陶屋形態(tài)。在“變”與“不變”之間，并不是以“獵奇”為創(chuàng)作方向，而是運(yùn)用了“萬變不離其宗”的創(chuàng)作思想。這種思想暗含了“天人合一”哲學(xué)觀念，即從整體中把握、體悟的思維方式。該思維方式又以陶屋造型的“中和之美”來具體落實(shí)。它的形態(tài)不僅是制作者創(chuàng)作理念的體現(xiàn)，也是符合當(dāng)時普通大眾審美心理的具體造型。這種由制作者和社會氛圍共同塑造的形態(tài)美感組成了“中和之美”。例如廣西漢代陶堡的“崇高肅穆”、陶樓的“殷實(shí)富貴”以及陶平房的“淳樸恬靜”等構(gòu)成了廣西民間“中和之美”的具體傾向。

廣西漢代陶屋形態(tài)比例勻稱，主次關(guān)系清晰，構(gòu)造精致，整體中求變化等均是“中和之美”的具體體現(xiàn)，同時也是對“和諧之美”的深刻理解。廣西漢代陶屋造型平穩(wěn)、含蓄、簡約，并在整體和諧中求變化。它蘊(yùn)含著廣西漢代先民對“和諧之美”的美學(xué)精神。這種和諧不僅與陶屋的尺寸、比例和韻律有關(guān)，還體現(xiàn)在整體氛圍的營造上。例如，廣西貴縣鐵路新村出土的四角六樓陶城堡，它四角均有閣樓，前后門頭上有兩座廡殿式門樓，人物俑置于陶堡的各個部分，整件作品圍繞著“秩序”氛圍進(jìn)行視覺表現(xiàn)。凸顯了廣西漢代陶屋創(chuàng)造性的演繹“中和之美”與“和諧之美”的美學(xué)旨趣。

3．紋飾之甌駱風(fēng)情

不同地域的陶屋有著不同的紋飾風(fēng)格特色。這與各地的民族性格和心理有著直接的關(guān)系。廣西漢代陶屋是該地域民族性格的典型代表。具體可以從陶屋的顏色和紋樣兩個方面進(jìn)行考察。顏色自遠(yuǎn)古以來就與人類的心理需要有著密切關(guān)系。這種需要不僅是視覺方面的，更是精神維度的，它是民族共同觀念直觀表現(xiàn)。廣西漢代陶屋大體上有淺黃、橙黃、磚紅、淺灰、深褐等幾種顏色（見圖1）。這些顏色與所使用泥料的金屬元素含量和焙燒溫度有直接的關(guān)系。漢代廣西的制陶工藝已經(jīng)相當(dāng)成熟，因而對于陶的顏色應(yīng)該可以進(jìn)行較為準(zhǔn)確的掌控。所以這些陶屋的顏色應(yīng)該是主觀選擇的結(jié)果。另外，廣西漢代陶屋的顏色或許與當(dāng)時流行的“五行”“五色”有一定關(guān)系，如廣西在南方，屬火，因而赤色是該地域的地方色。而漢代時期，統(tǒng)治階級認(rèn)為“土”能克“水”，所以選擇黃色為正統(tǒng)色。當(dāng)然這種關(guān)于顏色的論說有一定的偶然性，但是顏色與人的心理確實(shí)存在一定關(guān)聯(lián)性。從廣西出土的漢代陶屋可以發(fā)現(xiàn)，部分陶屋上的顏色經(jīng)過刻意涂畫、或施釉、或髹漆等處理。值得注意的是，關(guān)于顏色的美感與人的聯(lián)想直接相關(guān)，一方面是外界的顏色本身對人的心理情緒產(chǎn)生作用；另一方面是人本身生理機(jī)制對顏色產(chǎn)生反應(yīng)，然后引發(fā)人們聯(lián)想。因此，不同的顏色有不同的刺激作用，并與人們的精神狀態(tài)相互結(jié)合，形成了具有特定含義的“顏色指代”作用。

除了顏色之外，紋樣同樣是重要的裝飾方式。廣西漢代陶屋有棕葉紋、簟紋、笪紋、仿木結(jié)構(gòu)紋、人像紋等紋樣（見圖4C）。這些紋樣直觀地反映出當(dāng)時建筑所采用的材質(zhì)外，也體現(xiàn)出獨(dú)特的甌駱風(fēng)情。創(chuàng)作者并沒有原封不動地將參考對象照搬到陶屋上。而是將對象進(jìn)行結(jié)構(gòu)變換、抽象簡化以及規(guī)則化和定型化等方式處理。這個處理過程融合了創(chuàng)作主體的感受、領(lǐng)會和思想觀念。并將不規(guī)律的自然對象用節(jié)奏、對稱、均衡、連續(xù)、疏密、反復(fù)等形式法則進(jìn)行表現(xiàn)。廣西漢代陶屋的紋飾正是通過陶工們精心的設(shè)計，融合“應(yīng)物象形”和“遷想妙得”的創(chuàng)作理念，呈現(xiàn)一種本土風(fēng)情的視覺審美情趣。

四、結(jié)語

廣西制陶有著非常悠久的歷史。從新石器時代桂林地區(qū)的大廟遺址、甑皮巖遺址和大巖遺址到距今五千年的資源曉錦遺址，從商周時期武鳴的崖洞到漢代的平樂、荔浦、合浦、貴港等地區(qū)的墓葬，延續(xù)了廣西先民制陶和用陶的文化傳統(tǒng)。同時，中原地區(qū)、荊楚地區(qū)、南越地區(qū)和“海上絲綢之路”沿線地區(qū)的先進(jìn)工藝和文化與廣西本土相融合，推動了該地區(qū)手工制作和思想文化的蓬勃發(fā)展。從造型方面看，廣西漢代陶屋的形態(tài)是創(chuàng)作者“應(yīng)物象形”的直接結(jié)果，也是“中和之美”“和諧之美”的直觀呈現(xiàn)。這種人文理想是對該地域社會風(fēng)貌的直觀記錄。另外，廣西漢代陶屋的顏色和紋樣是民族共同觀念的重要表現(xiàn)，體現(xiàn)出西甌、駱越各民族的性格。顏色和紋樣作為視覺表現(xiàn)的重要載體，在創(chuàng)作主體的編排下，構(gòu)成了極富意蘊(yùn)的民族藝術(shù)形式。

綜上所述，廣西漢代陶屋反映了該地域的經(jīng)濟(jì)、政治和歷史文化面貌。從當(dāng)時的墓葬文化到社會經(jīng)濟(jì)政治風(fēng)貌，均在陶屋明器上得到了一一體現(xiàn)。它作為一種媒介記錄了封建土地主理想的寄盼，記錄了封建土地私有制和莊園經(jīng)濟(jì)發(fā)展的沉浮，記錄了農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)的變遷。隨著時間的推移和習(xí)俗的更迭，廣西漢代陶屋的文化內(nèi)涵得到了進(jìn)一步沉淀。