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      誤構(gòu)的事實性
      ——論維特根斯坦“語言游戲”不構(gòu)成對利奧塔“誤構(gòu)”的支持

      2020-12-19 23:11:38王夢悅
      關鍵詞:語言游戲利奧招數(shù)

      王夢悅

      (天津理工大學中環(huán)信息學院,天津 300380)

      后期的利奧塔深化了他的誤構(gòu)理論,取消了作為話語的敘述者和語言游戲的游戲者,從徹底的語句出發(fā)論證微觀敘事。這一方面是對我們前面論證的支持,另一方面,則更深地挖掘出維特根斯坦前后期的理論難點,也就是原子事實的設定和語言游戲的封閉性,這都構(gòu)成了對利奧塔的深刻影響。利奧塔一方面面臨循環(huán)論證的危機;另一方面,又必須避免虛無主義的威脅,從而最終使誤構(gòu)理論的把握關鍵回到對總體性的態(tài)度上來,開放系統(tǒng)在這個層面上,才回歸到理論體系之中。而唯有對總體性的或貶斥或仰賴態(tài)度,才形成了對誤構(gòu)理論的真正支撐。

      一、五種敘事:原始敘事、解放敘事、思辨敘事、效能敘事和微觀敘事

      利奧塔在分析的開端就強調(diào)我們的“科學知識是一種話語”[1](P1),而他更為看重的就是話語中語言的“元素異質(zhì)性”和“局部決定論”[1](P3),具體的也就是存在于“發(fā)明家”之中的“誤構(gòu)”[1](P4)。進而在話語的基礎上,利奧塔認為,知識的形成來自“發(fā)話者—受話者—指謂”[1](P16)的語言游戲的敘事結(jié)構(gòu),這也是全文分析展開的基礎。在這樣一種語言游戲之上,利奧塔將社會理解為“語言游戲的原子系統(tǒng)”[1](P35),而“可觀察的社會是由語言的‘招數(shù)’構(gòu)成”[1](P19)。而我們一直崇尚的科學則不過是排斥一般敘事的、具有合法化證明的一種敘事而已。這里我們對利奧塔的科學觀不做過多的評論,但我們也并不贊同他在這里的理解。究其原因,他在這里混淆了“作為真理標準”和“獲得社會中真理承認”的內(nèi)容的兩種科學概念[2],但正是在合法性這一“類超越”的概念上,利奧塔提出了總體性的宏大敘事。

      知識的合法化敘事存在兩大版本,即政治和哲學。政治中求助自由敘事(解放敘事),即自由不來自國家本身而來自人民的意愿;哲學上要重建知識的統(tǒng)一性,其最高在于建立理性的元敘事,也就是黑格爾的邏輯學,思辨不具有直接的真理價值,其下的真實的知識都是轉(zhuǎn)引自元敘事的陳述,這也就是思辨敘事。政治上的解放敘事、哲學上的思辨敘事都是元敘事下的產(chǎn)物,但它們在當代都沒能建立起來,“不可能在元話語中整合各種語言游戲”[1](P75),但我們的社會仍然求助于帕森斯的“性能”[1](P23)而系統(tǒng)的整合起來,知識是失去統(tǒng)一性的微觀敘事,這也就出現(xiàn)了效能敘事和微觀敘事的沖突。

      而較之對外在合法性化的訴求,也就是兩種宏大敘事的總體性,恰恰是效能系統(tǒng)的壓迫要更為嚴重,科學的意義來自生產(chǎn)力的效能,“沒有財富就沒有技術”[1](P94),“科學和技術的關系顛倒過來了”[1](P97),效能決定了科學前進的方向和存在的可能性,沒有資金,研究就不可能繼續(xù)。在這樣當代系統(tǒng)現(xiàn)實下,“數(shù)據(jù)庫……是后現(xiàn)代人的‘自然’”[1](P108),它甚至也“敲響了教師時代的喪鐘”[1](P111),我們的知識只能在效能之外稀求于跨學科所產(chǎn)生“新思想和新游戲”[1](P111),這就是信息時代的知識現(xiàn)實。

      除了以上四種敘事以外,我們還認為有一種敘事對于利奧塔的后現(xiàn)代知識理論是至關重要的,這就是話語產(chǎn)生之初的原始敘事,也就是在“卡希瓦納人”[1](P44)的例子中揭示的敘事方式。利奧塔認為,這是一種有主體性的自我維護和“自我合法化”的民間敘述語用學[1](P47-48)。正是這樣一種有主體性而不是自我合法化在后來的論述中起到了更重要的作用,“關鍵不在于遵循舊有的游戲規(guī)則,而在于發(fā)明新的鏈接方式”[3],這一點我們將在后面的論述中闡明。

      二、駁接的不對等性:兩重斷裂

      利奧塔承認話語的有優(yōu)先性,認為關于知識的判斷一定要首先返回到話語和話語的語言游戲(利奧塔自身意義上的),而不能首先訴諸宏大敘事的目的性。這似乎看來與維特根斯坦的生活的“日常語言”的實踐優(yōu)先性——“語言的訴說是一種活動……語言和活動所組成的整體稱作‘語言游戲’”[4](P6-7),也就是“語詞就是行動”[5]——并無沖突。這似乎都是在訴求一種“原子事實”的基礎,但接下來維特根斯坦既強調(diào)“語法的規(guī)則可以稱之為‘任意的’,如果這意味著語法的目標僅僅是語言的目標”[4](P48),又反對意義上的“私人語言”,認為意義來自游戲和使用活動,即“意義即使用”[4](P43),對此,利奧塔就不能接受了。語法是任意的,使用和語言行為是和意義之間保持相對穩(wěn)定的,這就意味著形成誤構(gòu)的元規(guī)定可以是任意的,而這樣一種元規(guī)定卻在必須使用上墨守成規(guī)。這恰恰與利奧塔在元規(guī)定的可接受性上,以唯有實現(xiàn)目的的“追求誤構(gòu)”[1](P139)和實現(xiàn)“新思想”才“可以容忍”的原則背道而馳。

      維特根斯坦的“語言游戲”是基于游戲和使用活動,追求在活動基礎上的意義的“家族相似”的融通性;而利奧塔則意圖在“陳述即招數(shù)”[1](P18)的斷言下,追求招數(shù)本身的誤構(gòu)和多樣性。如果維特根斯坦的前提算是前提的話,那么利奧塔的前提則直接是維特根斯坦的結(jié)論的顛倒。

      這就出現(xiàn)了第一個在目的論上的斷裂:追求誤構(gòu)的差異性本身并不內(nèi)涵于維特根斯坦的“語言游戲”,而恰恰是一種使用活動的一致性構(gòu)成了對“家族相似”的支撐,其“本質(zhì)上仍然是語言原子論”[6],并不追求“元素異質(zhì)性”[1](P3)。

      例2:I do agree with you, Candace, that both sides always talk about rigging.(觀點)

      或者也可以這樣認為,利奧塔雖然區(qū)分出話語作為基質(zhì),但卻將基質(zhì)和規(guī)定(語法和招數(shù))混為一談,話語自身就帶有招數(shù),或者說話語就是招數(shù)組成的,這就再一次回到了“原始敘事”之中??梢姡瑢φ`構(gòu)的追求反過來要求與“同態(tài)穩(wěn)定的系統(tǒng)”的同質(zhì)性,如果我們強調(diào)還有一個“原始敘事”,并且我們的誤構(gòu)不僅構(gòu)成與合法性訴求的區(qū)別,而且構(gòu)成與“民間語用學”(原始敘事)的區(qū)別的話,這個被區(qū)分出來的“純粹話語”實際上并不成立。在這一點上,利奧塔進一步強調(diào)“民間語用學和西方語言游戲之間存在著不可通約性”[1](P47-48)。前者自我合法化,后者非合法化;前者是知識的“傳遞”而后者是知識的“生產(chǎn)”[1](P110-111)。以招數(shù)為基礎的誤構(gòu)首先要求與解釋和維系文化的自我合法化的原始敘事區(qū)分開來,進而這種區(qū)分要求招數(shù)的對手“就是根深蒂固的語言,就是內(nèi)涵”[1](P18),誤構(gòu)的偶然性實際上是有“方向的”,是對固有系統(tǒng)的拆解和反對,對自我合法化的拋棄。

      第二個基質(zhì)上的斷裂就在于:對于利奧塔“可觀察的社會是由語言的‘招數(shù)’構(gòu)成”[1](P19),而招數(shù)本身卻要經(jīng)過“家族相似”的還原才能成為維特根斯坦的“語言實踐的元素”[4](P27)。

      三、誤構(gòu)的事實性

      這樣兩種斷裂和不對等還不足以說明維特根斯坦的“語言游戲”不對誤構(gòu)形成支持,我們必須在更深層次找到依據(jù),或者可以這樣理解,利奧塔對維特根斯坦“語言游戲”的運用是否可以在補充和完善的意義上來理解?或者這樣一種顛倒使用是不是有什么特別的含義?

      前面我們已經(jīng)說明,對兩種宏大敘事的反對并不是因為其總體性。解放敘事在總體性上的自由和思辨敘事在總體性上的真理,并不為我們所畏懼,問題出在對于話語的不包容和對異質(zhì)性的排斥導致了這兩種總體性的自行消解。而總體性的排斥來自“同態(tài)穩(wěn)定和系統(tǒng)恐怖”,來自這種恐怖下一個新的總體性的牢不可破——性能訴求。在性能訴求下,異質(zhì)性的思想被更為徹底地壓抑,因為一個新的標準,“財富、效能和真理之間出現(xiàn)了一個方程式”[1](P94),性能標準成為拒絕異質(zhì)性的依據(jù),因為異質(zhì)性思想在資源和效能上處于劣勢。而利奧塔正是在這個意義上才要為誤構(gòu)找尋一個更為穩(wěn)固的基礎。

      我們不得不在這里考慮一般性的解讀,即利奧塔是通過解構(gòu)元敘事來反對總體性的[7]。這樣的觀點并非個例,但問題是“這樣一個宏大敘事并不是恒常地存在著的,近代政治的啟蒙和思辨的哲學都在利奧塔之前就終結(jié)了”。而利奧塔的結(jié)論是:各種語言游戲并不統(tǒng)一于一個元敘事,實踐主體也并不服從于科學,科學陳述只具有信息功能,當代的知識呈現(xiàn)為失去統(tǒng)一性的微觀敘事。因此知識上的微觀敘事實際上是作為現(xiàn)實的現(xiàn)象出現(xiàn)的,是具有事實性的。因此,存在樣一種知識的微觀敘事和效能系統(tǒng)的沖突,這種沖突是現(xiàn)實的,沖突的雙方甚至誤構(gòu)本身都是現(xiàn)實的,都具有事實性。

      因此,對誤構(gòu)的理解和對招數(shù)作為可觀察社會的現(xiàn)象本身是相同的,換句話說,誤構(gòu)不是招數(shù)中的一部分,不是招數(shù)中和系統(tǒng)沖突的部分,而只是招數(shù)本身,是具有一些外在限定的招數(shù):一是“不依靠精神辯證法”;二是“不依靠人類解放”;三是“共識原則不作為充分的有效性標準”;四是“永遠只得到局部確定”;五是“共識被推遲”[1](P130-131)。而這樣一些限定是和語用學的元規(guī)定處在同一層面上的,外在而排斥、不改變誤構(gòu)的性質(zhì)和招數(shù)的自由產(chǎn)生。利奧塔將這樣一種元規(guī)定下的誤構(gòu)解釋為“按照本來面目認識語言游戲,決心承擔游戲規(guī)則和結(jié)果帶來的責任,這里最主要的結(jié)果就是承認規(guī)則的采用有效,也就是追求誤構(gòu)”[1](P139)。這就不難看出,追求誤構(gòu)本身只是對招數(shù)的重新定義,元規(guī)定下的招數(shù)就是對誤構(gòu)的追求,產(chǎn)生新思想。

      綜上,利奧塔要求一個開放系統(tǒng),而這個開放系統(tǒng)就是對語用學元規(guī)定的堅持,就是將可觀察的社會系統(tǒng)理解為“語言游戲”(利奧塔意義上的)下招數(shù)的存在,而這個招數(shù)在開放系統(tǒng)中保持自身為對誤構(gòu)的追求的招數(shù)。誤構(gòu)也就成為語用學元規(guī)定下的知識的合法化的訴求本身。

      只有在這個層面上,我們才能避免利奧塔的異質(zhì)性是如何和總體性相區(qū)分的這一難題,不然,偶然性造成的異質(zhì)性和總體性的二分,并不能說明一個更開放的系統(tǒng)才是應然的。利奧塔所堅持的這樣一種知識多元論,并不只是通過反對外在的合法化訴求的總體性這一知識的存在方式,而更主要的在于說明追求誤構(gòu)的方式(追求多元)就是招數(shù)本身在開放系統(tǒng)中的存在方式。

      我們不難得出這樣一個我們自己都不愿承認的結(jié)論:這是一個循環(huán)論證,知識是話語,話語是招數(shù),招數(shù)就是誤構(gòu),誤構(gòu)就是知識。

      四、開放系統(tǒng)還是封閉系統(tǒng)

      前面的結(jié)論甚至可以說明這樣一個問題,利奧塔的知識觀甚至可以說與我們的社會觀察和分析毫無關系,只要我們剝離了“語言游戲”對利奧塔所謂招數(shù)的支撐。無論宏大敘事或者效能敘事是否存在,是否對異質(zhì)性產(chǎn)生壓迫和恐怖,誤構(gòu)永遠都通過話語產(chǎn)生知識,這似乎也符合我們所謂偽科學、神話和傳統(tǒng)習慣的產(chǎn)生方式。

      這也就說明了誤構(gòu)的事實性是要高于對總體性的反對的。利奧塔后來對其后現(xiàn)代知識觀的補充再次說明了這一問題:借由對維特根斯坦“語言游戲”中人的主體性的批判,他完全地放棄了“游戲者—陳述者”這一主體,轉(zhuǎn)而以語句為核心,將敘事進一步打碎,意圖從語句直接構(gòu)建知識的多元性。在后期的《歧義》中,利奧塔表明“‘語言游戲’概念中暗含著一個把語言當作工具箱的游戲者,因此重蹈了西方人類中心主義的常有的傲慢自大的覆轍……語句的呈現(xiàn)要先于任何意向”[8]。其實,這無疑早已經(jīng)蘊含在《后現(xiàn)代狀況》之中,關鍵在于陳述者還在為話語的存在提供維特根斯坦那里的使用活動的基礎,招數(shù)也尚需要其偶然性的基礎,而一旦開放的系統(tǒng)留下了通過誤構(gòu)說明知識多元性的空間,招數(shù)本身的人為性就變得毫無必要了。利奧塔所要拋棄的并非僅僅是“游戲者—陳述者”這一主體,而進一步是招數(shù)本身,從招數(shù)到誤構(gòu)的知識,保留主體性,就意味著主觀的偶然性會和“語言游戲”的差異性相沖突,基于數(shù)據(jù)庫和信息社會的誤構(gòu)的知識就不曾為主體的意志留下位置。這樣一種異質(zhì)性、偶然性、“宣揚沖突、多元、差異和漂浮”[9]的誤構(gòu)知識,實際上轉(zhuǎn)換為對知識的普遍承認,將知識和信息對等起來。

      這實際上也是對維特根斯坦“語言游戲”的邏輯原子論困境的揭示?!罢Z言游戲”作為維特根斯坦后期語境主義的核心,強調(diào)日常語言的自然性和家族相似的開放性,但基于私人語言的不可想象、任一語言游戲的完整自足性和語言游戲間的不可交談性[6],語言游戲仍然是基于詞語含義的原子論構(gòu)建,這和前期《邏輯哲學論》中以“原子事實”和邏輯語法為架構(gòu)的,把世界理解為事態(tài)、把形式邏輯的必然性理解為世界的真理性的圖像論,在基質(zhì)上并無差異,而僅僅在探討方式上由靜態(tài)語言轉(zhuǎn)為動態(tài)語言,并在結(jié)論中保持語言的多樣性,強調(diào)最終的語義來自語言游戲的主體。此時,語義已經(jīng)不是最為核心的問題了,“語言游戲”的最終結(jié)論在于對語法規(guī)則的關注。而這一點我們已經(jīng)在目的論的斷裂中提及了。

      這就不難看出,利奧塔同樣在“語言游戲”和誤構(gòu)理論的駁接中面臨同樣的困難。這樣一個“原子事實”的確立是理論得以建構(gòu)的核心,是這樣一種“原子事實—形式邏輯”“語詞含義—語法規(guī)則”的建構(gòu)關系的核心,后者得以論證的關鍵都在于前者的設定。語言游戲本身是語詞含義的封閉系統(tǒng)。

      這對于利奧塔則是誤構(gòu)之于開放系統(tǒng)。誤構(gòu)是利奧塔一貫堅持的知識形式,而知識堆疊的最終目的在于不斷產(chǎn)生“新思想”的開放系統(tǒng)的誕生,這個“新思想”又同樣是誤構(gòu)的知識,開放系統(tǒng)本身只是誤構(gòu)不斷衍生的封閉系統(tǒng)。簡單地說,這個開放系統(tǒng)自身是不會存在的,誤構(gòu)最終會消除系統(tǒng)性,回到純?nèi)弧罢`構(gòu)”的、純粹信息的、絕對話語的狀態(tài)。最終,利奧塔所倡導的微觀敘事甚至不能建構(gòu)起信息和新聯(lián)系之間的差異,誤構(gòu)的開放系統(tǒng)所強調(diào)誤構(gòu)的事實的優(yōu)先性,在排除了對總體性的恐懼之后墮入虛無,使自身也沒有脫離維特根斯坦“語言游戲”的封閉系統(tǒng)的命運。

      利奧塔在開端處不斷強調(diào)對總體性、宏大敘事的反對,而最徹底的無系統(tǒng)和總體性的話語的總合又甚至無從說明誤構(gòu)之“誤”,成為知識相對主義的封閉系統(tǒng)。因此不難看出,利奧塔的最終建構(gòu)并不停留在誤構(gòu)的事實性之中,而必須走向開放系統(tǒng),正是強調(diào)客觀的系統(tǒng)的“冷酷無情”[1](P133),在對誤構(gòu)的開放系統(tǒng)中,只有在“沒有可以專業(yè)和評價一切語言的普遍元語言……阻止了與系統(tǒng)的同化,最終也組織了恐怖”[1](P136)這一點上重新引入系統(tǒng)的事實性,理論才能成立。因此這個系統(tǒng)不僅是事實的系統(tǒng),還是必然的系統(tǒng)。這個開放系統(tǒng)無論如何開放,都不可能在既說明誤構(gòu)又保持絕對開放的前提下存在,它必然是冷酷無情的同化的恐怖。

      五、結(jié)語

      事實上,我們在這里可以最后梳理一下我們對維特根斯坦的“語言游戲”對利奧塔的誤構(gòu)理論不構(gòu)成支撐的證明。利奧塔是在宏大敘事的破產(chǎn)之后,強調(diào)效能敘事對導致兩種宏大敘事——解放敘事和思辨敘事——破產(chǎn)的異質(zhì)性思想的壓迫,從而要求一種開放的系統(tǒng),以支持對不斷產(chǎn)生“新思想”的招數(shù)的合法化,應該是誤構(gòu)的合法化,這樣一種招數(shù)不服從任何外在的目的性和超越性的意旨,其作為知識的存在就在于這樣一種誤構(gòu)。所以,誤構(gòu)只是一種合法化的證明,招數(shù)是始終存在的,只是缺少了開放系統(tǒng),那就只是話語,有了誤構(gòu)的合法化,就成為絕對的知識。

      從而這樣一種誤構(gòu)可以借由語用學,不僅擺脫對總體性的反對,而且擺脫對話語陳述的主體性的依賴,而直接成為知識?;蛘哌@個知識已經(jīng)不需要更換名字,不過還是那個話語罷了。知識的多元主義淪為相對主義。而這一切的根本原因并非“語言游戲”的支撐的不足,而是誤構(gòu)的事實性在先性導致的。語言游戲所提供的差異性是由游戲的主體性和語詞的確定含義提供的,而這一切都源于日常語言,而利奧塔的話語就再難找到這樣一個自然基礎了。喪失了普遍的差異性,招數(shù)和話語會很快破壞所能構(gòu)成的系統(tǒng),從而落入不可理解和虛無。利奧塔不得不召回相對的和受限的總體性,從而強調(diào)“小敘事”或微觀敘事,而不能僅僅是強調(diào)話語和招數(shù)本身。雖然共識是不可能徹底達成的,但一定也是“局部的、相對的和不連續(xù)的”[1](P134)。這樣一種對總體性的態(tài)度,從排斥到拋棄,從召回到批判(受限的),保持了對其逃避和曖昧的態(tài)度,在一定程度上既保留了不徹底性,也保留了批判的意義。利奧塔的這樣一種邏輯進路本身是由對待總體性的態(tài)度決定的,而不是來自維特根斯坦“語言游戲”的內(nèi)部的理論支撐。

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