（南京大學(xué)文學(xué)院，江蘇 南京 210023）

咸豐七年（1857），詩人薛時雨（1818-1885）自編《藤香草堂詩稿》，收錄詩作60 首，這些詩作甫一問世便“為同人許可，題詠甚多”[1]。然而到同治年間，薛時雨印行《藤香館詩鈔》時，這60 首詩卻一首也沒有被收錄。咸豐年間風(fēng)靡一時的詩歌，到了同治年間，為何即被薛時雨拋棄？這60 首詩歌為何興也勃焉、亡也忽焉，以致于今天研究薛時雨及晚清詩歌的學(xué)者罕有提及？

晚清詩歌史的敘述脈絡(luò)中，往往從性靈、肌理而下，即接宋詩派、同光體。事關(guān)時代影響，則往往輔以近代史的革命敘述結(jié)構(gòu)相呼應(yīng)，由鴉片戰(zhàn)爭而至于西方入侵帶來的民族危機(jī)，由太平天國運(yùn)動而論及清朝封建統(tǒng)治的危機(jī)，于是詩歌史從魏源、龔自珍而及于貝青喬、鄭珍等人，多與時勢聲氣相通。然而晚清詩歌實(shí)有不為時代風(fēng)潮左右的詩歌脈絡(luò)在。深入分析《藤香草堂詩稿》，即晚清詩歌為學(xué)界忽視的香奩綺語傳統(tǒng)。

《藤香草堂詩稿》成書于咸豐兵燹之際，詩歌卻全本香奩，寫閨情愁思，和者甚多。其傳統(tǒng)遠(yuǎn)追唐代韓偓，近法黃任（1683-1768）、袁樹（1730-1810）與陳鐘英（1824-1880）等人遙相呼應(yīng)，開啟咸豐、同治年間的香奩綺語之風(fēng)。此一脈流衍所及，下啟吳汝綸父子評點(diǎn)《韓翰林集》。由此而言，樊增祥等中晚唐派實(shí)也淵源有自。

一、《藤香草堂詩稿》與咸豐年間的香奩詩風(fēng)

薛時雨（1818-1885），字慰農(nóng)，晚號桑根老人，安徽全椒人，咸豐三年（1853）進(jìn)士。薛時雨歷官浙江嘉興、嘉善知縣，杭州知府兼督糧道等職，后主杭州崇文書院、南京尊經(jīng)書院和惜陰書院近二十年，所著為人熟知者有《藤香館詩鈔》《藤香館詩續(xù)鈔》《藤香館小品》等。其早年所著《藤香草堂詩稿》少為人關(guān)注，然該書與咸豐詩壇的“香奩體”之風(fēng)頗有關(guān)系?！短傧悴萏迷姼濉凡环志恚逃谙特S七年（1857），作者薛時雨①《藤香草堂詩稿》存世數(shù)量不多，且書前題詞甚多，以致于瞿冕良《中國古籍版刻辭典》誤作者為陳鐘英（蘇州大學(xué)出版社2009 年版，489 頁）。，收詩60 首，分別為《和陳槐庭香草閑情詩三十首原韻》及《后香草閑情詩三十首》。關(guān)于兩組詩作的緣起及基本情況，薛時雨在《后香草閑情詩三十首》自序中予以說明：

咸豐甲寅夏，余以需次來浙，同寅陳君槐庭出舊作《香草閑情詩》見示，哀感頑艷，讀而愛之，依韻屬和，謬為同人許可，題詠甚多。自是以來，風(fēng)塵碌碌，此調(diào)不彈久矣。丁巳夏于役津門，順道展覲，京華旅寓，情思黯然。傷春事之蹉跎，惜美人之遲暮。愁深意苦，重續(xù)前詞，命曰《后閑情詩》，仍踵前韻。[1]

咸豐甲寅即咸豐四年（1854），此前一年，薛時雨與仲兄薛春黎同登進(jìn)士第。這時，薛時雨奉任浙江嘉興知縣，春風(fēng)及第，又外放富庶的江南，薛時雨心緒大佳。此時，同在浙江為官的湖南衡山人陳鐘英出示己作《香草閑情詩》30 首，薛時雨覺其“哀感頑艷”，和韻30 首。兩年以后，咸豐七年（1897），薛時雨于役津門，順道進(jìn)京，在旅舍有感而作，賡續(xù)前詩，又得30 首。這60 首詩言紅豆相思，寫離情別緒，多閨閣之音，故同時人楊炳春稱之為：“遠(yuǎn)紹冬郎，近揖莘田，洵無愧色。”[1]

咸豐年間，太平軍興，東南半壁，山河變色。咸豐三年（1853）太平軍攻陷南京，江南震恐，東南文人流離者甚多，以往詩歌史多言及這場戰(zhàn)事的影響，言及貝青喬等人書寫時事的詩歌。然而細(xì)觀薛時雨《藤香草堂詩稿》，集中竟無一語道及這場波及整個東南的戰(zhàn)事，而全是文人的香艷綺語?！短傧悴萏迷姼濉吩娋湓疲骸耙绷ㄐ呃`綣，蘭心蕙質(zhì)喜玲瓏。十年駒過懷難白，千里鵑啼淚易紅?！庇衷疲骸伴e愁棖觸懶窺窗，寶鴨添香繡佛幢……誰說癡情宜懺悔，泥人心事總難降。”是典型的才子名士詩，雖感慨韶華易逝，然根底上不過是無病呻吟。其詩抒寫閨情愁怨，并且對這種深情繾綣，毫不后悔，甚而欣欣然有自得之色。

薛時雨《藤香草堂詩稿》的香奩詩，并非信手拈來，實(shí)淵源有自。陳鐘英在《藤香草堂詩稿序》中云：

《香草閑情詩》三十首，先外祖西村先生追和鄭莆田太守，而仆又追和外祖之所為作也。鄭詩文甚工雅，家君曾見之友人書齋，僅記其一聯(lián)云‘人如楊柳眠初起，心似芭蕉卷不舒’?？梢韵胍娖滹L(fēng)格矣。憶仆是篇成于道光癸卯春日，十馀年來未有和者。北譙薛君慰農(nóng)與仆同官浙江，偶出以相質(zhì)，慰農(nóng)謂體雖香奩而旨近風(fēng)騷，足以陶寫性情。含香咀艷，寄托遙深，殆與原唱同工。其于仆詩，不啻青藍(lán)冰水之喻已也。……今莆田作既未得見，而先外祖詩集鐫板遠(yuǎn)在巴蜀，亦不可復(fù)睹法，俯仰之間，感慨系之，遑云少年綺語當(dāng)懺除乎哉。陳鐘英簡明扼要地勾勒出這一系列《香草閑情詩》的創(chuàng)作脈絡(luò)，緣起是陳鐘英祖父西村先生（即張乃孚）追和莆田人鄭王臣（乾隆六年拔貢）之所作。張乃孚（1758-1825）即張衡猷（乾隆二十六年1761 進(jìn)士），號西村，重慶合州人，以詩名世，與楊士鑅、彭世儀、馮鎮(zhèn)巒齊名，時謂“合州四子”。鄭王臣曾任四川銅梁、成都等地知縣，其詩歌在蜀地廣為流布。張乃孚詩歌影響陳鐘英父親，進(jìn)而促成陳鐘英的追和。由此而下，產(chǎn)生了薛時雨的追和。

《香草閑情詩》脈絡(luò)清晰的追和行為，勾勒出清代乾隆年間至咸豐年間的香奩詩歌傳統(tǒng)。在乾隆時期，鄭王臣之外，袁枚之弟袁樹有《紅豆村人詩稿》，黃任亦有《香草閑情詩》，乾嘉時期，則有張乃孚等人桴鼓相應(yīng)。乾嘉詩壇，學(xué)者多注意于沈德潛格調(diào)詩派及袁枚性靈詩派，實(shí)則兩大詩派之外，尚有其他詩歌傳統(tǒng)值得注意。如與閩地詩人黃任，“詩集雄視一代，舊有戇窩為之注，學(xué)者苦不得其詳，近復(fù)得芝田王君為之注數(shù)百萬言，既博且精?！盵2]福建莆田人黃任（字莘甫）的詩在乾隆年間風(fēng)靡一時，以至于詩集出版不久就有人為之詳注數(shù)十萬言，其詩風(fēng)格是“以雕龍吐鳳之才，讬香草美人之感，緣情賦物，洵足以接跡風(fēng)騷?！盵3]黃任詩歌在乾嘉時期的風(fēng)靡程度，今人或許未及覺察。楊炳春云：“昔讀莆田黃莘田先生《香草箋詩》，愛其言情之詩婉約多風(fēng)，神韻獨(dú)絕?！盵4]然香奩詩風(fēng)與性靈詩風(fēng)有相似之處，也多為詩人少年之作，故詩人晚年多刪其詩，以致于現(xiàn)今敘述乾嘉詩壇者多不及此。

聯(lián)系前所提及閩中詩人黃任，亦可知咸豐年間薛時雨為樞紐的香奩詩風(fēng)亦具備地域特征。即香奩詩風(fēng)由閩地詩人鄭王臣等人發(fā)動，隨著閩地詩人流寓西蜀，影響蜀中詩風(fēng)。蜀地本因王建與花蕊夫人，詩歌自帶花間習(xí)氣，與香奩關(guān)系匪淺，因閩地旖旎詩歌影響，遂亦沾染香奩習(xí)氣。陳鐘英因曾祖父陳之翰流寓西蜀，后陳父陳杰人娶張西村之女為妻[5]，家族之詩歌風(fēng)貌遂爾成形，香奩一脈亦播遷不輟。陳鐘英遂裹挾西蜀香奩之風(fēng)，至于杭郡，影響薛時雨，而詩壇香奩之風(fēng)亦遂由蜀地至于江浙。

咸豐年間詩壇香奩之風(fēng)，薛時雨為高舉大纛者，響應(yīng)者紛紛。《藤香草堂詩稿》題詞者即有何栻、周玉麒、蔣斯彥、應(yīng)寶時、李德鐘、段啟云、黃涇祥、趙銘、徐錦、石中玉、王鼎華、戚士廉、沈璜、汪文棪、朱壽萱、鐘學(xué)聚、顧成俊、方宗城、張蔭棠、許丙鴻、張錫恩、張炳杰、鄒在官、馮譽(yù)驄、徐景軾、馬培章、方希尹、鄒壽庚、吳恒、楊錦雯、張左鉞、袁璥、汪綬之、沈祥年、楊炳春35 人。在題詞中，一些題詞者赤裸裸表達(dá)對香奩詩風(fēng)的喜愛，如周玉麒詩云：“按拍西昆遺曲在，青燈紅豆話相思。”趙銘云：“他日重編元相集，莫將少作付輕刪?！薄拔逸呯娗槊空Z，國風(fēng)好色史官收?！辩妼W(xué)聚云：“平生綺語何須懺，體自溫柔格自嚴(yán)?！边@些杭郡名士由衷的贊嘆，顯示對香奩詩風(fēng)的接受與應(yīng)和。至于楊炳春發(fā)自肺腑云薛時雨這些詩作“遠(yuǎn)追冬郎，近揖莘田，洵無愧色，捧誦再四，齒頰生香，欽佩欽佩?！彪m有諛詞成分，然由衷不覺香奩詩為恥，則確與中國古代詩歌批評標(biāo)準(zhǔn)有異。咸豐詩壇的外部世界，憂患叢生，而詩壇竟容許香奩之風(fēng)滋漫，與彼時的詩歌批評生態(tài)有關(guān)。

二、“寄托說”的面紗：香奩詩與屈騷的聯(lián)姻

中國古代詩歌傳統(tǒng)中，宮體以降的艷詩歷代均遭不同程度的拒斥。自韓偓《香奩集》以來，盡管在詩歌批評中，香奩詩體基本遭遇貶斥，然而香奩詩歌深情婉艷，少年才士往往易于沉湎其中。南宋以來，效仿《香奩集》者甚多，而嚴(yán)羽《滄浪詩話》更單列“香奩體”，稱其為“韓偓之詩，皆裾裙脂粉之語”。清代以前，普遍認(rèn)為香奩詩作為“純粹的艷詩集，不含有寄托因素。”[6]晚明以降，由于重“情”論的興起，認(rèn)為香奩體詩非深情至性之人不能作的論調(diào)開始興起。自錢謙益云：

若韓致堯遭唐末造，流離閩、越，縱浪《香奩》，亦起興比物，申寫托寄，非猶夫小夫浪子沉湎流連之云也。頃讀梅村宮詹艷體詩，見其聲律妍秀，風(fēng)懷惻愴，于歌禾賦麥之時，為題柳看花之句。徬徨吟賞，竊有義山、致堯之遺感焉。[7]

嗣后清人馮浩（1719-1801）衍說錢謙益的“寄托說”，將其直接楚騷。

余嘗謂韓致光《香奩》詩當(dāng)以賈生憂國、阮籍途窮之意讀之。……義山詩法，冬郎幼必師承?！断銑Y》寄恨，仿佛《無題》，皆楚騷之苗裔也。[8]

香奩體詩歌具備寄托深意，起自錢謙益。錢謙益所處明清鼎革之際，詩歌擔(dān)負(fù)特殊使命，香奩體詩歌亦不能外。晚明王次回等人興起的香奩體詩歌風(fēng)潮，在清初仍頗有聲勢，吳偉業(yè)等人即此道高手，康熙年間王士禎早年亦擅此道，詩歌創(chuàng)作“重情”及“賞俗”的特征[4，9]。然而清初的香奩體詩歌雖與寄托說產(chǎn)生“千絲萬縷的聯(lián)系……其說雖在詩壇上造成了一定的影響，但終未被官方全面認(rèn)可。這只要參之以《四庫全書總目》對重要艷詩作者的評價及前文所引乾隆的諭旨便可了然?！盵6]由于《四庫全書》的影響，也由于不少詩人悔其少作，故乾嘉以后，詩壇的香奩傳統(tǒng)愈發(fā)隱沒不彰。

薛時雨的《藤香草堂詩稿》的35 則題詞及跋語卻顯示香奩艷詩“寄托說”仍具有強(qiáng)大的輿論能量，在乾嘉以后雖為官方所不許，詩壇卻恐已普遍接受。生活時代稍早于薛時雨的丁紹儀在《聽秋聲館詞話》中云：

韓致堯遭唐末造，力不能揮戈挽日，一腔忠憤，無所于泄，不得已托之閨房兒女。世徒以香奩目之，蓋未深究厥旨耳。[10]

是以“寄托說”論韓偓詩雖不為官方認(rèn)可，這一批評傳統(tǒng)卻線脈未絕。故《藤香草堂詩稿》諸多題詞中，發(fā)揮“寄托說”者甚多。周玉麒云：“如此風(fēng)流見道心，江離沅芷寄情深。挑燈且共《離騷》讀，六代詞章正始音。”顯然這是延續(xù)錢謙益等人的評價，將香奩詩歌與《離騷》的寄托遙深傳統(tǒng)相續(xù)接，且更進(jìn)一步挑明，這種風(fēng)流詩歌的目的在“見道心”。香奩詩歌既與《離騷》香草美人的寄托說相銜接，則其可發(fā)揮空間愈發(fā)廣大。應(yīng)寶時云：“江淹雜體陶潛賦，并作君家絕妙詞?！庇衷疲骸捌嗝砸黄峨x騷》影，空傍樊南亂鬢絲?！币讶粚⒀r雨詩的創(chuàng)作源泉追蹤到江淹、陶淵明及杜牧。

握定“寄托說”的主意，時人在評價薛時雨《藤香草堂詩稿》時，把詩歌的寄托傳統(tǒng)與香奩詩的批評巧妙結(jié)合起來，使香奩詩得以避免歷來格調(diào)不高、骨氣萎弱的批評，甚而一變而為詩歌的典范。如汪綬之云：“莫誤認(rèn)香奩體格，屈子《離騷》同寄?！倍螁⒃圃疲骸安湃司_語風(fēng)人旨，一卷攜來冰雪清。吟到玉溪《神女賦》，須知悟道在言情?！币?yàn)閳?jiān)信香奩綺語詩歌亦有寄托之說，故而他們敢于自信說出：“韓杜沉雄溫李艷，兩般才調(diào)各千秋?！保ㄐ戾\語）薛時雨周圍的詩友因而大膽追溯江淹、李商隱、溫庭筠、韓偓等人的傳統(tǒng)，并不覺得愧對儒家詩教傳統(tǒng)。戚士廉云：“錦繡才華八斗量，裁紅刻翠擬冬郎?！虻孟嫣m沅芷意，美人千古總銷魂。”李德鐘甚而云：“可人情緒騷人筆，誰繼風(fēng)流鄭鷓鴣?！庇衷疲骸拔沂俏骼ヅf詞客，青燈紅豆易纏綿?！眱叭蛔栽偣求w軟弱的晚唐詩人鄭谷，同時為自命西昆體詩人而自豪。這是前此詩壇所不易見的。

自然，傳統(tǒng)詩歌批評對香奩體詩歌的貶斥傳統(tǒng)十分深重，故薛時雨的詩友中，依然有不贊成將其詩歌比擬為西昆余緒者。如石中玉云：“難得陽春歌是和，不因綺語格全低。瓣香自幸從公爇，笑彼西昆衍玉溪。”石中玉顯然還是認(rèn)為香奩綺語的詩歌格調(diào)普遍是不高的，且認(rèn)為衍自李商隱的西昆體無足多論。然而作為薛時雨的弟子，石中玉自認(rèn)為瓣香自老師的詩歌與那些西昆體詩歌不一樣，格調(diào)也并非不高。在論贊老師詩歌的眾多聲音中，石中玉的信心是不足的，可見傳統(tǒng)批評的強(qiáng)大慣性力量。不過在這些題詞中，如石中玉這樣羞于承認(rèn)香奩、西昆詩歌格調(diào)高遠(yuǎn)者甚少，此又可見詩人對香奩詩歌的普遍擁護(hù)。

既不認(rèn)為香奩詩歌有違詩教，則此等吟詠閑情的況味也一并可以被提倡。由此，陶淵明、白居易等人也被納入禮贊的傳統(tǒng)。趙銘云：“一賦纏綿陶靖節(jié)，千秋諷諭白香山。由來官好詩都好，不獨(dú)情閑政亦閑?！币讶话蜒r雨的詩比作陶淵明的《閑情賦》。把他這類為政之暇的詩作和白居易的閑適之作媲美，背后的意味更指向?qū)ζ錇楣俚馁澝?。政簡人閑，詩酒流連，這樣的揄揚(yáng)有捧殺的嫌疑。然而將“寄托說”的面紗覆蓋于香奩體詩之上，頌贊此類詩歌及其官員作者將不可避免走上這條道路。趙銘另有詩云：“自昔尼山如斗極，也從空谷賞惜蘭芳。吟風(fēng)弄月先生席，吹竹彈絲侍女行。始信讀書論寄托，通儒循吏豈尋常。”此論已由詩而及于品行與人格，不僅否認(rèn)閑情香奩詩作有違儒家詩教，反而認(rèn)為這是政教得體、優(yōu)有余裕的體現(xiàn)。香奩詩歌與優(yōu)秀的地方官如何聯(lián)系在一起？顧成俊的題詞說得很清楚：“由來循吏屬詩人，筆底生春見性真。忠愛只憑香草寫，千秋同吊屈靈均?！毖舫鲎栽娙?，而那些善寫香奩詩者是性真的詩人，他們所寫皆是香草美人的傳統(tǒng)，是忠愛的體現(xiàn)，與屈原一脈相承。明末清初錢謙益等人賦予香奩體詩歌“楚騷苗裔”之說得以推衍。

明末清初，詩壇對香奩體詩歌態(tài)度的轉(zhuǎn)變是發(fā)生在一流詩人和批評者中間，如錢謙益、馮班、王士禎等人身上，且王士禎倡導(dǎo)神韻說之后即悔少作，刪除早歲所作香奩體詩作。由此可知，彼時香奩體詩歌盡管在理論上因與寄托說勾連，獲得一些正面的輿論評價，但創(chuàng)作實(shí)踐上，似并未得到公開而普遍支持，其在中下層詩人中的反響情況究竟有多大也不易評判。而咸豐年間，藉由薛時雨《藤香草堂詩稿》，香奩詩歌在清代綿綿不絕的生命力卻得以初步顯露，由鄭王臣、黃任、張西村等人一直而來，香火不絕，且對其褒揚(yáng)之聲漸成風(fēng)潮。

三、綺語輕刪與咸同世變

香奩詩往往作于少年時代，歷經(jīng)世事之后，詩人往往悔其少作，而香奩詩作常在悔作之中。刪除少時所作香奩詩歌，有詩風(fēng)轉(zhuǎn)變之原因，也有出于維護(hù)自身形象的考量。薛時雨在《藤香草堂詩稿》數(shù)年之后，印行《藤香館詩鈔》及晚年刪定《藤香館詩刪存》時，即不再收錄《藤香草堂詩稿》中詩作60 首，個中原因，受咸豐、同治年間世變影響，也與詩風(fēng)轉(zhuǎn)變關(guān)聯(lián)。

從《藤香草堂詩稿》題詞中，可知薛時雨同時代人十分清楚歷代香奩體詩歌在詩人生命行進(jìn)中的命運(yùn)，即它們在詩人晚年將不可避免遭遇刪汰的命運(yùn)。故而他們竭力獻(xiàn)策，以勸說薛時雨在未來保留這些少作。朱壽萱題詞云：“莫教綺語付輕刪，玉局風(fēng)流伯仲間。我愿使君常駐節(jié)，年年飲淥到湖山。”朱壽萱希望薛時雨不要輕易刪除這些少年綺語，因這些綺語是風(fēng)流雅事的記載，簡直可與蘇東坡在杭州的風(fēng)雅生活媲美。他進(jìn)而祈愿薛時雨能長久駐節(jié)杭州一帶，以江山之助保留這些詩作。顧成俊題詞云：“平生綺語何須懺，體自溫柔格自嚴(yán)。風(fēng)骨錚錚冠朝列，不妨有集續(xù)《香奩》?！闭J(rèn)為這些香奩之作不必懺悔，因其詩體溫柔而格調(diào)端嚴(yán)，風(fēng)骨錚錚，以此勸慰薛時雨不必懺悔少作。而張錫恩則從詩歌流傳角度勸說薛時雨不必刪這些詩，云：“他日旗亭分一席，清詞合付膽娘歌?！蓖艟R之更針對香奩詩作是風(fēng)流的批評，而用佛家思想予以回護(hù)，云：“自古才人多綺語，不是風(fēng)流結(jié)習(xí)，正打破魔關(guān)而出。”然而不論咸豐年間詩友如何勸說，同治年間，薛時雨編《藤香館詩鈔》時，《藤香草堂詩稿》所收60 首詩作一首也未予收入。

《藤香館詩鈔》所收第一篇序出自秦緗業(yè)之手，開首便云：“詩之為道，通與政事，蓋得溫柔敦厚之旨者，其人必慈祥愷悌，以之從政，有不愛民恤物而為良二千石者乎？”[11]已可見薛時雨編詩集的理念回歸傳統(tǒng)詩教。就中原因，陳鐘英在《藤香館詩鈔》序中有較為清楚的揭示：“香草一編，感懷曷已。（其時公再賦《香草閑情》三十首）邇乃防邊昱嶺，量移魏塘。王粲從軍，故多佳制……烽亂入賊，如孤注一擲……少陵嘆逝，乃賦《八哀》；伯鸞傷時，爰歌《五噫》。”[11]咸豐七年（1857）《藤香草堂詩稿》刊行到同治初年《藤香館詩鈔》刊刻中間，時事發(fā)生極大變化，節(jié)點(diǎn)在庚申（1860）年間，太平軍占領(lǐng)攻陷杭州，薛時雨流離失所，輾轉(zhuǎn)奔波至江西等地，繼而聽聞家鄉(xiāng)全椒遭遇兵燹，親友死傷甚多，真正對太平天國運(yùn)動有了切膚之痛。故集中所收詩作多感時傷逝、紀(jì)行錄事之作。光緒年間，薛時雨請門生譚獻(xiàn)刪成《藤香館詩刪存》，自序云：“余發(fā)愿六十后不作詩……因?qū)匍T下士譚仲修大令痛加淘汰，凡緣情綺靡及酬應(yīng)之章，悉棄去。”[12]可見，迭經(jīng)世變，薛時雨的詩歌觀念已發(fā)生較大轉(zhuǎn)變，故其刻意遮蔽早歲所作《藤香草堂詩稿》也就順理成章了。

在薛時雨身上，香奩體詩歌創(chuàng)作因時局變動而轉(zhuǎn)入沉寂，然而咸豐詩壇的香奩綺語，卻并未因太平天國局勢變化而發(fā)生根本影響。趙之謙在同治六年（1867）的一封信中如是寫道：“近年又有勛臣倡立理學(xué)，改赤城書院為正學(xué)（人品則以風(fēng)流為準(zhǔn)的，詩品則以香奩為極功，最屬惡習(xí)，去歲主講于此，大聲叱之，幾不免于眾怒，錮痎之深可知。）又闢東湖一席，延一土匪之子擅長香奩體者主講郡城……若輩已散布天地，我等急宜自藏矣。”[13]趙之謙所言雖針對清代學(xué)術(shù)的漢宋之爭，然矛頭所向臺州人何鐘麟（1816-1900）作為浙西的書院講學(xué)者，也崇尚香奩詩。在趙之謙看來，這些崇尚香奩體詩歌及理學(xué)者已散布天下。可見咸豐、同治年間香奩詩風(fēng)之盛。又從薛時雨、何鐘麟等人經(jīng)歷看，咸豐、同治年間香奩詩風(fēng)主要興盛于浙江一帶，且與書院活動關(guān)系密切。同時，香奩體詩歌群體也多研習(xí)理學(xué)。薛時雨、陳鐘英等人皆曾為左宗棠僚屬，而趙之謙信中所云“勛臣”指向乃曾國藩麾下，可見東南地區(qū)的香奩詩風(fēng)與湘軍諸大佬幕府不無關(guān)系。嗣后，吳汝綸評點(diǎn)《韓翰林集》，高標(biāo)其“詞旨幽眇，有美人香草之遺，非陸務(wù)觀、元裕之之所及”[14]，似亦與其同治年間入曾國藩幕的經(jīng)歷，受浙地香奩詩風(fēng)有關(guān)。

平心而論，香奩體詩歌綺語迭出，構(gòu)思精巧，少年詩人幾乎無有不喜者。至于清代，當(dāng)寄托之說與香奩體詩歌批評結(jié)合以后，香奩體詩歌獲得極大解釋空間，與李商隱、西昆體等均混成一體，因而具備“寓意深妙、清峭感愴”[15]等特色，幾得杜詩精髓，也得以脫離《滄浪詩話》“裾裙脂粉之語”[16]的定義，從而獲得更多的受眾，得到更為持久的追捧。在時代與晚唐有微妙關(guān)聯(lián)的清末，中晚唐詩歌派形成聲勢，而韓偓詩的受眾更為廣大。陳曾壽有詩云：“為愛冬郎絕妙詞，平生不薄晚唐詩?！庇钟小额}韓翰林集》詩云：“把卷微吟輒斷腸，一生同病只冬郎。分明坐久槎犯斗，不待歸來海生桑。無限幽情隨暮雨，幾多清淚濕紅芳。顛連莫為唐昭惜，正有隨身孤鳳凰?！标愒鴫蹖n偓詩歌的喜愛，微言大義，心腸曲折，其中深寓寄托，與清代香奩體詩傳統(tǒng)一脈相承。由此也可知，樊增祥等中晚唐派詩人并非在清末孤峰特起，實(shí)是清代詩歌前此傳統(tǒng)的自然延伸。

揭示咸豐年間香奩詩風(fēng)，進(jìn)而勾連整個清代香奩體詩傳承及演進(jìn)脈絡(luò)，有助于認(rèn)識清代詩歌發(fā)展的復(fù)雜狀況。晚清至清亡將近八十年間，顯然非宋詩派、同光體、中晚唐詩派、漢魏六朝派等脈絡(luò)明晰的文學(xué)史敘述所能囊括。利用清代詩家有意遮蔽或刪汰的詩歌文本，或有助于豐富晚清詩歌的認(rèn)識。誠如陳尚君所言：“史籍雖有公私撰著之異，詩文亦各有撰寫緣起，然……存者多近官方立場，異端多湮沒于時間與公識。”[17]拓展清代詩歌研究，正須由文獻(xiàn)入手，發(fā)掘被“時間與公識”所湮沒的“異端”，或抉擇出歷史深處執(zhí)拗的低音。