王成文

（常州大學(xué) 音樂與影視學(xué)院，江蘇 常州 213159）

所謂“傳承人口述史”，簡單而言，就是通過傳統(tǒng)的筆錄和現(xiàn)代錄音、攝像技術(shù)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人記錄整理記憶和技藝的科學(xué)研究方法。其概念是在21 世紀(jì)初我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作步入正軌后才逐步出現(xiàn)的。2005 年，在馮驥才先生的主持下，中國民間文藝家協(xié)會啟動并實施了“中國民間文化杰出傳承人調(diào)查、認(rèn)定與命名項目”。項目核心的工作就是對民間文化的杰出傳承人進(jìn)行文化調(diào)查，并通過口述史的方式為傳承人整理生活史、技藝史、傳承譜系、代表作等檔案資料。隨后，天津大學(xué)馮驥才文學(xué)藝術(shù)研究院啟動并實施了“中國民間木版年畫代表性傳承人口述史調(diào)查與寫作”項目。“把民間文化杰出傳承人的技藝記錄下來，傳承下去，保護(hù)好、整理好，是搶救和保護(hù)民間文化遺產(chǎn)最重要、最根本的措施和手段”[1]。

傳承人口述史作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究和保護(hù)的新型學(xué)科領(lǐng)域和方向，一經(jīng)問世，便廣受學(xué)界關(guān)注。學(xué)界在傳承人口述史文獻(xiàn)資料積累和方法論研究上已經(jīng)取得了不少的成果，帶動了口述史學(xué)在我國的不斷實踐應(yīng)用和發(fā)展。本世紀(jì)初以來，傳承人口述史科學(xué)理念和方法論被廣泛應(yīng)用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實踐之中，有力推動了我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作向縱深發(fā)展。“沒有傳承人的口述史工作，我們就不可能真正理解他所傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；沒有傳承人的口述史工作，我們就不可能獲得一些遺產(chǎn)最有價值的資料，也不可能真正理解此一遺產(chǎn)的技術(shù)精髓”[2]。

傳承人口述史的學(xué)科價值及對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的貢獻(xiàn)是與其本身的特征分不開的。也就是說，正因為有了傳承人口述史的獨特特征，它才會受到學(xué)界越來越多的關(guān)注，才能在“后非遺時代”的文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中發(fā)揮重要作用。本文擬從跨學(xué)科融合、身體性、主體合作、多重建構(gòu)性四個方面加以概述。

一、跨學(xué)科融合性

跨學(xué)科主要指“學(xué)科術(shù)語概念的跨越、學(xué)科理論板塊的跨越、學(xué)科科學(xué)方法的跨越和學(xué)科結(jié)構(gòu)功能的跨越”[3]。隨著現(xiàn)代科學(xué)知識的不斷分化與整合，跨越本位學(xué)科界限，引進(jìn)和借鑒其他學(xué)科的知識、方法和理論，通過學(xué)科交叉的方式建立全新的視角已成為學(xué)科發(fā)展和科學(xué)研究的常態(tài)。

口述史自20 世紀(jì)40 年代起在美國興起以來，便迅速地在世界各地傳播發(fā)展，并被廣泛運用于歷史學(xué)、社會學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)、新聞傳播學(xué)、災(zāi)難學(xué)等多學(xué)科多領(lǐng)域中，在各學(xué)科領(lǐng)域獲得了穩(wěn)定的發(fā)展和相對成熟的經(jīng)驗?？谑鍪分阅茉诙虝r間內(nèi)不斷開辟新的研究領(lǐng)域并呈現(xiàn)出其強(qiáng)大的學(xué)科價值與生命力，一方面與其同傳統(tǒng)歷史研究不同的“自下而上的歷史書寫”的研究視角轉(zhuǎn)變有關(guān)，另一方面也歸因于“傳統(tǒng)的書面資料在諸多領(lǐng)域沒能提供任何信息”的緣故。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)強(qiáng)調(diào)活態(tài)保護(hù)，而活態(tài)保護(hù)的關(guān)鍵是傳承人。非遺傳承人身上承載和體現(xiàn)著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)幾乎所有的“活態(tài)性”特點。如果沒有了傳承人，就會“人亡藝亡”，活態(tài)的文化就會頃刻中斷，留下的只能是物質(zhì)性的“歷史見證”。利用口述史的方法為傳承人樹碑立傳，深度挖掘整理傳承人身上所具有的活態(tài)文化記憶和技藝，為遺產(chǎn)建立永久性的檔案，繼而建立起具有跨學(xué)科融合特征的傳承人口述史，不僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的重大創(chuàng)新，也是口述史學(xué)在學(xué)科融合發(fā)展中開辟的新領(lǐng)域。

傳承人口述史的跨學(xué)科融合性主要體現(xiàn)在三個方面。一是口述史學(xué)本身具有的跨學(xué)科特征?！翱谑鰵v史訪談需要新聞學(xué)的采訪技巧，受訪者的選擇需要社會學(xué)的社會調(diào)查和統(tǒng)計方法，口述資料的轉(zhuǎn)錄和編輯需要語言和文學(xué)的表達(dá)方式，口述歷史的收藏需要圖書館學(xué)和檔案學(xué)的編目和保存知識，口述歷史的傳播需要掌握現(xiàn)代各種媒體的操作方法，口述歷史的著作權(quán)和名譽權(quán)則涉及復(fù)雜的法律問題?！盵4]二是口述史與非遺學(xué)的深度結(jié)合與應(yīng)用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類社會進(jìn)入文明轉(zhuǎn)型后出現(xiàn)的概念與理念。它的出現(xiàn)天然就帶有不可回避的“文明保護(hù)與傳承”的歷史使命。非遺概念的出現(xiàn)，要求我們必須以全新的視角和立場審視民間文化，正是在這樣的背景下，非遺學(xué)應(yīng)運而生。相對傳統(tǒng)民間文化學(xué)關(guān)注的民間文化“相對穩(wěn)定、近乎靜態(tài)”的特征而言，非遺學(xué)針對的是現(xiàn)實的活態(tài)，是以一種集體無意識方式存在著，創(chuàng)生并傳承它的那個民族（社群）特有的民族精神和民族心理，是它世代相傳的生存形態(tài)，是它活態(tài)傳承與傳播過程中的創(chuàng)生與發(fā)明?？谑鍪逢P(guān)注活態(tài)歷史、傳承人訪談，天然適用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，特別是以傳承人作為口述主體，更是充分契合了非遺活態(tài)性的文化存錄要求。三是在與人類學(xué)、民俗學(xué)的交叉與伴生中融合發(fā)展。非遺學(xué)的學(xué)理基礎(chǔ)在于它是一門“研究文化傳承的學(xué)問”。非遺學(xué)更加關(guān)注“現(xiàn)在的生活文化是如何從過去被傳承到當(dāng)今”的動態(tài)過程與深層機(jī)制。從學(xué)科構(gòu)建來看，非遺學(xué)的學(xué)科基石應(yīng)該是傳承人口述史。其與人類學(xué)、民俗學(xué)的聯(lián)系在于，非遺學(xué)、傳承人口述史，都是“以人為中心的學(xué)問”。在跨學(xué)科發(fā)展過程中，非遺學(xué)從人類學(xué)中學(xué)到了自身文化如何與他者文化對話，從民俗學(xué)中學(xué)到了如何與生活世界對話。同時，它又在跨學(xué)科的生長與轉(zhuǎn)換中，摒棄了人類學(xué)的西方中心主義和民俗學(xué)的民族主義，建立起了一種更加開放與寬容的對話語境，創(chuàng)建了一種新的文化自覺行為和文化保護(hù)與傳承方法論。

二、身體性

在人本主義視閾中，“身體”始終處于中心位置。關(guān)注身體就是對主體的關(guān)注，是對人的關(guān)注，其次才是語言問題。即便是語言受到重視，我們?nèi)匀徊豢珊雎赃@樣的事實：語言是需要大腦和口腔的作用的?！罢Z言表達(dá)的是身體意向性而不是意識意向性”[5]。歸根結(jié)底，語言的載體是身體，是作為主體的人的身體表達(dá)。

對于非遺傳承人而言，身體既是其生理狀態(tài)的主體，又是其所承載的文化記憶和技藝的物質(zhì)載體?！吧眢w是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個重要支點，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分類的邏輯起點。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以人為本，以人為主體、以人為載體，是通向身體哲學(xué)的身體遺產(chǎn)”[6]65。身體經(jīng)驗是超越文字記錄最直接的體驗式記錄。傳承人正是通過他們身體的體驗和感悟承接并傳承著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化基因?！吧眢w跳出了意識長期以來對它的操縱和擺布圈套，跳出了那個漫長的二元敘事傳統(tǒng)，跳出了那個心甘情愿的屈從位置，它不是取代或者顛倒了意識，而是根本就漠視意識，甩掉了意識，進(jìn)而成了主動的而且是唯一的解釋性力量”[7]。正是因為我們對自身認(rèn)識的加強(qiáng)和身體主體地位的確立，傳承人才得以成為非遺保護(hù)的重點。也因為傳承人身體所承載的文化記憶和技藝價值的獨特性，才決定了傳承本身的重要性和不可替代性。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)正是通過身體對世界的認(rèn)識而表現(xiàn)出來的。身體的口頭表達(dá)、身體的舞蹈、身體的行為、身體的表情、身體的文身、身體的服飾，無一不是我們通過身體獲得的對世界認(rèn)識的一種渠道。如我國新疆刀郎木卡姆藝人演唱時的“喊喉”技巧，已經(jīng)成為刀郎木卡姆獨特性的重要表征?！昂昂怼毙枰独伤嚾嗽谘莩袑韲凳┘舆h(yuǎn)超其他民間唱法的持續(xù)性壓力，并結(jié)合刀郎木卡姆特有的滑音以及顫音的表現(xiàn)手法，形成刀郎“喊喉”獨特的音色和演唱風(fēng)格。并不是所有的人都能夠掌握“喊喉”演唱技巧，它需要演唱者具有超乎常人的聲帶肌能和氣息控制能力。確切地講，它離不開特定傳承人較為獨特的身體性表演和行為。又如，天津楊柳青木版年畫傳承人高超的木板刻印技術(shù)都是通過手來操作和創(chuàng)制的，只有心靈手巧的人才能掌握這門技術(shù)。它通過手、眼、心靈的協(xié)調(diào)運用表達(dá)傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，也通過“手把手”的傳承延續(xù)傳統(tǒng)年畫蘊含著的文化基因?？梢哉f，所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都具有強(qiáng)烈的身體性，所有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都離不開身體的表演與表達(dá)，離開身體性談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、談非遺保護(hù)都是不合適的。

傳承人口述史正是基于對傳承人具有的不可替代的身體性的認(rèn)識而建立起來的一種學(xué)科領(lǐng)域和方法論。表面上看，傳承人口述史是傳承人通過語言敘事的方式敘述他們的家族史、技藝史、傳承史，表達(dá)他們對人生和世界的認(rèn)識和看法。本質(zhì)上，他們通過語言表達(dá)的還是作為身體與世界的關(guān)系，是從他們身體而來的情緒和思想。從這個意義上講，保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先就是要保護(hù)好傳承人的身體。換句話說，只有保護(hù)好了傳承人的身體，才能保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性?！吧眢w性還決定著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在本質(zhì)上是具有活態(tài)性、在場性、當(dāng)下性、即時性的遺產(chǎn)。身體的在場性首先是文化空間必須有身體在場；其次是身體表演在場，沒有表演的身體或不在表演的身體并不是遺產(chǎn)的身體或身體的遺產(chǎn)。身體的當(dāng)下性還應(yīng)該包括身體在不在狀態(tài)，狀態(tài)好壞與否的身體決定著遺產(chǎn)呈現(xiàn)的精彩度與技藝水平的高度”[6]78-79。

三、主體合作性

傳承人口述史是研究者與傳承人兩個獨立主體通過建立對話關(guān)系進(jìn)行交流合作的產(chǎn)物。在這種交流合作過程中，研究者不能以傳承人的代言人自居，更不能單方面掌控訪談過程中的話語權(quán)。研究者必須尊重傳承人的主體性，以平等的姿態(tài)面對傳承人，賦予傳承人同等的話語權(quán)。同時，研究者本身也應(yīng)保持主體意識，以尊重、平等的姿態(tài)積極介入基于對話關(guān)系的交流訪談之中。

研究者與傳承人對話關(guān)系的實現(xiàn)必然要依托具有獨立意識的主體和話語生產(chǎn)的語境。在傳統(tǒng)的民間文化研究中，口述調(diào)查只是一種簡單的問詢，研究注重的是材料本身，作為承載文化記憶主體的傳承人長期處于被忽視的狀態(tài)?！胺沁z熱”雖然迅速提升了傳承人的地位，但傳承人在短期內(nèi)卻難以適應(yīng)身份的轉(zhuǎn)變，更難以意識到自身所具有的獨立主體的話語權(quán)。傳承人口述史則重新賦予了他們在歷史的中心地位，重新喚醒并幫助他們樹立起了主體意識。同樣，作為對話關(guān)系中的研究者曾經(jīng)面對的只是大量現(xiàn)成的申遺材料和文本，對非遺價值的考量依據(jù)的是固定的標(biāo)準(zhǔn)，難以進(jìn)行精細(xì)入微的定性分析，在非遺保護(hù)進(jìn)程中則不可避免地出現(xiàn)了主體缺位現(xiàn)象，其結(jié)果可能是會造成對原有非遺文化價值的傷害。傳承人口述史則著眼于獨立的以人為本的口述內(nèi)涵，通過研究者與傳承人對話關(guān)系的達(dá)成，鞏固和強(qiáng)化了研究者與傳承人主體意識和話語權(quán)利，從而推動了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承良性機(jī)制的形成。

“口述史中，傳承人成為自己的人類學(xué)家、社會史學(xué)家和文化史學(xué)家。他們自我敘述和闡釋歷史與文化。他們既是研究主體，也是被作為主體自我所敘述的客體。但是整體來看，研究人員不能也不可能失去自己的立場，因為口述歷史是訪談雙方合作的結(jié)果，研究人員是完全參與其中的。在歷史認(rèn)識中，雙方的主體意識都是不可避免的”[8]。

良好的主體合作關(guān)系是研究者與傳承人在訪談過程中的一種互動式的理解過程。首先，研究者要站在傳承人的立場設(shè)計訪談問題，要秉持“以人為本”的理念走進(jìn)田野、走進(jìn)非遺，訪談中要最大程度地尊重傳承人對自身文化的表述權(quán)利，要把話語權(quán)交給傳承人，做一個真正的傾聽者。其次，研究者也要充分發(fā)揮主觀能動性，在設(shè)計訪談提綱和具體的訪談環(huán)節(jié)中，都應(yīng)主動作為。問什么問題，怎么問，如何把控訪談節(jié)奏，如何適時轉(zhuǎn)變訪談策略，如何在保持傳承人口述真實原則的前提下對口述材料進(jìn)行必要的刪減、整理等等，都是研究者主體意識的具體表現(xiàn)。總之，“歷史學(xué)家必須與被寫者心同：歷史學(xué)家必定要在自己的心靈里重演他所要研究的歷史事實背后的思想。這種重演非同心不可；而要做到同心，歷史學(xué)家需與被研究者或被寫者同情。”[9]

四、多重建構(gòu)性

相對文獻(xiàn)史料而言，口述史的優(yōu)勢在于擴(kuò)展了“簡單從文獻(xiàn)史料出發(fā)論證歷史真實”的方法與思路。大眾成為歷史的敘述者和記錄者，大眾的親歷性和對歷史事實傳達(dá)的豐富性填補(bǔ)了文獻(xiàn)史料的不足，大眾對歷史的認(rèn)知成為了判斷和建構(gòu)歷史的一部分。傳承人口述史是以曾經(jīng)不受關(guān)注卻掌握和傳續(xù)著民族精神和文化基因的非遺傳承人為研究對象的，口述史的結(jié)果是訪談雙方對話關(guān)系建立后交流合作的產(chǎn)物。本質(zhì)上講，傳承人口述史同任何其他的口述史一樣，都不可避免地帶有受訪主體的主觀成分?！叭魏沃饔^傳遞出來的信息也不是完全純粹出于個人意志，它也是被多重建構(gòu)的。從后現(xiàn)代主義的觀點看來，語言并非個體的陳述，而是在特定時空背景下建構(gòu)了個體?？谑鰵v史雙方的交流中，在語言體系下被建構(gòu)出來的主觀信息，其實是個人意志與各種社會意志合作下的結(jié)果。”[10]傳承人口述史主體合作性特征以及口述敘事過程、語境等外因的復(fù)雜性，決定了傳承人口述史必然具有多重建構(gòu)性。

傳承人訪談敘事的過程，本質(zhì)上是傳承人重溫歷史、建構(gòu)歷史的過程?！懊總€受訪者的表達(dá)總是帶有某種重溫的心境，生活常態(tài)的無數(shù)細(xì)節(jié)和人們頭腦中不時閃現(xiàn)的片段思緒，都是歷史存在不可替代的注釋。正如歷史學(xué)家克羅齊所說的那樣：一旦生活與思想在歷史中的不可分割的聯(lián)系得到體現(xiàn)以后，對歷史的確鑿性和有用性的懷疑就會煙消云散。一種我們的精神現(xiàn)在所產(chǎn)生的東西怎么能不確鑿呢？解決從生活中發(fā)生的問題的知識怎么能沒有用呢？”[10]傳承人用解決現(xiàn)實生活問題的知識聯(lián)系過去的回憶而建構(gòu)起來的主觀世界，成為了歷史敘述的一部分，也成為了歷史建構(gòu)的一部分。

傳承人口述史訪談過程同時又是訪談雙方不同的歷史觀、價值觀溝通和碰撞的過程。在雙方不斷的交流與溝通中，研究者認(rèn)同傳承人的觀點，或者理解了傳承人的心情，研究者與傳承人在心理上達(dá)成了某種默契，對歷史的認(rèn)知達(dá)成一致，從而帶動訪談繼續(xù)深入。從這個意義上講，傳承人口述史又是訪談雙方理解、妥協(xié)、認(rèn)同的敘事過程，是雙方互動建構(gòu)歷史的過程。

傳承人口述史訪談總是在一個特定的情境下進(jìn)行的。大量的田野實踐證實，不同的訪談情境帶來的口述結(jié)果與效果是不盡相同的。多數(shù)情況下，傳承人口述和回憶是受到相關(guān)刺激而引發(fā)的。不同的刺激作用于記憶系統(tǒng)帶來的是多樣性和不同內(nèi)容的表達(dá)。訪談環(huán)境、身體狀況、個人情緒、研究者提問的方式和態(tài)度等不同的情境刺激都會引發(fā)傳承人不同的記憶和口述敘事風(fēng)格，從而構(gòu)建起不盡相同的口述歷史。口述史田野實踐證明，將訪談交流置于傳承人熟悉的非遺生態(tài)環(huán)境中更利于記憶主體記憶語境的再造，訪談雙方輕松愜意的交流互動方式更利于記憶主體進(jìn)行準(zhǔn)確而良好的敘事表達(dá)，更利于接近一個“真實”的歷史。

五、結(jié)語

在“后非遺”語境的當(dāng)下，傳承人口述史無疑為非遺保護(hù)工作的深度推進(jìn)開辟了新的視角和領(lǐng)域。立足轉(zhuǎn)型期非遺新視野，分別把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及各傳承人主體的特性，把握二者的契合之處，同時在與其他口述應(yīng)用的比較中厘清傳承人口述史的特質(zhì)，是我們考察傳承人口述史特征的重要途徑和基本方法。需要進(jìn)一步指出的是，對傳承人口述史特征的深度把握，不僅可以幫助我們準(zhǔn)確建構(gòu)以“對話”為核心的傳承人口述史方法論，也必將推動我們在全球化視野下對民間文化價值的重新認(rèn)識。