黃詩箴,郭鴻
(泉州幼兒師范高等??茖W(xué)校 學(xué)前教育學(xué)院,福建 泉州 362000)
當(dāng)我們在談?wù)撻}南童謠傳承傳播,我們在談?wù)撻}南童謠傳承傳播的什么?根據(jù)筆者的理解,傳統(tǒng)上關(guān)于閩南童謠的討論大體可分為基礎(chǔ)性的本體研究與建基之上的應(yīng)用研究。具體觀之,本體研究又可細(xì)分為歷史主義范式與審美主義范式,前者主要聚焦閩南童謠的歷史起源以及演進(jìn)圖譜的考據(jù)探究,后者傾向征用文藝?yán)碚撆c文化研究的理論工具描述其藝術(shù)特征與美學(xué)價(jià)值。至于更具實(shí)用意味的對策研究則傾向于從實(shí)證的角度分析閩南童謠傳承發(fā)展的現(xiàn)實(shí)狀況并試圖給出相應(yīng)的政策建議。近年來隨著研究的縱深推進(jìn),閩南童謠背后潛藏的問題脈絡(luò)與深層動力日漸成為檢視的重點(diǎn),因此關(guān)于閩南童謠“是什么”的本體追問漸次拓展到“為什么”與“怎么做”的現(xiàn)實(shí)探尋。
是以,在一次與“海絲”主題相關(guān)的學(xué)術(shù)研討會上,筆者充滿期待地向與會專家請益這一困惑或曰問題,并進(jìn)而引出以“海絲”作為勘探閩南童謠的知識立場與基本視角,從而引起了在場學(xué)者的關(guān)注與討論。會議結(jié)束之后,難以釋懷的筆者在文化大環(huán)流的跨界交往視域下,希望借助“海絲”所形成的“文化閩南”的闡釋框架,繼續(xù)尋繹閩南童謠的文化意涵、演化脈絡(luò)、主要特征及其功能價(jià)值,以此求教于方家。
從區(qū)域格局的劃分格局上看,研究主體之于研究對象的關(guān)懷重心與地緣關(guān)聯(lián)緊密。宅茲閩南、生長于此(即“閩南文化核心層”的廈門、漳州、泉州三地)的本土人物,比如全國漢語方言學(xué)會理事、廈門大學(xué)中文系周長楫教授,福建省閩南文化研究會副會長、原廈門市臺灣藝術(shù)研究所所長陳耕研究員,他們就對廈、漳、泉三地的本土童謠著力甚深,除了將之廣為搜集整理、分類編排出版之外,還重視閩南三地童謠在東南亞特別是新加坡、馬來西亞的傳播狀況探討。兩位先生合著的《閩南童謠縱橫談》[1]既有宏觀歷史把握也有具體文本分析,已然成為這一領(lǐng)域難以繞開的學(xué)術(shù)地標(biāo)。與之相映成趣的是,廣東潮汕等“閩南文化次核心圈”的熱心人士,如韓山師范學(xué)院院長、潮學(xué)研究巨擘林倫倫教授則更加注重潮州、汕頭兩地童謠的研究與推廣。其與人合編的《精選潮汕方言童謠》作為一本親和性與實(shí)用性兼具的選本,將50首本地特色濃郁、代表性強(qiáng)的潮汕方言童謠,分別納入“數(shù)數(shù)歌、游戲歌、搖籃曲、童話歌、常識歌、猜謎歌、勞作歌、親情歌、滑稽歌、詠景歌”[2]3十個(gè)類別進(jìn)行細(xì)膩解讀。
海峽東岸臺灣地區(qū)的有識之士,如臺灣民族音樂學(xué)家許?;菹壬⒃_灣清華大學(xué)胡萬川教授等前輩大家及其影響下的施福珍、黃文車等后起之秀,則在臺灣地區(qū)閩南語童謠上發(fā)力,探討其與閩南原鄉(xiāng)童謠的歷史淵源,并對其在臺灣地區(qū)的發(fā)展軌跡進(jìn)行分析,從而從另一角度補(bǔ)足并豐富了大陸閩、粵兩地學(xué)者的論述。值得一提的是,海外學(xué)者(特別是共屬“閩南海絲文化圈”的新加坡、馬來西亞、菲律賓、印度尼西亞等東南亞地區(qū))的研究,則基于當(dāng)?shù)亓餍兄}南語童謠傳播狀況展開討論,呈現(xiàn)其因應(yīng)在地文化而進(jìn)行的調(diào)整演化,指出閩南地區(qū)與東南亞地區(qū)的文化互動關(guān)聯(lián)。如曾擔(dān)任李光耀之華文教師的周清海教授,從閩南方言流變的角度探討新加坡閩南語童謠的新變情況,而馬來西亞檳城作家杜忠全先生等人則身體力行改編與創(chuàng)作適合當(dāng)?shù)貎和耐{。至于對閩南文化充滿東方主義式之浪漫神秘想象的西方漢學(xué)家,如美國哈佛大學(xué)伊維德教授、與泉州地方戲曲研究社交往甚深的原英國牛津大學(xué)龍彼得教授等人,則對“過番歌”這一閩南童謠的重要題材發(fā)生興趣,并以之為入口探討閩南人向海外墾拓移民的壯舉“下南洋”,進(jìn)而在周邊看閩南與從閩南看周邊的多重辯證中審視閩南童謠文化在“海絲”沿線地區(qū)的傳承傳播情況,成為今人研究難以繞開的學(xué)術(shù)地標(biāo)。
于此還需要稍作補(bǔ)充的是,另就職業(yè)身份的粗略分布來看,除了我們在前后文提及與未涉及的學(xué)術(shù)名家之外,還有在小學(xué)教育、學(xué)前教育、社區(qū)教育一線傳承閩南童謠的基層教育工作者與民間無名愛好者,如搜集整理3 200多首童謠的傅孫義老人等人,以及眾多長期推進(jìn)此項(xiàng)“非遺”保護(hù)工作的地方文化主管部門與研究機(jī)構(gòu)的相關(guān)人員。正是他們的默默努力與辛勤付出,讓學(xué)者們的研究成果能夠得到落實(shí)。
作為討論對象的“閩南童謠”遠(yuǎn)非“非遺”申報(bào)材料上那個(gè)內(nèi)涵清晰、外延固定的術(shù)語名詞,而是需要我們在宏闊的歷史視野下采用話語分析理論進(jìn)行辨析的巨型概念叢。根據(jù)由廈門方面牽頭申報(bào)第二批“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄”的文本表述,其頗具深意地將閩南童謠界定為“以閩南方言創(chuàng)作和傳唱的兒童歌謠,流行于閩南、臺灣地區(qū)和東南亞華僑華裔居住地,是歷代閩南百姓根據(jù)兒童的理解能力、心理特點(diǎn),用閩南方言復(fù)雜而富有音樂美的韻語和平仄節(jié)奏創(chuàng)作,并在傳唱過程中不斷修改、補(bǔ)充而形成的民間文學(xué)形式”[3]577。這一經(jīng)典定義藉由官方機(jī)構(gòu)的權(quán)威背書,已然積淀為一種“新共識”乃至“新常識”而被學(xué)界乃至媒介廣為征引,因而從表面上講可謂影響面大、接受者眾。倘若從語法角度上來審視這種“常識”,“童謠”毫無疑問是位居主部的中心語,而“閩南”則是作為限定的修飾成分,顯豁而又隱晦地提示著人們“閩南童謠”乃是“童謠”這一上位概念的特殊子集而存在。閩南童謠一方面與同批次進(jìn)入“非遺”名錄的“北京童謠”(2008年)抑或是其他批次的“紹興童謠”(2014年)一樣,必然具有童謠(就其作為中國民間藝術(shù)之優(yōu)秀代表的意義上來談)的一般共性特征,諸如“自然靈動的意象,平淡天真的詩味,樸實(shí)貼切的經(jīng)驗(yàn),新巧豐美的想象,坦白率直的淺言,簡潔明暢的旨趣,響亮悅耳的節(jié)奏”[4]等等,另一方面其又具有不可替代、不可或缺的鮮明特殊性,從而使之與其他地域的童謠區(qū)別開來,而這種令人矚目的特色與底色就體現(xiàn)在閩南童謠在形成“文化閩南”的特殊作用。
在經(jīng)過這番抽絲剝繭的語言分析之后,“何為閩南”與“閩南何為”,便是需要接下來解決的問題關(guān)鍵。依據(jù)晚近關(guān)系主義的建構(gòu)觀點(diǎn),“閩南”不僅意指現(xiàn)實(shí)可感的地理空間,同時(shí)還意味深長地指涉文化空間的動態(tài)想象與歷史創(chuàng)造,其并非與主體(“我們”)無涉之靜止孤立的實(shí)體性存在,而是面向主體生成的意義空間與價(jià)值體系。進(jìn)而言之,隨著一代又一代以海為田、向洋而生的閩南人向外播撒并開枝散葉、落地生根,在“本土閩南”之外再造了“海外閩南”[5],進(jìn)而在“故土”與“新土”的融合互動中超越現(xiàn)實(shí)空間分野,整合出一個(gè)生機(jī)勃勃、充滿活力的“文化閩南”。是以,看似質(zhì)樸無華、盈溢鄉(xiāng)土氣息的閩南童謠,作為古今海上絲綢之路所形成之“文化閩南”的重要表征,在其耐人尋味的歷史傳承與創(chuàng)新發(fā)展過程中,不僅生動顯影無數(shù)前輩深耕本土的智慧體悟與情感結(jié)構(gòu),還悄然凝聚著海內(nèi)外閩南人“過臺灣”“下南洋”的歷史記憶,演化成為維系閩南族群文化身份認(rèn)同的審美紐帶乃至精神家園。
說完空間,再看時(shí)間,以便在時(shí)空交織的視域融合中重新審視我們討論閩南童謠的整體生態(tài)環(huán)境。問題的關(guān)鍵似乎不在于閩南童謠講述的年代,而在于講述閩南童謠的年代,因此似有必要按照“重新語境化”之思考方式,而在地域空間之外開啟時(shí)間之維的歷史索思。隨之而來的合理追問便是,我們究竟以什么樣的歷史視野而將坊間流傳流行的閩南童謠讀物及其研究文獻(xiàn)納入其中并與之對話。
首先也是最為重要的是海峽兩岸共同建設(shè)“21世紀(jì)海上絲綢之路”的倡議構(gòu)想,讓我們得以站在一個(gè)全新的時(shí)代高度來重訪“唐山過臺灣”“唐山過番平”[6]的風(fēng)云激蕩,重述昔日“過番歌”“渡臺曲”[7]244(當(dāng)中就包含或曰混雜著大量的閩南童謠)所潛藏的豐厚歷史記憶。是以,識者稍加檢視間或不難發(fā)現(xiàn),“過臺灣”題材的《刺瓜》《一下子》《拍臺灣》與“下南洋”主題的《行船歌》《賣苦力》《番平溪水半咸淡》也就順理成章地成為學(xué)界內(nèi)外著重闡釋乃至過度詮釋的對象。同樣在這一時(shí)代精神與歷史意識的燭照感召之下,更多眼光敏銳、懷抱雄心的專家學(xué)者并不是簡單地將口耳相傳的閩南方言童謠視為“古漢語的活化石”而作純學(xué)術(shù)考辯,而是自覺抑或不自覺地運(yùn)用比較文學(xué)方法論中的“影響研究”范式,在“上窮碧落下黃泉,動手動腳找東西”[8]之堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)上,試圖刻畫其在東南亞等“海絲”沿線地區(qū)的演變脈絡(luò)與傳播軌跡,進(jìn)而嘗試性地提供跨文化交往的“閩南樣板”而為新時(shí)代中華文化“走出去”與“走進(jìn)去”貢獻(xiàn)“閩南方案”與“閩南智慧”。當(dāng)然話說回來,大力倡導(dǎo)更具包容性的“文化互鑒”與傳承弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的底氣或曰前提是“文化自覺”與“文化自信”,而這又密切關(guān)聯(lián)中國“大國崛起”背景下的區(qū)域政經(jīng)格局變動及其建構(gòu)文化軟力量的迫切需求。正是在此深遠(yuǎn)意義上,我們才不會將目光繼續(xù)逡巡在兒童教育層面的技術(shù)性認(rèn)知,才能超越單純“非遺”保護(hù)的表層性解讀,從“文化閩南”的角度真正敞開閩南童謠的功能與價(jià)值。
如前所言,若以今日之“后見之明”回瞻,原本處在邊緣、自生自長的閩南童謠作為一種“被發(fā)明的傳統(tǒng)”,在地方文化部門的主導(dǎo)下躋身省級、國家級“非遺”名錄,因而得以浮露出歷史地表進(jìn)入話語中心的主流視線并在社會各界的凝視與重視下納進(jìn)各式各樣的保護(hù)規(guī)劃,進(jìn)而被按部就班地凝練或曰敘述為一種可供復(fù)制、方便操作的典型經(jīng)驗(yàn)。君不見,近來不少記者與學(xué)者以略顯興奮的口吻在各類文章與各種會議中津津樂道各地采取的得力舉措及其成效。例如,華僑大學(xué)音樂舞蹈學(xué)院王淼老師在其所撰的《非遺視角下閩南童謠的傳承研究新視野》一文當(dāng)中總結(jié)了廈門市的一些先進(jìn)做法:在其所屬的翔安區(qū)成立“閩南童謠文化研究會”,并計(jì)劃在當(dāng)?shù)亍敖ㄔO(shè)閩南童謠文化活動中心,作為重點(diǎn)保護(hù)閩南童謠文化的基地”[9]。無獨(dú)有偶,集美大學(xué)音樂學(xué)院陳芳女士也在其所著的《閩臺同源視閾下閩南童謠的保護(hù)與傳承》中簡要回顧泉州地區(qū)的實(shí)施情況,即通過“‘閩南童謠合家歡家庭彩鈴大賽’將傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代技術(shù)相融合”[10],所屬縣區(qū)舉辦“幼兒閩南童謠說唱大賽”等一系列相關(guān)賽事鞏固成果。
然而透過某種間歇式熱絡(luò)的表象背后而或須贅言地是,“非遺”所帶來的政策扶持固然在一定程度上促成社會資源陡然涌入這一領(lǐng)域,并讓原先懵懂的一般民眾豁然明白閩南童謠等民間藝術(shù)的保護(hù)傳承遠(yuǎn)非可有可無的茶余飯后之事,但這也從另一方面提示著人們不能太過樂觀,因?yàn)殚}南童謠之所以能順利加冕“非遺”除了前文所提及的價(jià)值與意義之外,恐怕還在于其在現(xiàn)代性的劇烈沖擊之下所面臨的困境與尷尬。在追求現(xiàn)代性的社會轉(zhuǎn)型過程當(dāng)中,閩南童謠賴以生存的文化土壤正在從我們?nèi)粘I钪邢?,其正在遠(yuǎn)離我們的視線。
緣此,不少有識之士沒有耽溺于“發(fā)思古之幽情”,而是結(jié)合實(shí)際對之進(jìn)行理性分析、把脈問診,當(dāng)中含蘊(yùn)的真知灼見可略作梳理為如下互有疊合、彼此關(guān)聯(lián)的兩個(gè)維面。首先也是最為直觀的擔(dān)憂來自閩南方言(作為閩南童謠的載體)的存續(xù)危機(jī)而引起的連鎖問題。令人扼腕而又無奈地是,資本全球流動帶來勞動力跨境遷徙,英語霸權(quán)強(qiáng)勢崛起引發(fā)語言生態(tài)變局,以及方言本身愈發(fā)無力快速表達(dá)日新月異的世界變化,使得包括閩南話在內(nèi)的本土方言在交往共同語的巨大壓力下漸次式微。據(jù)此,陳耕先生曾憂心忡忡地感嘆道:“廈門市區(qū)30歲以下的年輕人,尤其是中、小學(xué)生中百分之七八十不會講閩南方言,百分之四五十甚至聽不懂”[1]1。由此顯現(xiàn)的邏輯鏈條是,當(dāng)方言的“皮”將不存時(shí),那么童謠的“毛”將附著何處?于此,也就不難理解為何會出現(xiàn)下面這種不應(yīng)有的尷尬,即在日常生活空間中屢屢出現(xiàn)念著方言童謠之白花蒼蒼的傳承人與讀著英文兒歌之蹦蹦跳跳的小孩子。
其次是現(xiàn)代性進(jìn)程中傳統(tǒng)生活方式及建基其上之觀念價(jià)值體系的遽然改變。應(yīng)該承認(rèn),非新編的閩南童謠時(shí)代悠遠(yuǎn)、底蘊(yùn)深厚,其作為前現(xiàn)代民間社會的“閩南文化百科全書”無疑具有難以估量的歷史認(rèn)識價(jià)值,可以滿足部分閱聽人“知識考古”的審美欲望,然而這同時(shí)意味著一個(gè)難以回避的客觀事實(shí),亦即傳統(tǒng)閩南童謠著重反映的是前工業(yè)社會的古典生產(chǎn)方式,主要因應(yīng)的是已然抑或正在流逝的素樸生活狀態(tài),重點(diǎn)投射的是已被或正被改造的民間倫理與美學(xué)理想。根據(jù)文化研究的“審美代溝”理論,每一代人由其所置身其間的文化喂養(yǎng),那么一個(gè)頗為棘手的問題便于焉而起,傳統(tǒng)閩南童謠作為前現(xiàn)代文明的生成物能否以及如何適應(yīng)現(xiàn)代乃至后現(xiàn)代社會。因此,在不無傷感地感喟傳統(tǒng)童謠與我們漸行漸遠(yuǎn)、日漸隔膜之余,更應(yīng)反思這種疏離背后的現(xiàn)代性因素進(jìn)而重建其與民間社會在公私“場域”中斷已久的有機(jī)關(guān)聯(lián)??偠灾錆M著隱喻意味的“危機(jī)”一詞一方面固然聯(lián)系著現(xiàn)實(shí)的“危險(xiǎn)”,另一方面也潛藏著未來的“機(jī)會”,如何有效的化危為機(jī)取決于我們所采取的選擇與行動。
無論是問題導(dǎo)向的調(diào)研報(bào)告,還是縱橫古今的長篇論文,抑或是聚焦當(dāng)下的媒體報(bào)道,作者都會依循慣例大力渲染閩南童謠在語言保護(hù)、歷史認(rèn)知、幼兒教育、情感認(rèn)同等方面的作用與價(jià)值,并以之為基對其如何在前所未有的傳播大變局中創(chuàng)新發(fā)展建言獻(xiàn)策、發(fā)表宏論。比如,提倡“從娃娃抓起”,推動閩南童謠進(jìn)課堂;在“推普”的大前提下保護(hù)方言,留住閩南童謠的存在土壤;運(yùn)用當(dāng)代信息技術(shù)與媒體渠道在人際傳播、組織傳播、大眾傳播、網(wǎng)絡(luò)傳播上全面發(fā)力;設(shè)計(jì)并推廣相關(guān)衍生文化創(chuàng)意產(chǎn)品,“讓其在數(shù)字時(shí)代背景下煥發(fā)出新的生命力”[12];提議兩岸文教機(jī)構(gòu)合辦“童謠比賽、童謠研討會、童謠晚會、童謠夏令營等豐富多彩的文化交流活動,讓兩岸青少年共同發(fā)展和傳承閩南童謠文化”[11]。
在我們看來,上述方案的價(jià)值與其說是針對“痛點(diǎn)”與“堵點(diǎn)”給出“高招”與“妙招”,毋寧說是其通過某種鮮明的表態(tài)來喚起我們對如何講好“童謠的閩南故事”與“閩南的童謠故事”所需處理之辯證關(guān)系,即老生常談的歷史繼承與當(dāng)代創(chuàng)新如何在實(shí)踐中達(dá)成統(tǒng)一。盡管從理論與理想狀態(tài)上講,二者的確是相輔相成、互相促進(jìn),但在具體實(shí)踐中卻難以完全兼顧。一是有可能陷入傳統(tǒng)迷思,以原汁原味地保留傳統(tǒng)為說辭來自我安慰并回應(yīng)外部呼喚創(chuàng)新的莫大壓力。平心而論,這種頂住滾滾紅塵的誘惑,守望鄉(xiāng)土根性的做法固然可敬,但卻極易畫地為牢、膠柱鼓瑟,有可能會讓閩南童謠遠(yuǎn)離生活世界而最終蛻變?yōu)橐环N失去生命力而僅供少數(shù)知識群體瞻仰研究的“博物館藝術(shù)”。二則是與第一種思路截然對立的相反思路,即有可能在市場觀念與實(shí)用思維的影響下,用力過猛地加入大量當(dāng)代的時(shí)尚元素,工業(yè)流水線式地創(chuàng)編大量新式童謠,以期能迎合大眾傳媒文化熏染起來之新新人類的審美口味,以便在多元娛樂格局的激烈競逐中存續(xù)發(fā)展。應(yīng)該承認(rèn),這種做法的初衷或許是美好的,也似乎以較低的成本在短期之內(nèi)激活并迅速擴(kuò)充了閩南童謠的市場能量,然而其可能引發(fā)的長遠(yuǎn)后果卻值得我們深思。正如我們在前文所反復(fù)提及的那樣,閩南童謠作為文化遺產(chǎn)的最大價(jià)值在于其是閩南庶民階層從孩童視角出發(fā)之理解自我、認(rèn)知世界、表達(dá)情感的特有方式,累積了日漸遠(yuǎn)去之天真素樸的歷史記憶,真實(shí)還原被主流宏大敘事所遮蔽的底層話語,其在傳播過程中的改換改造體現(xiàn)了各種力量(如主流話語、精英話語乃至資本話語)對民間話語“場域”的激烈競合關(guān)系。鑒于此,今人不能“去歷史化”地離開這個(gè)“本”來過度“創(chuàng)新”,不然就會在美學(xué)上扭曲原有風(fēng)韻,在現(xiàn)實(shí)上放逐主體記憶,在心靈上漂泊無根,在價(jià)值上荒蕪虛空。
那么,如何在實(shí)踐上而不是理論上規(guī)避上述兩種偏頗,達(dá)到返本開新、守正創(chuàng)新的理想目標(biāo)呢?目前正在施行且富有成效的做法是“兩條腿走路”。一方面是站在文化傳承事業(yè)的高度,支持有志于此的那部分人免于焦慮顧慮、抗住壓力誘惑,以對未來負(fù)責(zé)的歷史使命感將這筆寶貴的文化遺產(chǎn)原原本本地傳下去,使閩南童謠不在歷史變遷與現(xiàn)實(shí)沖擊下變形走樣。另一方面則著眼于文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的角度,鼓勵(lì)有創(chuàng)意、敢實(shí)踐的那部分人擺脫束縛大膽創(chuàng)新,因應(yīng)時(shí)代發(fā)展需求而從內(nèi)容與形式上為閩南童謠注入新的質(zhì)素,與時(shí)俱化地不斷創(chuàng)新中嘗試多種可能性。有理由確信,這兩條既相互補(bǔ)充又相互促進(jìn)的實(shí)施路徑,必將推動古老而又常新的閩南童謠在大歷史的交匯點(diǎn)上實(shí)現(xiàn)期待中的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”,從而為中華優(yōu)秀文化的傳承發(fā)展貢獻(xiàn)“閩南方案”。