溫虎林，楊桂琴

（隴南師范高等?？茖W校 文學與傳媒學院，甘肅 成縣 742500）

隴南地區(qū)西連青藏高原、東接黃土高原，秦嶺山脈西段橫貫全境。境內(nèi)山大溝深，地形地貌復雜，道路艱險，是蜀道難“青泥何盤盤”的核心地段。從地理空間上看，隴南地區(qū)正好處在《禹貢》所記載的朱圉山、嶓冢山、鳥鼠山、西傾山之間，域內(nèi)“西”“崦嵫山”“昧谷”等地是上古時期古人測日之地。著名學者趙逵夫考證，這里即是“夸父逐日”的目的地，[1]4-10也是刑天葬首之地。[2]43-49隴南地區(qū)不僅有影響深遠的古老氐羌文化，更有周邊巴蜀文化、藏羌文化的影響與融合。隴南境內(nèi)至今流行十冬臘月說春官、正月初一迎喜神、正月十六游百病、端午節(jié)前點高山等古老民俗活動。保留著氐羌民族遺風的羊皮鼓舞祭祀與女媧“摶土造人”印記的“泥娃娃”民俗在隴南大地上至今活態(tài)傳承。隴南乞巧民俗更是以其歷史悠久、儀式完整、內(nèi)容豐富、活動時間長而備受世人關(guān)注，被民俗學家柯楊先生譽為乞巧民俗的“活化石”，至今依然展現(xiàn)出傳統(tǒng)民俗文化的強大生命力。隴南乞巧民俗作為女性特有的節(jié)日，其內(nèi)涵是對女性社會性角色的建構(gòu)。生態(tài)女性主義理論指出：“女性是通過長期以來所履行的社會角色來與自然接近的，女性的各種特征和倫理是由社會構(gòu)建的。”[3]9隴南乞巧節(jié)是姑娘們?yōu)檫m應女性未來社會角色而進行的祭祀演繹與手藝強化，是為了達到更好的個人生存、家族興旺和社會發(fā)展的女性主體性集體訴求，在女性發(fā)展史與教育史上具有重要意義。

一、隴南乞巧祭祀蘊含著生態(tài)女性主義的有機整體觀

隴南乞巧民俗祭祀崇拜的女神是巧娘娘，巧娘娘原型是天上織女星和秦人母性始祖女修。秦人早期生活的隴東南地區(qū)是隴南乞巧的核心地帶。據(jù)《諸葛亮集》記載：“天水，入營室八度……武都，入東壁一度?！盵4]58隴南乞巧民俗的主要活動區(qū)域西和、禮縣正好處于天水武都之間，是北方玄武營室、東壁的分野。鄭為一《道教南宗祖庭桐柏宮》記載：“北方玄武……它們組成了蛇龜相交的形象。北方五行屬水，色黑，黑即玄，蛇鱗甲為武，故稱玄武?！盵5]182這與秦人崇尚黑色，五行崇尚水德是一致的，也與秦人尚武精神一致。所以，秦人利用星象崇拜的神秘文化美化自己，尋求順乎天道的文化體系，從信仰上對抗周人。這就不難理解秦人為何崇拜屬于北方七月最亮的織女星了，意味著這是上天的旨意，逆周意志明顯。

《史記·秦本紀》記載：“秦之先，帝顓頊之苗裔孫曰女修，女修織?！盵6]29明確記載秦人世系的母系始祖為女修，女修善織，秦人祭拜自己的始祖合乎情理。隴南乞巧民俗活動主要分布在秦人早期居隴時期的生活地域，即禮縣大堡子山秦公大墓周邊的二十多個鄉(xiāng)鎮(zhèn)，與秦早期文化密切相關(guān)。秦人歷史上出現(xiàn)過先祖奉為世俗神的現(xiàn)象，善于奔跑的秦人遠祖飛廉就被后世尊為風神。禮縣鹽官鹽井祠供奉的鹽神鹽婆婆也是秦人的創(chuàng)造，該地出產(chǎn)的鹽助力秦人養(yǎng)精蓄銳，從而翻越關(guān)山，占據(jù)關(guān)中。流經(jīng)該地的主要河流是發(fā)源于古嶓冢山（今稱齊壽山）的西漢水，西漢水古代典籍稱“漢”或“漢水”。《尚書·禹貢》：“嶓冢導漾，東流為漢?！盵7]35《山海經(jīng)·西山經(jīng)》：“又西三百二十里，曰嶓冢之山，漢水出焉，而東南流注于沔。”[8]14這里所指漢，均為漢水，即今西漢水。趙逵夫教授考證，漢水和銀河（又稱為天漢、河漢、銀漢、天河）是地上和天上的不同空間的不同稱謂，二者名稱來歷有淵源關(guān)系，[9]83—85西漢水流域至今把銀河叫作天河，織女星在天河西側(cè)，屬北方星宿，西漢水上游可以看到，作為北半球第二明亮的恒星，古人很早就注意到織女星了。顧炎武所說的“三代以上，人人皆知天文”的時期，日月星辰在人們生活中發(fā)揮著重要作用，測日授時、觀月定歷、星辰預測等天文現(xiàn)象顯得非常重要。古代西漢水流域的人們根據(jù)織女星出現(xiàn)的位置與時節(jié)，明白需要做衣了，“七月流火，九月授衣”即是周人的習俗，也是與之相鄰的秦人的習俗。古人觀察到七月流火，則是該為九月授衣做準備了，是節(jié)令提示。《睡虎地秦簡·金布律》詳細記錄了秦人的授衣制度：“授衣者，夏衣以四月盡，六月稟之；冬衣以九月防病，十一月稟之?！盵10]95并且是給城旦、隸臣與府隸無妻者等授衣，秦人完備的授衣制度需要婦女織布來保障，秦地婦女披星戴月、不辭辛勞織出授衣的布匹，將士們才不至于“豈曰無衣，與子同袍”，而是“錦衣狐裘”與“黻衣繡裳”。公元759年杜甫流寓秦州，正是初秋時節(jié)，看到天河燦爛，于是吟詩“牛女年年渡，何曾起風浪”。[11]606足以看出天水一帶的初秋是觀察天河的最佳時節(jié)。此時，崇尚多神信仰的秦人在七月初一至初七祭拜織女星，并逐漸把織女星神化了，成為女孩子乞巧崇拜的偶像，以至成為民間巧娘娘神。

如此說來，隴南乞巧女兒節(jié)巧娘娘祭祀崇拜開始于織女星崇拜，其后融入秦人祖先祭祀，有一套完備的祭祀禮儀程式，在西漢水上游秦人早期的活動區(qū)域，后來逐漸成為一種民間的民俗信仰，年年祭拜，代代相傳。正如中國民間文藝家協(xié)會顧問夏挽群先生在第十一屆隴南乞巧女兒節(jié)“我們的節(jié)日·乞巧節(jié)”理論研討會上所說：秦人將自己的祖先與織女星聯(lián)系起來，形成獨特的星辰崇拜，認為織女是自己族群的保護神，并逐步豐富演化出乞巧文化，形成了具有地域性特征的乞巧節(jié)。李鳳鳴等著《西和乞巧民俗研究》一書也認為，隴南乞巧起源于星象崇拜，“七月的到來，織女星向東移動，就該是婦女從事忙于紡線織布的時節(jié)了”。[12]302并指出這種星象運行與民間農(nóng)事活動的時令一致，織女星具有授時意義。因此，隴南乞巧節(jié)是由古老的星象崇拜與后來的祖先崇拜合二為一的民間祭祀活動，并逐漸成為神靈崇拜，成為一種民間信仰，向巧娘娘乞巧，巧娘娘賜巧，以祭拜巧娘娘為核心的乞巧民俗明顯帶有遠古女性主導社會權(quán)力的烙印。

隴南乞巧節(jié)是女孩子向天上的織女星和秦人始祖乞求賜巧的民俗活動，這是生態(tài)女性主義宇宙整體觀的體現(xiàn)。“當代西方生態(tài)女性主義認為，地球上所有存在物都是一個生命的統(tǒng)一體，整個世界就是一個‘宇宙之鏈’?！盵13]143-146隴南乞巧民俗也合乎中國古人的思想，中國古人敬畏星空、敬畏神靈、敬畏祖先的思想基礎(chǔ)就是天人合一的宇宙整體觀。顯然，中國古人的“宇宙之鏈”包括神靈與祖先，其“宇宙之鏈”要長于西方的宇宙觀，認為后人延續(xù)前人的香火，需要神靈的護佑，需要祖先的護佑，才能家族人丁興旺，所以要向善織的祖先女修與紡織女神織女星乞巧，以求達到人生幸福與家族興盛。由此看來，隴南乞巧民俗文化既有神巫文化、祭祀文化內(nèi)涵，也有宗親文化、禮樂文化傳承，包含眾多古老文化遺存和文化現(xiàn)象，是研究中國古代社會女性信仰與生存心理狀態(tài)的活態(tài)民俗資料。

二、隴南乞巧祭祀禮樂文化體現(xiàn)生態(tài)女性主義主體性觀念

全國各地所傳承的乞巧活動，以隴南地區(qū)流傳的最為原始，乞巧活動的內(nèi)容與儀式都具有原型意義。雖然我們今天依然能夠看到原生態(tài)傳承的隴南乞巧節(jié)活動的完整儀式，但乞巧祭祀的內(nèi)涵隨時代發(fā)展發(fā)生著變化，從遠古時期的祭祀神靈到娛神娛人，再到今天以傳承文化形態(tài)，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)為主要內(nèi)容，隴南乞巧節(jié)本質(zhì)上是一場女孩子祭拜巧娘娘的祭祀活動。乞巧祭祀將具有多重身份的巧娘娘偶像化，是把紙糊的巧娘娘偶人從民間藝人處請到家里，進行為期七天八夜的集中供奉，巧娘娘明顯有“神尸”性質(zhì)，乞巧儀式結(jié)束后以燒掉巧娘娘偶人結(jié)束祭祀，是一套儀式完備的祭祀活動，明顯帶有古老巫文化祭祀痕跡。隴南乞巧有特定的乞巧對象，乞巧者為未婚女子，有特定貢品，巧芽與果子（油炸食品，各種花的形狀），祭祀過程有歌詩舞的表演，寓教于樂。隴南乞巧節(jié)蘊含著豐富的先秦時代詩禮文化元素，以一場隆重的祭祀活動展示詩禮樂文化內(nèi)涵，提升乞巧女兒們的禮樂文化素養(yǎng)，更大限度地擴展女性的社會生活空間，讓女性在社會生活中實現(xiàn)更大的社會價值。

（一）隴南乞巧祭祀的禮教文化內(nèi)涵

英國學者羅賓·布里吉斯指出：“一種信仰肯定會反映出人類深層次的渴望或者焦慮。”[14]3隴南乞巧節(jié)祭祀巧娘娘反映了女孩子對未來美好生活的企盼，這種心情體現(xiàn)在乞巧節(jié)全過程。隴南乞巧節(jié)祭祀的對象是能夠賜巧的巧娘娘神，祭祀的主體是未出嫁的姑娘，帶有秦人童子祭祀遺風，祭祀的目的是為了求巧娘娘賜巧，讓乞巧姑娘心靈手巧、婚姻順遂、家庭和睦，是一場持續(xù)七天八夜的祭祀活動。所以，整個祭祀活動氣氛嚴肅，姑娘們?yōu)榱说们尚⌒囊硪淼貙Υ蚯芍械拿恳粋€環(huán)節(jié)，祭禮體現(xiàn)在迎巧、祭巧、拜巧、送巧等乞巧活動的各環(huán)節(jié)。迎巧時需全部乞巧姑娘列隊參與，每人雙手手執(zhí)燃香。其中一位較優(yōu)秀的姑娘將頭上遮蓋有新絲帕的巧娘娘像舉在胸前，手捧香盤的姑娘前面引領(lǐng)，其他人緩步跟隨，到達迎巧地點。一般是河邊或十字路口，大家都要祭祀跪拜，由巧頭焚香化表禱告，請巧娘娘下凡。[15]19之后的七天里，既有集體祭拜活動，也有個人祭拜活動。巧頭兒每天早晨、中午、晚上都要面對巧娘娘點蠟、炷香、焚表、跪拜。姑娘個人如有心愿，跪拜時默默禱告，祈求巧娘娘護佑，以求達到心愿。這樣，姑娘們早早就熟練掌握了祭禮，符合先秦以來的禮教要求?！抖Y記·內(nèi)則》記載：“女子十年不出，姆教婉娩、聽從，執(zhí)麻枲，治絲繭，織纴、組紃，學女事，以共衣服。觀于祭祀，納酒、漿、籩、豆、菹、醢，禮相助奠。”[16]140由此可見，隴南乞巧節(jié)祭祀巧娘娘儀式是《禮記·內(nèi)則》內(nèi)容的具體實踐，符合儒家的禮教文化傳統(tǒng)，所以，能夠得到社會以及家長們的普遍支持，興盛不衰，代代相傳。

隴南乞巧節(jié)禮教內(nèi)涵更體現(xiàn)在“供饌儀式”上，給巧娘娘獻巧芽、巧果儀式體現(xiàn)傳統(tǒng)意義上的“供饌儀式”。其儀式開始前要把準備好的供品放入香盤，到神桌前給巧娘娘獻上供品，焚香點蠟，跪拜祭祀。乞巧姑娘每天都要參與祭拜，有個人祭拜，也有集體祭拜，甚至還講究燒頭香。七月初七的“辦會會”活動，是所有乞巧女孩參加的一次聚餐，即吃“巧飯”。此飯不同于清明節(jié)祭祀的搶“獻飯”和古代社祭的吃“社飯”，“巧飯”是這一天特意安排的一次聚餐，算是對乞巧活動的總結(jié)，帶有聯(lián)歡性質(zhì)，是乞巧姑娘一年中吃的最開心的一頓飯。當?shù)貍髡f吃了巧娘娘恩賜的飯，能保佑一年里消災消禍，清吉平安，這頓飯也許和其他地方乞巧活動的喝巧芽湯得巧有相同的寓意。做這頓飯需要全體乞巧姑娘的參與，也是展示姑娘們廚藝的機會，會炒菜的炒菜，會搟面的搟面，廚藝低的劈柴、擔水、燒火、洗菜。這頓巧飯做后，先要給巧娘娘獻上頭一碗，巧頭兒要在神桌前供飯，將飯碗雙手高舉頭頂，再虔誠地供到巧娘娘面前，然后跪拜祭奠。最隆重的供饌儀式是在七月七日下午巧飯會餐結(jié)束后，在院子正中擺放數(shù)張八仙桌，唱完《轉(zhuǎn)飯歌》，乞巧姑娘們站成兩列，桌前的兩位姑娘雙手合十行拱手禮，然后將桌上的供品，分別遞給最前排的姑娘。之后，姑娘們繼續(xù)唱著《轉(zhuǎn)飯歌》走回屋內(nèi)的巧娘娘神桌前，手持供品的姑娘雙膝跪地，將供品高舉頭頂，神桌前站立的兩位姑娘雙手合十相向行拱手禮后，再從跪地的姑娘手中接過供品，恭恭敬敬地供放在巧娘娘像面前，兩姑娘再次雙手合十向巧娘娘行拱手禮。[15]48這與男子供饌祭祀儀式一致，只不過前者是自唱自祭自供饌，而后者一般有專門的嗩吶等奏樂，這場合乎古禮的供饌儀式即是對巧娘娘的敬奉，也是一場祭祀禮儀的展示。無疑，參與乞巧的姑娘們在潛移默化中受到傳統(tǒng)禮儀教育，懂得了供饌禮教儀式，這對女孩子的未來發(fā)展來說是極其重要的。

（二）隴南乞巧祭祀的詩教文化內(nèi)涵

隴南乞巧節(jié)祭祀巧娘娘保存著《詩經(jīng)》時代歌詩舞合奏的特點，有《詩經(jīng)》時代民間的祭祀遺風。乞巧歌整體看是祭歌，都是唱給巧娘娘的，不同場景有不同的調(diào)式，各種形式的舞蹈本質(zhì)上有“禹步”性質(zhì)，氛圍更加歡快愉悅。隴南乞巧民俗流行的地域正是《詩經(jīng)》中《秦風》歷史文化相關(guān)地域，韓高年教授《秦人居隴詩篇考論》一文考證：《蒹葭》《車鄰》《小戎》《終南》等詩是秦人居隴時期的詩，[17]5-11其地域范圍即今甘肅境內(nèi)渭河流域、西漢水流域。隴南乞巧民俗保留著《秦風》時代的秦人風俗，學界基本認可這一觀點。祭祀巧娘娘時歌詩舞合演，為我們了解《詩經(jīng)》時代詩的傳唱形式提供了活態(tài)樣本，讓我們看到《詩經(jīng)》時代風詩的傳唱與舞蹈的結(jié)合形式。趙子賢先生將西和乞巧歌稱之為“秦風余響”是恰切的，他編輯的《西和乞巧歌》收集于20世紀30年代，在乞巧歌里再按祭祀演唱形式與內(nèi)容，對乞巧歌按風雅頌分類，算是對傳統(tǒng)《詩經(jīng)》風詩的分類再細化。趙子賢先生《西和乞巧歌》中的風類篇乞巧歌有家庭婚姻、勤勞技能、生活習俗等篇章，雅類篇有時政新聞和傳說故事篇章，頌類篇則有坐神迎巧、禮神乞巧、看影卜巧、饌飯送巧等篇章。[18]7

《西和乞巧歌》家庭婚姻篇主要是對傳統(tǒng)“父母之命，媒妁之言”封建婚姻的控訴，表達出對傳統(tǒng)觀念的無可奈何，如歌曰：“按住的牛頭強扭的瓜，女子娃婚事由不得她”。也有對女性身份的反思與對比，對封建包辦婚姻的哭訴，如“十二三上賣給人，心不情愿不敢嗯”。更多的是體現(xiàn)傳統(tǒng)女性勤勞本分與堅韌品質(zhì)的，如“放下扁擔就割麥，本來不黑也曬黑。太陽沒落一身汗，趕著回去做黑飯”。也有對美好婚姻的渴望以及對如意郎君的期盼，反抗傳統(tǒng)婚姻，表達自己愿望的乞巧歌，如“不嫁高門大戶家，要嫁七尺漢子家”。更有表達感恩父母，離開父母后對父母生活擔憂的乞巧歌，“我娘病了誰抓藥，誰給我娘接碗筷”。[18]1-119此類乞巧歌也反映出乞巧姑娘對美好幸?；橐龅钠谂闻c向往，而這一愿望在古代社會每每不能盡如人愿。

《西和乞巧歌》中描寫的女性生活主要是訴說勞動的艱辛與在家庭中沒地位，不被尊重，沒人理解，于是向巧娘娘訴苦，把自己滿腔的委屈全部唱出來。

雞叫頭遍去推面，一面打盹一面轉(zhuǎn)。雞叫二遍把水擔，路又遠來桶又寬。雞叫三遍要上坡，崖上山上砍柴火。

這種賦體手法的敘事，近似于《詩經(jīng)·七月》的藝術(shù)構(gòu)思，《七月》是寫一年中每月的農(nóng)事勞作，這首乞巧歌只不過是用一天的勞作與遭受的苦難寫盡無限的不如意與煩心事，更是《漢樂府》中《孤兒行》《病婦行》等寫實類敘事詩的翻版，直陳其事，淳樸自然而又真切感人，是對傳統(tǒng)社會農(nóng)村女性忍辱負重與頑強生存品格的生動畫像。陳東原先生《中國婦女生活史》指出：古代“婦女既為人歧視，于是動輒得咎”。[19]7這是對中國古代社會女性屈辱遭遇的概括，她們常常受到歧視，處于從屬地位，沒有獨立人格。此類乞巧歌充分表達出當時婦女低人一等的處境，側(cè)面反映出中國傳統(tǒng)社會女性為了顧全家庭而付出的忍讓與屈辱達到了極致。這正是生態(tài)女性主義理論所批判的。出于屈從、被動語境中的女性如何自我救贖，首先是精神上的追求。歷史上處于從屬地位的女性多么需要正義女神（巧娘娘）的護佑，多么渴望智慧女神（巧娘娘）賜巧啊！這種迫切的呼喚，體現(xiàn)在“巧娘娘，下云端，我把巧娘娘請下凡”的反復吟唱當中，希望巧娘娘能夠改變自己的命運。

《西和乞巧歌》頌類歌詞，屬迎神、禮神、娛神、送神歌，帶有咒語性質(zhì)，[20]8-11是直接唱給巧娘娘的，祈求巧娘娘下凡賜巧，也有表達美好心愿的，用歌詞描繪出巧娘娘的多才多藝與美麗善良。歌詞把姑娘們的愿望一一唱出，敬奉巧娘娘，求得心靈手巧，描繪今后美好生活。這種唱詩的表達方式類似秦漢的“樂府”，在特定的曲調(diào)聲中學習歌詩，再唱出抒發(fā)女孩子特有情感的歌詩。形式多樣的隴南乞巧歌詩唱出了女孩子社會生活的方方面面，其實也是女孩子學習文化知識的過程，學習歷史故事的過程，掌握社會生活技能的過程。這對歷史時期傳統(tǒng)意義上不能到學校求學的女孩子來說，尤其顯示出該節(jié)日的重要性。

（三）隴南乞巧祭祀的樂教文化內(nèi)涵

如果說乞巧歌詩相當于祭祀活動中的祭文，是給巧娘娘告知姑娘們的訴求，那么乞巧祭祀活動中的歌舞相當于“樂舞告祭”，起娛人娛神功用。隴南乞巧祭祀活動中通神的音樂不是鐘鼓之樂，也不是其他管弦之樂，而是乞巧女兒自己唱出的聲音，高亢而又甜美略帶傷感，這種大家合唱的音樂具有特別的調(diào)式。張芳《西漢水上游乞巧及樂舞研究》指出：這些乞巧歌可歸納為儀式類與娛樂類兩大類，儀式類包括乞巧巫術(shù)類、儀式類、贊歌等，娛樂類包括傳統(tǒng)的娛神娛人類、歷史故事傳說類、節(jié)氣類、敘事類、時政類等。[21]54-55不同類型有不同的調(diào)式，一般以商調(diào)式和羽調(diào)式為主，不同調(diào)式表達不同的訴求與情感。所以，乞巧姑娘們乞巧時在不同場合、不同環(huán)節(jié)放聲歌唱，目的是要讓巧娘娘知道自己的心愿，讓巧娘娘滿足自己的心愿，這響亮的歌聲應該是通神的，是乞巧女兒與巧娘娘之間溝通的橋梁，所以乞巧姑娘們要盡情歌唱，以求巧娘娘賜巧。節(jié)氣類、歷史故事類與時政類的乞巧歌則兼具教化功能，對女孩子來說，可以掌握知識，通曉時政，是一次學習歌詩與歌調(diào)的機會。龍文玲教授認為：“先秦時期，人們之所以將樂教提到治國理政高度，緣于他們對樂藝術(shù)魅力的體認，認為樂具有超乎尋常的政教功能?！盵22]93-100隴南乞巧歌傳承并保留了先秦時期的樂教傳統(tǒng)，乞巧歌不僅溝通人神，而且教化民眾。

隴南乞巧祭祀樂教不僅表現(xiàn)在無處不在的歌聲里，而且表現(xiàn)在伴隨歌聲的舞蹈中。乞巧儀式舞蹈有牽手擺臂式、原地跳躍式、扭擺行進式和往來穿插式等種類，舞蹈類型是由不同的祭祀儀式所決定的。牽手擺臂式一般在迎巧、祈神迎水、相互拜巧、手襻搭橋等儀式中出現(xiàn)。這種牽手擺臂的舞蹈，廣泛存在于西南少數(shù)民族舞蹈之中，很容易讓人聯(lián)想到仰韶文化出土陶器上的女孩子牽手擺臂的情形。也是弗羅澤認為的超自然的力量，這種大眾化的活動通過適當?shù)膬x式和咒語能夠發(fā)揮出應有的效果。[23]57古代人們認為這種集體合作的力量更具威力，更能達到預期目的，這是古代集體祭祀的普遍形式。往來穿插式則是四個姑娘面對面站在神桌前唱巧、娛巧，唱完特定內(nèi)容，對角站立的兩個姑娘踏著歌聲擺臂并相互穿插，交換位置并轉(zhuǎn)身站定，接著再唱特定內(nèi)容，多次循環(huán)，這種形式有一定娛樂性，以求達到娛神娛人。原地跳躍的舞蹈是在“跳麻姐姐”時表演的動作，本環(huán)節(jié)帶有濃厚的巫文化色彩，本質(zhì)上是一種為解決生活中的諸多困惑而采取的祈求卜問神靈的手段。參與的姑娘們神情嚴肅，氣氛緊張，雙腳原地跳躍，雙臂快速前后擺動，個別姑娘雙臂擺到胸前時還要順勢作拍掌動作。扭擺行進是在唱巧時排成行，隨歌聲與節(jié)拍，姑娘們踏十字步行進，雙臂在胸前擺動，邊唱邊扭擺，行進隊伍變化出各種式樣。原始祭祀中的舞蹈與祭祀內(nèi)容相關(guān)，至少表達出助力祭祀的作用，類似于先秦時期祭祀的“禹步”。[24]93-100各種不同形式的舞蹈都是祭祀活動中使用的步法，郭昭第教授認為這種舞蹈的意義在于“更多地免除日常生活倫理乃至規(guī)范的要求與約束而使人在特定節(jié)日環(huán)境打破各種清規(guī)戒律而贏得暫時的自由與解放”。[25]186-190姑娘們在歌詩舞的合奏中身心得到極大地個性張揚與情感愉悅，彰顯了團結(jié)合作、互助和諧的集體主義精神，也是生態(tài)女性主義主體性意識的體現(xiàn)。此時的乞巧姑娘是快樂的，內(nèi)心是輕松的，沒有繁雜家務，沒有被吆喝，只有同伴們在一起的無限歡樂。

生態(tài)女性主義理論認為：“女性的第一要務就是要獲得‘完整的人格’，按照主流文化的理想人格打造自己，并適應與之相配套的社會建制?！盵3]14隴南乞巧的主體參與者是未出嫁的女孩子，她們所做的這一切，都是在為將來適應成人社會做準備。屬于生態(tài)女性主義倫理的社會生態(tài)與文化生態(tài)兼而有之的婚前實踐，這個過程既強化了她們的社會性，也使她們懂得對神靈的敬畏。她們學習和掌握各種手工知識，得到禮教、詩教、樂教的學習與教育，也使女孩子的個體主體性得到強化，為適應社會角色體面生活而盡心盡力。無疑，乞巧民俗活動有助于“喚醒人們的生態(tài)整體意識和男女平等意識”。[26]109隴南乞巧節(jié)給我們展示了有詩有歌又有舞蹈的古老祭祀儀式，這種文化維度的原型是與特定民族的精神歷程和情感體驗相關(guān)的潛在模式，隴南乞巧是以祭祀儀式為載體，由潛在的文化模式所制約的共同情感的反復“再現(xiàn)”。[27]15這種活動使古老的乞巧民俗不斷煥發(fā)出時代精神，不斷彰顯傳統(tǒng)意義上女性的主體性，讓女性從幕后逐漸走向前臺。

三、隴南乞巧祭祀反映生態(tài)女性主義“自然——女性為生命本源”的主張

生態(tài)女性主義理論著作《生態(tài)女性主義——性別、文化與自然的文學解讀》認為：“生態(tài)女性主義理論的一個基本元素是自然與女性之間互為鏡像的微妙的隱喻關(guān)系?！盵28]34生態(tài)女性主義所強調(diào)的女性自然屬性，主要是指女性的生育功能，生命是由女性帶來的，賦予生育這一神奇現(xiàn)象特別含義。所以，母親是早期人類社會的主導者，但對于生育本身，古人心存敬畏，需要求諸神靈。隴南乞巧活動則用水與巧芽演繹出乞巧孕育生命這一神奇隱喻現(xiàn)象，這也是乞巧活動最為神秘之處。

隴南乞巧節(jié)前十多天就要培育巧芽，選擇上好的小豌豆、扁豆或小麥，要粒大飽滿，浸泡碗中，每天用清水緩緩淘洗數(shù)次，放在房間陰暗處，經(jīng)過十多天的精心換水培育，就會長出長長的巧芽，古人把這種現(xiàn)象叫“種生”。[29]152祭祀的時候把巧芽由碗中取出放在淺碟中，束上三五道紅綠色紙帶，就成上好的乞巧節(jié)供品。巧芽以色白、苗高、生長整齊為最佳，是乞巧節(jié)最具特色的供品，自然有其獨特含義。生巧芽的“生”即是生命、生育的“生”，這是古人認為的語言上的一種關(guān)聯(lián)，拙文《秦人故里巧芽“種生”的生育文化意蘊》有詳盡論述。[30]20—23巧芽的白白嫩嫩與乞巧姑娘形象上具有隱喻性，祈求乞巧姑娘健康美麗，茁壯成長，反之亦然。人類學者弗羅澤甚至認為，有些民族認為女性在植物面前展示健康形體，會讓植物也加速生長。隴南乞巧民俗明顯帶有古代農(nóng)業(yè)文明因子，期盼五谷茁壯成長不是沒有道理。其實隴南乞巧卜巧過程與孕育生命過程也具有隱喻性關(guān)系，卜巧時先要備好取來的干凈水，七月七日要舉行隆重的迎水儀式，乞巧姑娘列隊到日常飲用水源地取水，巧頭兒在水泉邊跪拜祭祀，大家齊唱《迎水歌》，把獻給水神的巧芽撕碎撒在泉中，燃放鞭炮，汲滿盛水容器，然后列隊返回。生命本來就是靠水孕育的，卜巧過程是一種具象性的演繹，七月七日卜巧時要將一小段巧芽投入取來的水中，觀察燈光下巧芽在水中成影情況，這是一種孕育生命過程的演示，得巧者則百事百順，或者會有一個好兆頭，或能找一個好對象，或出嫁一個好家庭，這是一個神圣又令人期待的場景?！白陨瞎艜r代起，人類就本能地意識到女性孕育、繁衍和滋養(yǎng)后代的能力與人賴以生存的自然有著神秘的相似之處?！盵28]34隴南乞巧取水以及卜巧的過程，都是孕育生命的自然機緣體現(xiàn)。乞巧節(jié)孕育生命的現(xiàn)象，在其他文獻中也有類似演繹。孟元老《東京夢華錄》記載的“水上浮”。[29]151更為具體的說法見于《歲時紀麗》：“七夕，俗以蠟作嬰兒，浮水中以為戲?！盵31]7因此，水里卜巧隱喻孕育生命的神秘過程，這是古人求助神秘自然的手段，具有人類生命起源認識上的本源性與原型意義，類似于古老的中國始祖感生神話敘事方式，隴南乞巧民俗活動的古老性與原型價值不言而喻。

四、結(jié)語

任何民俗活動都隨時代發(fā)展而發(fā)生演變，隴南乞巧祭祀民俗發(fā)展經(jīng)歷了最初的星象崇拜與祖先崇拜，乞巧姑娘向織女星、向秦人始祖女修求智慧、乞幸福，逐漸融入詩禮文化內(nèi)容。乞巧節(jié)日期間乞巧姑娘娛神的歌詩舞表演又讓她們得到詩禮文化熏陶，這一節(jié)日活動既鍛煉了她們的社會生活本領(lǐng)，又增強了她們的群體性意識。隴南乞巧民俗具有濃厚的周秦禮樂文化色彩，這種針對女性禮樂教育的節(jié)日內(nèi)涵，是隴南乞巧節(jié)最具價值的地方。隴南乞巧女兒在努力做好女性自然屬性的同時，也渴望做好女性應有的社會屬性。所以，隴南乞巧節(jié)這一女性教育色彩鮮明的節(jié)日具有全人類性，其進步的價值觀應推而廣之。進入新時代的隴南女性秉承乞巧詩禮文化傳統(tǒng)，她們今天依然看重掌握精巧手工的重要性，活躍在建設美麗鄉(xiāng)村的隴原大地上，煥發(fā)出新時代乞巧女兒的嶄新形象，靠自己靈巧的雙手建設美好家園，譜寫中華民族偉大復興的新時代篇章。