張玉武

(湖南師范大學(xué) 公共管理學(xué)院，湖南 長沙 410081)

從1993年亨廷頓發(fā)表《文明的沖突》一文至今，近三十年的時間內(nèi)，學(xué)者們對亨廷頓的“文明沖突論”從歷史學(xué)、社會學(xué)、政治哲學(xué)等角度進行了長時期的討論，認同者有之，但更多的是反對的聲音。究其根源，還是因為亨廷頓的這一理論是歐美全球戰(zhàn)略的產(chǎn)物，是披著“文化霸權(quán)”的外衣以“文明”之名行文化霸凌之實的文化帝國主義?！拔拿鳑_突論”的提出仍未脫離歐洲中心主義，該理論的真實意圖是將非西方文明納入西方文明體系之中，通過同一的文明體系以求得不同族裔的身份認同和不同國家的政治認同。同一體系下的思想暴力和文化惡果在歷史長河中已經(jīng)得到確證，對單一幻想的追求是必然要拒斥的。超越自我與他者的對立，將同一性的追求納入深度包容的共同體內(nèi)，在差異與融通之中尋得人類的全面自由發(fā)展，方是調(diào)和矛盾與沖突之道。

一、文明沖突背后的認同危機

1.知識、權(quán)力與體系

根據(jù)?？碌脑捳Z體系，“西方文明中的文化話語不過是在求真意志這一面具掩蓋下的‘知識或權(quán)力’的根本形式?！盵1]大航海時代以來，在資本主義制度鼎盛之初到21世紀，世界的主流話語都是在西方資本主義世界，而非西方世界、非資本主義國家?！拔拿鳑_突論”是誰在談?wù)?？西方國家；何人是話語體系的仲裁者？西方國家；如何談?wù)摗拔幕c文化認同”？放置于西方的話語體系之中。不難看到，亨廷頓所提出的“文明沖突論”、文化和文化認同之說一開始就是在西方所控制的話語權(quán)力體系之下提出的概念，在此基礎(chǔ)上進行邏輯推演，最后得出結(jié)論：文明具有殊異性，不同的文明體系必定會帶來沖突，嚴重的甚至導(dǎo)致暴力與戰(zhàn)爭?！拔拿鳑_突論”的邏輯起點一開始就是不平等的，它一開始就包藏不同文明必然沖突的結(jié)論，對非西方國家來說，這些問題的話語權(quán)力的歸屬并不在自身。亨廷頓用文化的形式推行西方的全球戰(zhàn)略，實質(zhì)是在迎合本國的戰(zhàn)略需要。與其說“文明沖突論”是人類認識世界政治秩序和人類文化樣態(tài)的新形勢，毋寧說是西方文明的知識征服，是西方的文化霸權(quán)和文化帝國主義意欲構(gòu)建全球的西方普世文明之論。

2.現(xiàn)代政治的認同危機

現(xiàn)代性的認同危機與20世紀中后葉美國女性主義運動、少數(shù)族裔反歧視運動和平權(quán)運動的興起相關(guān)，當(dāng)政治議題或訴求已不再限于福利國家的物質(zhì)性補償，社會沖突便不再由或不再主要由物質(zhì)分配問題引起，取而代之的議題或訴求有了更高的層面，即防范主流文化對差異性弱勢社會群體的侵蝕與同化、[2]承認并保護弱勢群體的身份認同。面對現(xiàn)代認同危機，加拿大學(xué)者查爾斯·泰勒認為：“認同部分地是由他人的承認構(gòu)成的；同樣地，如果得不到他人的承認，或者只是得到他人扭曲的承認，也會對我們的認同產(chǎn)生影響得不到他人的承認或只是得到扭曲的承認能夠?qū)θ嗽斐蓚?，成為一種壓迫形式，它能夠把人囚禁在虛假的，被扭曲和被貶損的存在方式之中。”[3](P290-291)這是泰勒試圖用承認的政治來應(yīng)對現(xiàn)代的政治認同危機。

啟蒙運動以來，自然科學(xué)的興盛帶來“祛魅”主題，伴隨著傳統(tǒng)神學(xué)目的論的崩潰，中世紀以來西方等級秩序統(tǒng)一的世界觀也隨之瓦解，價值多元成為時代現(xiàn)實，個人主義和理性成為時代標桿。但是任何事物都是一個矛盾共同體，被奉為鎬臬的理性也不能例外。在理性發(fā)展到頂端的時候，其必然會逐步走向理性的對立面。當(dāng)啟蒙通過理性將人類自身對欲望的追求推擴極致時，社會群體的追求也逐漸從理智的理性轉(zhuǎn)變?yōu)楣ぞ叩姆抢硇宰非?。一旦人們原有的生活熱情和政治秩序被物化了的工具化模式所代替，一切的生活都將存留極強的目的性動機。機器與商品成為主體，而人成為物化了的客體，主客體顛倒之下，個體將自我封閉在單一的世界中，主體降低了社會政治的參與熱情，最后成為馬爾庫塞眼中“單向度的人”。當(dāng)個人主義和工具理性的思潮融入政治生活中，新的時代危機即政治認同危機也隨之產(chǎn)生：個人主義“造成政治冷漠感，最終將導(dǎo)致‘政治自由’的喪失，民主制的削弱，逐漸形成溫和專制主義的惡性循環(huán)”；[4]而工具理性將會使得個體追求自我利益的最大化，以經(jīng)濟人的身份行為處事，少了人類獨有的溫情。每一個體都有自我目標，獨立個體的集合難以使群體達到共同目標，而多元化集合帶來的異質(zhì)性多元價值，也使得獲取認同和重塑認同的標準變得更為困難，這不僅體現(xiàn)在獲得自身身份的認同、多元文化之間的認同，更體現(xiàn)在政治認同之上。

2020年，全球范圍內(nèi)民粹主義思潮再次泛濫，國家之間的政治沖突愈演愈烈，人權(quán)問題、種族問題、女性問題、宗教問題等再次擺在人類面前。世界上并沒有放之四海皆準的普世價值，在面對不同國家的文化差異時，大國是會對弱小國家或群體進行文化輸入以使其與自身同質(zhì)，還是對其文化差異予以應(yīng)有的尊重和保留？抑或是一如既往奉行政治正確的潛規(guī)則來處理國際事務(wù)？而弱勢群體或民族或國家會如何選擇？是否會為了獲得他者的承認而融入主流文化、舍棄自身的獨特文化？是否會以文化和倫理上的斷裂代價去獲得他者的承認？不趨同則步履維艱，但為了達到認同、獲得認同，代價又實在太大。

不可否認，在現(xiàn)代文明體尤其是西方社會的文明體中，不同文明體下的人們是否在政治中得到承認，是當(dāng)今全球化時代爭論繁雜、需要深入探究的議題。新冠肺炎疫情之下，西方普世價值觀的虛偽性暴露無遺，其一直以來所宣揚的自由、平等、人權(quán)等在疫情之下顯得極其可笑，而西方一直以來所宣揚的政治模式和價值觀在此時也淡化了它的神圣性。盡管如此，不同族群之間、民族之間、國家之間的沖突并不因中心話語主體的文明衰落而緩和，沖突反而更加劇烈。這些沖突背后是異質(zhì)性文化之間的對立，這種追求差異的呼聲不僅對執(zhí)政者提出了新挑戰(zhàn)，也給政治認同提出了新挑戰(zhàn)。

二、同一體系的霸權(quán)及其暴力

人們對亨廷頓“文明沖突論”的批判并沒有言過其實，其中，印度學(xué)者阿馬蒂亞·森的反駁十分值得我們審慎思考該文明論背后的巨大隱患。且不論亨廷頓這一思想背后的戰(zhàn)略意圖如何，單就該論斷背后思想暴力的破壞力就不得不讓人慎重對待。森在《身份與暴力》一書中指出：“一旦世界上的種種區(qū)別被整合簡化成某一單一維度的、具有支配性的分類體系，那么我們所共享的人性便受到了粗暴的挑戰(zhàn)，這樣一個單一劃分的世界比我們所實際生活其中的多重而有差異的世界更具分裂性。”[5](引言P3)森做出這樣的判斷并非危言聳聽，世界各國和地區(qū)的暴力、沖突與身份的單一幻象是不可分割的。人類一旦被視為不同的文明共同體，處于支配地位的文明群體必然加強自身的地位，如此，與異質(zhì)性文明群體的沖突也就在所難免。這些異質(zhì)性的文明沖突背后，難道不正是政治認同和身份認同所追尋的承認和被承認嗎？也是如此，“對人類身份認同的單一性貶抑，往往會成為暴力和沖突的工具”，[6]進而發(fā)展為一樁樁令人瞠目結(jié)舌的惡果。

1.文明沖突論的同一性使命

客觀看待亨廷頓的“文明沖突論”，這一觀點雖然表面擺脫了所謂的“歐洲中心主義”，甚至沒有宣揚西方文化的優(yōu)越性還批評了西方的“普世價值”。但是仔細看亨廷頓的這一論斷，其實與“歐洲中心主義”并無本質(zhì)差別。它的目的不是要以西方的文化來統(tǒng)領(lǐng)世界各族裔、各國家、各地區(qū)的文化，而是要“把人類文明劃歸至總體化的統(tǒng)治”[7]之中。單一的族裔文明在尚未顯示其優(yōu)越性或者說尚未對社會進步產(chǎn)生巨大影響時，必定要向更加有影響力的文明看齊。19世紀以來，西方文明主導(dǎo)下的話語體系一直處于領(lǐng)導(dǎo)地位，因此文明的中心在哪里似乎十分明顯。故而，亨廷頓在以文明的殊異必定會導(dǎo)致文明的沖突這一視角來看待世界的矛盾、對立與沖突時，其實已經(jīng)先驗預(yù)設(shè)了一個優(yōu)越的文明標桿，即以歐美為主導(dǎo)的西方文明體系。因此，盡管“歐洲中心主義”和“文明沖突論”乍看之下有差別，但其實殊途同歸，只不過后者稍加矜持，在繞了一圈之后才復(fù)歸至西方的文明體系之中，他們的目的都是在續(xù)寫啟蒙運動的夢想。亨廷頓的“文明沖突論”通過同一性觀念的驅(qū)使來迎合本國文化戰(zhàn)略意圖，即“在同一性已經(jīng)完成了其經(jīng)濟和意識形態(tài)一體化使命的條件下(按照亨廷頓的理解，蘇聯(lián)的解體標志著西方自由民主意識形態(tài)的使命已經(jīng)完成)，在允許多極化的條件下如何完成同一性的新使命(文化霸權(quán))?！盵1]

2.文化帝國主義的同一性霸權(quán)

15世紀開始的大航海時代開啟了西方資本主義制度發(fā)展的開端，伴隨著兩次工業(yè)革命的決定性成就，海洋文明逐漸向世界推擴。然而生產(chǎn)力的提高并沒有帶來文明的提高，資本以武力征服開始，進而演化為經(jīng)濟和政治的滲透，甚至逐漸向著毀滅異族文明的道路前進，逐漸走向文化帝國主義。歐洲中心主義之論曾一度甚囂塵上，至于文明優(yōu)劣之爭，不同文明體系之下的學(xué)者自然見仁見智，在文明上爭得孰優(yōu)孰劣倒是落了自己的下乘。盡管歐美國家經(jīng)濟和政治上已經(jīng)取得了難以撼動的霸權(quán)，但西方國家貌似并不滿足。盡管話語權(quán)力已經(jīng)為其掌握，但為了自身國家利益，西方國家必然會給其意識形態(tài)附以新的外衣，文明沖突論正是該產(chǎn)物。文明沖突論固然有一定的文化意義，但其政治意義似乎更加顯著。文化帝國主義的外衣之下，是借文化之名行霸權(quán)之實。文化霸權(quán)的特點之一就在于承認文明的先驗差異，在允許異質(zhì)性文明以多元性形式共生的基礎(chǔ)上來進行文明的總體性統(tǒng)治，借助于民族的文化認同，做政治上的文化認同。異質(zhì)性文化的承認是為了使多元文化限定于特定文化場域，最后要走向的還是同質(zhì)性。如此，一個拒斥差異、追求同質(zhì)的文化體系也就誕生了，但最后面臨的將會是同質(zhì)性文明圈的惡果。

3.認同背后的同一性暴政及其惡果

啟蒙運動以來，理性成為被追求的對象。每一主體都想成為理性的主體，在主體有這般想法前，其已經(jīng)懸設(shè)了一個非理性的客體的存在，即一個理性的自我預(yù)設(shè)了一個非理性的他者的存在。被承認的個體是為自我(大他者或主體)，承認的個體是為他者(客體)，建構(gòu)自我與他者的對立來獲取自我身份的被認同。但世界中的個體并不是唯一的，當(dāng)每一個個體都想使自己成為主體、使他者成為客體的時候，整個世界就變成了一個主客二分對立的世界。主體只有獲得他者的承認才具有主體的身份，但這一代價是沖突和暴力，甚至生死斗爭。通過生死斗爭來獲得身份的認同，勝利的一方獲得承認，成為他者的主體即主人，而失敗的一方成為主體的客體即奴隸，這就是黑格爾的主奴意識的辯證關(guān)系，這也是啟蒙運動以來困擾西方的主客體的同一性問題。黑格爾的解決思路是在理性的框架體系內(nèi)，通過絕對精神來保證主客體的同一，這是哲學(xué)語境下的解決模式。但在政治場域，哲學(xué)模式還需要輔之以意識形態(tài)的加持。于是，對同一性的追求到了極端就表現(xiàn)為以同一性去解決非同一性問題。比如，二戰(zhàn)時期，德國法西斯主義者將日耳曼民族視為“絕對主體”或“自我”，將猶太人和斯拉夫人視為非必須存在的“客體”或“他者”，為了保持自我族裔的純潔性，最直接的方式就是消除差異。因此，集中營中的人們被當(dāng)作一個個無生命意識的物體被集中送進焚尸爐殺害——這是主體對客體的暴力統(tǒng)治，也是主體對客體的強制毀滅。啟蒙運動以來非同一性問題的解決，最直接的極端模式就是消滅“他者”、拒斥“差異”、追求“同一”，所以20世紀以來發(fā)生了太多駭人聽聞的大屠殺，即使是二戰(zhàn)結(jié)束之后也仍然存在。對同一性的追求，表現(xiàn)在意識形態(tài)上就成了現(xiàn)代的思想暴政，正如馬克菲馬羅利所說：“這種意識形態(tài)是最為貪婪的，最為尖刻的和最為險惡的。”[7]那么，如何規(guī)避同一性的惡果？馬克菲馬羅利同樣告訴我們：“將活生生的獨特性僵化為枯燥乏味的‘同一性’嚴密地保護起來無非是‘同一性’行將滅亡的最后一刻。唯獨(個體的或集體的)獨特性的活力，唯獨獨特性的自然性，即精心而愉快地重新找回并加以運用的自然性，才可抵制同一性的無理要求?！盵7]

三、人類解放何以可能?

差異和對立的共存為事物的發(fā)展提供了源泉，當(dāng)然，這不意味著我們?yōu)榱税l(fā)展必須完全保留差異而無視同一，只是說要在兩者之間保有必要的張力。放置于政治領(lǐng)域，則是說同一與差異都不可或缺，只是需要在差異與共融的基礎(chǔ)上，在深度包容、深度差異的和諧推進中促進不同族裔、不同文化、弱勢群體的溝通和對話。當(dāng)然，更重要的是抱持全人類的根本利益，以人類的全面自由與發(fā)展為目的，來尋得實現(xiàn)全人類解放的途徑。

1.差異背后的社會發(fā)展動力

第二次世界大戰(zhàn)，歐洲主要資本主義強國實力損耗嚴重，整個西歐資本主義國度面臨著大航海時代以來最虛弱的時候。美國從英國手中承繼資本主義世界頭號強國的寶座，而蘇聯(lián)則是社會主義國度的引領(lǐng)者，此時世界上出現(xiàn)了以美蘇兩個不同制度所形成的對立陣營。這一對立不僅是兩個異質(zhì)性社會制度的對立，也是“自由”與公平、“普世價值”與“人類解放”的理念對立。誕生于1917年的蘇聯(lián)是一個由勞動人民創(chuàng)立的國家，至1945年二戰(zhàn)結(jié)束的不到三十年的時間，全新的共產(chǎn)主義國度展現(xiàn)了比存世3個世紀的資本主義制度更大的發(fā)展前景，加之于1929—1933年爆發(fā)的世界經(jīng)濟危機，西方民眾更是對共產(chǎn)主義社會心向往之。在20世紀50年代后的美蘇冷戰(zhàn)中，歐美主要資本主義國家出于降低本國公民對社會主義的向往，為了緩解工人與資本家的對立、為了自證資本主義制度的優(yōu)越性，催生了社會福利制度，此時工人階級的工資得到提高、自由時間得到保障，美國和整個歐洲資本主義國家的貧富差距也讓人難以置信地處于相對低的水平，這正如阿根廷的馬克思主義革命家切格瓦拉所說：我們走后，他們會給你們修學(xué)校和醫(yī)院，會提高你們的工資，這不是因為他們良心發(fā)現(xiàn)，也不是因為他們變成了好人，而是因為我們來過。

異質(zhì)性制度的存在必然導(dǎo)致制度差異，差異制度又必然會在秩序的要求之下轉(zhuǎn)向“權(quán)威”的建章立制，最后導(dǎo)致政治對立。正如汪衛(wèi)華教授所說：“社會差異塑造了政治格局，社會差異的變動構(gòu)成政治變革的基本動因?！盵8]異質(zhì)性社會制度的對立，是西方社會福利制度實施的必要條件。面對二戰(zhàn)后尖銳的階級對立，西方主要資本主義國家都開始逐步實施廣泛的社會福利政策，除卻緩解階級矛盾之外，最大的原因則是意識形態(tài)對立背景下的不得已而為之。資本從來不會改變其貪婪的本性，如果暫時收起獠牙，不是因為它變好了，而是因為有更好的異質(zhì)性制度的存在使其不得不粉飾自身不光彩的一面。

2.拒斥同一性的邏輯悖論及其解決途徑

同一體系的思想暴力給予的危害，我們在納粹建立的集中營、20世紀90年代盧旺達的族裔屠殺、中東地區(qū)的宗教沖突等中已經(jīng)看到。哲學(xué)家們也看到了同一性霸權(quán)的極端惡果，邊緣革命、后現(xiàn)代主義、差異政治、多元主義等正是對沖破同一性霸權(quán)的探索。這些思想的出發(fā)點都是為了反對同一、追求非同一，但深究其邏輯推演，又不能忽視其在邏輯上不容忽視的悖論：對“同一”的追求，本質(zhì)上是要承認異質(zhì)性文化即差異的存在，這意味著被壓迫的少數(shù)群體、族裔差異、性別差異、同性戀者、殘障人士等存在的合法性毋庸置疑(事實上，我們的確需要認同弱勢群體和邊緣群體的合法性存在)，這“似乎是實現(xiàn)了徹底的多元主義，但它也導(dǎo)致了交往溝通的不可能性與共同體的散裂，乃至嚴苛的排他性的存在”。[9]以拒斥同一性為出發(fā)點，最后又回到了排他性的霸凌，是放棄異質(zhì)性的特殊存在還是為了凝聚共同體而回到同一，這是我們不得不考慮的問題。

那么邊緣空間理論、差異政治、多元文化主義的思想價值何在？?？碌热吮С滞恍园詸?quán)的目的所作的努力是否是錯誤的呢？也并非如此。歷史的教訓(xùn)已經(jīng)告訴我們，突破同一性霸權(quán)體系是必須施為的。?？碌热死碚摰腻e誤之處不在于出發(fā)點的失誤，而在于目的與手段的錯位。“邊緣空間”這一場域是生產(chǎn)反霸權(quán)話語的沃土，也是人們反抗“中心—邊緣”的空間排序的陣地，突破歐洲中心主義需要邊緣空間。美國學(xué)者貝爾·胡克斯在《渴望：種族、性別與文化政治》中就對?？碌倪吘壙臻g給予了熱切地期望：“這是一個積蓄創(chuàng)造性和力量的地方，一個我們重新發(fā)現(xiàn)自我的包容性空間，一個團結(jié)一致去消滅殖民者/被殖民者之范疇的地方。邊緣是反抗的空間?！雹俚？碌腻e誤之處就在于他將“邊緣空間”視作突破同一性之后要達到的目的而非是手段，差異政治、多元文化主義就是這一目的達到之后的新的產(chǎn)物，這一邏輯悖論前面已經(jīng)提及?！斑吘壙臻g”的反抗精神是不容忽視的，作為突破同一性霸權(quán)的手段是必需的，但最后要達到的目的卻絕非差異政治和多元性，這還是同一性場域之內(nèi)剩余或殘余的觀念。那么如何擺脫同一性的悖論以實現(xiàn)差異真正的合法存在呢？馬克思給予了我們答案。

3.人類的全面自由與發(fā)展

“文明沖突論”背后的同一性霸權(quán)、文化帝國主義、威權(quán)主義政治的本質(zhì)無需贅言，其與身份認同、政治認同的聯(lián)系前文也已說明。亨廷頓的這一思想很明顯不可作為處理國際關(guān)系、解決地區(qū)沖突的濟世良方。理性看待“文明沖突論”是必需的，突破同一性也是必然要進行的。我們突破同一性的目的不是為了保留差異而拒斥任何的同一，我們需要共同體的存在，“只有在集體中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段，也就是說，只有在集體中才可能有個人自由。”[10](P119)但這個集體是沒有階級對立的集體，是深度包容之下囊括異質(zhì)性的集體，是和諧的集體。那么這一集體如何實現(xiàn)？馬克思是通過在資本主義的薄弱環(huán)節(jié)進行突破，突破中心的束縛來消滅“中心—邊緣”的空間對立和同一性霸權(quán)產(chǎn)生的根源。列寧更是實現(xiàn)了資本主義薄弱環(huán)節(jié)的社會主義突破，使得馬克思的這一理論在實踐領(lǐng)域得以真正實現(xiàn)，使得第一個沖破資本主義桎梏的、社會主義性質(zhì)的蘇維埃社會主義共和國聯(lián)盟建立。馬克思的人權(quán)理論、人類解放理論高屋建瓴，馬克思立足于全人類的共同利益，著眼于全人類的自由和解放，向我們展示了共產(chǎn)主義的道路才是解決21世紀全球問題背景下的良藥，才是實現(xiàn)人類的解放的必由之路。也只有社會主義制度才能真正實現(xiàn)人類的全面自由和解放，才能夠真正解決現(xiàn)代的認同危機和統(tǒng)一性霸權(quán)的惡果。

注釋：

①胡克斯，《渴望：種族、性別與文化政治》，轉(zhuǎn)引自：愛德華·W·索亞，《第三空間》，上海教育出版社，2005年。