陳 獻 李彩玉
(1.浙江大學(xué) 人文學(xué)院 旅游與休閑研究院,浙江 杭州 310058;2.浙江農(nóng)林大學(xué) 文法學(xué)院,浙江 杭州 311300)
人文學(xué)科研究視角的轉(zhuǎn)向從20世紀(jì)末初現(xiàn)端倪,諸如:社會學(xué)作出歷史轉(zhuǎn)向,歷史學(xué)開始轉(zhuǎn)向?qū)嵺`,語言學(xué)的目光轉(zhuǎn)向話語。敘述、實踐、意義和人的主動性在人文學(xué)科中占據(jù)愈加重要的地位,這些都與語言或言語有一定關(guān)聯(lián)。語言或言語所構(gòu)成的意義世界塑造客觀存在,成為人們認(rèn)識世界的對象。一方面,中國的《史記》《漢書》等史籍以及各民族志、地方志等記錄國家或者地方的文本展示出歷史的畫卷,講述和塑造著中國人對“過去”的記憶與認(rèn)識;另一方面,如何在以西方敘述范式為主體的國際話語權(quán)中借助世遺村落文化的書寫,來向世界分享、展示一個真實、立體的中國,成為我國對外傳播書寫中的重要議題。截至2019年,我國進入世界遺產(chǎn)名錄總數(shù)躍居第一,這些進入名錄的世界遺產(chǎn)地通常會開發(fā)成旅游目的地,部分區(qū)域內(nèi)仍有居民居住生活?;诖吮尘?,在世遺地村落的文化書寫中,如何同時傳承和維系當(dāng)?shù)匚幕?、維護世界文化遺產(chǎn)價值觀、傳播我國正面的國際形象等成為重大挑戰(zhàn)。世界文化遺產(chǎn)是屬于世界的遺產(chǎn),具有普世價值;但世界文化遺產(chǎn)地也是屬于當(dāng)?shù)厝说木幼〉?,在維系當(dāng)?shù)匚幕约拔幕瘋鞒猩蠘O其重要。世遺村落處在國際視域與當(dāng)?shù)厝粘I钗幕慕患c,該如何進行自身的文化書寫實踐?本文以隸屬于西湖世界文化遺產(chǎn)區(qū)域的村落為對象,基于思辨遺產(chǎn)與跨文化研究視角,探討世遺村落的文化書寫。
廣義上,與村落文化相關(guān)的文本均可認(rèn)為是對該村落的文化書寫。世遺村落的文化書寫是文化遺產(chǎn)的一部分,對傳統(tǒng)的繼承、意象的建構(gòu)以及遺產(chǎn)價值的展示與傳播都有重要意義。近代的遺產(chǎn)觀往往落點在物質(zhì)性,因此產(chǎn)生的純技術(shù)視角、對人文關(guān)注的不足等問題,使得20世紀(jì)90年代開始涌起思辨遺產(chǎn)研究思潮。勞拉簡·史密斯批判考古學(xué)家、建筑師和博物館專家們構(gòu)造出關(guān)于遺產(chǎn)的權(quán)威話語,使得很多遺產(chǎn)地的話語被邊緣化,實際上遺產(chǎn)是重構(gòu)文化社會價值和意義的時刻或過程,個體、社群或國家可以從遺產(chǎn)中找到文化社會意義,幫助理解現(xiàn)在[1]。思辨遺產(chǎn)注重對何為遺產(chǎn)、為何保護遺產(chǎn)、如何利用遺產(chǎn)等的思考,關(guān)注更廣的利益方參與建構(gòu)遺產(chǎn)。2018年我國頒布《關(guān)于加強文物保護利用改革的若干意見》,開始提及對遺產(chǎn)的利用[2]。位于世界文化遺產(chǎn)地的村落有深厚的文化底蘊,應(yīng)當(dāng)激活它們使之與當(dāng)?shù)氐木用裆钣洃?、游客的休閑娛樂融合互構(gòu),使文化遺產(chǎn)實有其名。個人、當(dāng)?shù)卮迓浜蛧叶紤?yīng)當(dāng)從中找到對應(yīng)的意義,認(rèn)識過去,了解過去。正如習(xí)近平所指出的:“要系統(tǒng)梳理傳統(tǒng)文化資源,讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來。”[3]對遺產(chǎn)的思辨研究,一方面,可以促進文化資源的深度挖掘與闡釋表達(dá),構(gòu)建文化社會價值和意義;另一方面,可以有助于跳出近幾十年來受西方傳統(tǒng)遺產(chǎn)話語范式影響所構(gòu)建的所謂的遺產(chǎn)“科學(xué)的”表征世界,轉(zhuǎn)而以中國的傳統(tǒng)文化精髓及當(dāng)?shù)氐奈幕Y源特色來解讀和重構(gòu)文化遺產(chǎn),維系和傳承遺產(chǎn)屬于當(dāng)?shù)厝撕蛯儆谥袊囊饬x。
同時,在書寫與傳播過程中,跨文化思維對具有雙重身份的遺產(chǎn)地的文化書寫有重要意義。文化間的關(guān)系討論經(jīng)歷了從文化多元到文化間性再到超文化的不同概念?;谡紊鐣尘岸x的多元文化有文化混合或者文化復(fù)數(shù)之嫌。多元文化實質(zhì)上突出了文化間的不融合性,對文化的同質(zhì)性的強調(diào)阻礙了文化的交融,因此,在20世紀(jì)八九十年代多元文化逐漸被批判。之后,哈貝馬斯提出文化間性來強調(diào)各民族間不同文化的可交流性,注重文化間變化的動態(tài)與交互,該理論至今仍頗有影響。但方維規(guī)認(rèn)為,這兩個概念都把文化看作界線分明的場域,使個體限定于其民族文化屬性;20世紀(jì)90年代早中期,德國文化哲學(xué)家韋爾施倡導(dǎo)跨文化(超文化),指出自我文化與他者文化應(yīng)從多層面來觀察,承認(rèn)他者文化,但又不讓其綁定于他者文化,更不把他者文化與種族綁在一起[4]。靜止地把文化劃分成不同場域是不可取的,歷時地看、共時地看,文化一直都是處于動態(tài)的發(fā)展中。今日的中華文明也是歷經(jīng)數(shù)千年的滌蕩,而且持續(xù)在發(fā)展變化中。在承認(rèn)和維護自我的同時,不能一味在自我與他者之間劃界線。在進行文化書寫和文化對外傳播中, 跨文化意識更是一種思維方式,跨文化視角把人類文化置于一個大的相互關(guān)聯(lián)的文化景觀,以求同一大背景來呈現(xiàn)差異,以此更好地促進交流與相互理解。這種思維方式,對世界遺產(chǎn)地的文化書寫至關(guān)重要,從普世價值出發(fā)才能贏得世界人民。
杭州西湖世界文化遺產(chǎn)地是一個占地面積廣闊的開放空間。千百年來,這里不僅留下了不計其數(shù)的文人雅士、達(dá)官顯貴們的詩歌、逸事、傳說,同時也留下了歷代居民的生活傳統(tǒng)和痕跡。2011年,隨著西湖世遺點的確立以及外來人口、游客的增多,這里的地理、人文環(huán)境都發(fā)生著變化。其中的龍井村就有著豐富的文化歷史資源:一部分被供奉在古籍庫、陳列在展覽館里;一部分散落在民間山間;一部分走入了官方話語體系;一部分隱匿在自然民間。什么樣的資源可以被認(rèn)為是文化遺產(chǎn)應(yīng)當(dāng)進入村落的文化書寫中?誰來界定?應(yīng)當(dāng)怎樣書寫?對這些問題的思考與回答,實質(zhì)上就是在厘清村落文化的肌理、尋求村落文化的社會價值和意義,以及構(gòu)建世界文化遺產(chǎn)的身份。
即使在同一個民族當(dāng)中,語言也是活態(tài)變化的,包括歷時和共時的變化。書寫龍井村當(dāng)?shù)氐奈幕?,首先,需要古今對話。歷史上關(guān)于龍井的記錄為文化書寫提供了豐富史料,這些文本自身也有不同的定位與敘述方式。比如:宋咸淳時潛說友所撰《咸淳臨安志》,體例完備,可認(rèn)為是官方文本;明田汝成所寫《西湖游覽志》,注重研究西湖人文典故和民間傳說;清汪孟鋗撰寫《龍井見聞錄》十卷,分類清楚,內(nèi)容豐富;秦觀作《龍井記》,類似個人游記。另外,在《夢粱錄》《武林舊事》等諸多正史文集中也可找到相關(guān)資料。這些文本的語言體例,在我們進行該村落的文化書寫過程中,都是可以借鑒的。又比如《龍井見聞錄》為龍井寺而作,先記名僧,后錄鄉(xiāng)寓人物,又分成門類清晰的十卷,這種編排思路可以成為今人書寫的參考。再如丁丙所寫《武林坊巷志》,以實錄方式記載考證每個地方的前人史料,也是可以借鑒運用到今日的村落文化書寫中。
其次,在選取文本時,合理對待文本的“原真性”問題。思辨遺產(chǎn)研究思潮涌現(xiàn)之前,遺產(chǎn)領(lǐng)域一直推崇對遺產(chǎn)的物質(zhì)“原真性”考量,但“遺產(chǎn)并非純粹的過去或者傳統(tǒng),而是當(dāng)下人們面向過去或傳統(tǒng)的一種表征與建構(gòu),它并不是中立的、客觀的……遺產(chǎn)也就被理解為一種話語實踐”[5]7。以龍井歷史上的“過溪”①典故為例,宋代辯才法師歸隱于老龍井后,蘇軾、秦觀、趙抃等名流以及百姓等往來于此,盛極一時。辯才送蘇軾至虎溪,旁人笑道“遠(yuǎn)公復(fù)過虎溪矣”。這里的“遠(yuǎn)公”指涉的是晉代儒士陶淵明、道士陸修靜和高僧慧遠(yuǎn)交往的晉代“虎溪三笑”典故中的高僧慧遠(yuǎn)。蘇軾對陶淵明的推崇應(yīng)該為同代人所知曉,旁人才會笑引“虎溪三笑”,辯才被指為“遠(yuǎn)公”的同時,暗含了蘇軾被比作“陶令”(指陶淵明),因此蘇軾在《辯才師帖》中有言“我比陶令愧,師為遠(yuǎn)公優(yōu)”。蘇軾與辯才過龍井虎溪的意義被拉到了晉代,上升到佛儒兩相合。后來清代乾隆多次入龍井,第三次入龍井在虎溪橋上的過溪亭題詩“前三三后三三者,應(yīng)笑今朝又遇吾”。這一種古意的隔空呼應(yīng),即是中國文化的源遠(yuǎn)流長的真實寫照。而對于晉代“虎溪三笑”是否為真,歷史多有研考,大多覺得故事本身真實度不高。乾隆因此第四次入龍井,又在過溪亭題詩“言傳三笑信無稽”,但接著說“雖然久假不歸者,千古人過去重提”。千百年來,文人、畫家、詩者都對這一典故熟知與運用,就連成化帝即位初,也借“虎溪三笑”佛儒道融合的典故,作《一團和氣圖》以此推動建立祥和社會。從客觀性來講,龍井的虎溪并非陶淵明時的虎溪,陶淵明時的“虎溪三笑”亦真真假假,但是這種因詩、書、畫等合成的文本,已經(jīng)超越事件本身,成為一種符號、一種意義,是佛儒道三教合流的文化傳承和再生,如蘇軾過溪亭題詩“日月轉(zhuǎn)雙轂,古今同一丘”。龍井的過溪亭、虎溪、虎丘等是文人高士心意的一點通,是古意在西湖畫卷上的書寫。但不管是在民間的記憶中還是展廳的陳列中,這一頗具深意的古意,目前并未得到很好的挖掘與體現(xiàn)。這不該只停留在對某一個事情過程的敘述上,它已經(jīng)成為一個符號,再計較事情本身的真實性已無必要,如同司馬遷可以把傳說、神話寫入《史記》,“《史記》把虛構(gòu)與真實、文化與科學(xué)的邊界打破,嚴(yán)格地基于文化(話語)的原真性,讓可信的文本自己說話”[6]12。因此,文本的“原真性”不可一味求客觀性,應(yīng)合理對待,有依據(jù)的文本也可以作為建構(gòu)文化闡釋意義的載體。
探索世遺村落國內(nèi)外傳播路徑,既包括激活古籍文字、實踐文化遺產(chǎn)的保護與利用,也包括在多元文化、文化差異背景下中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化對外傳播的話語輸出。杭州世遺村落龍井村的文化交流,一是指龍井村自身的古今對話。龍井村或龍井人已世代更迭,某種程度上講,今天的龍井村可視為自我,歷史的龍井村可視為他者,但這個他者和自我是有傳承的,既不能因為追求傳統(tǒng)而一味遵從他者,也不能各自為營,兩者的互動構(gòu)成今日的龍井村;二是指當(dāng)今的龍井村文化的對外傳播。在進行文本創(chuàng)作時,既要考慮自我文化的承繼,也要考慮國際文化的認(rèn)可。對外傳播時,更需要從文本中提煉大義、宏觀的人文關(guān)懷,在進行敘述的時候傳遞普世精神。比如,燕海鳴以“大屠殺”警示遺產(chǎn)的討論追問“南京大屠殺”為何沒有成為全球記憶?而猶太人憑借“大屠殺”敘事卻擴展為全球性的苦難記憶,全球有很多的文學(xué)、影視作品都會去體現(xiàn)這個特定群體的創(chuàng)傷。這其中,“承載群體”——書寫和界定意義的群體——的敘事框架非常重要,只有被全世界普遍認(rèn)同的敘事,才能有詮釋和傳遞歷史價值的能力[7],而“南京大屠殺”敘述目前沒有走出中國甚至沒有走出南京,在國際上還陷入傷亡人數(shù)不實的指責(zé)困境中。在進行世遺村落的文化敘事時,言說的雖為中國的、過去的,但敘述的框架應(yīng)是世界的、未來的,要形成一種共同的人類文化愿景。入選世界遺產(chǎn)地本身也是因為遺產(chǎn)地具有的普世價值,這是在國際上發(fā)聲的基礎(chǔ),應(yīng)當(dāng)在人類相關(guān)聯(lián)的大的文化圖式下求同存異來講好中國的故事。以“龍井”為關(guān)鍵詞在中國古籍庫里搜索,可以整理出近20頁相關(guān)文本,包括詩歌、游記、縣志等,其中尤以詩歌對于龍井村、龍井茶的謳歌最為豐富。這些文本都可以作為龍井村世遺村落書寫的重要來源,從中提煉出具有普世意義的敘事框架進行當(dāng)今龍井的書寫。
與此同時,應(yīng)以動態(tài)的眼光擴大文本選擇。龍井村作為山區(qū),過去是杭州城內(nèi)達(dá)官顯貴的安葬首選地,當(dāng)?shù)卮迕褚话愣驾^貧困。近幾十年來,隨著經(jīng)濟改革,尤其是種茶制茶和旅游的進一步發(fā)展,這里的鄉(xiāng)村面貌煥然一新。在進行龍井村文化書寫時,與茶相關(guān)的記錄和描述、種茶制茶的歷史,以及勞動人民在墾拓過程中的付出和吃苦耐勞、拓荒謀生的精神,這些都是可以闡述的內(nèi)容。如清末民初杭州商賈在獅峰山上開辟茶廠,進行大規(guī)模茶的產(chǎn)業(yè)運作和國際推廣等,就是龍井茶國際化運作的率先之作。這類史實可以通過故事、影視作品、文學(xué)作品等來呈現(xiàn)大義,分享民間故事;茶對環(huán)境的高要求以及茶對環(huán)境的貢獻,也可以成為環(huán)境保護層面的意義闡釋;茶與詩、茶與禪等的關(guān)聯(lián)更是能在文學(xué)、精神層面引起人類情感的共鳴。這些人心相通的故事與意義的闡釋,遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過單純以旅游和茶產(chǎn)品為導(dǎo)向的文本輸出。
使中國的聲音在世界上真正被聽到,需要基于大的文化愿景下激活本土話語與文化實踐,同樣,對內(nèi)傳承也是相似原理。某個事件在不同時代借由儒釋道賢者大師與高士對它的互文、傳承與再建構(gòu),已經(jīng)具有多重象征意義,產(chǎn)生出千百年來互相輝映的宏大敘事意義。這種古意的傳承與吟誦是歷來中國文化的重要內(nèi)容,也是最能歷經(jīng)千古的。今日的龍井村的風(fēng)篁嶺已難覓舊時風(fēng)貌,無可否認(rèn)龍井村歷經(jīng)變化。龍井村可以致力于恢復(fù)舊貌,也可以把現(xiàn)在的變化視為歷史的一部分予以接受,以動態(tài)的眼光看待村落的發(fā)展,但在文本書寫時,不變的是大義與普世情懷,這是在萬千變化中不變的人類文明的基調(diào)。
歷史語言敘述是村落文化書寫的重要根據(jù),同時當(dāng)代的地方言說和聲音也須納入到村落文化書寫中,并且政府應(yīng)當(dāng)在其中引導(dǎo)和鼓勵當(dāng)?shù)卮迕竦膮⑴c,使其免于邊緣化。世界遺產(chǎn)地從申請到確立以及后續(xù)的保護利用當(dāng)中,當(dāng)?shù)氐木用窈苋菀滓驗槭軝?quán)威話語的影響而被敘事邊緣化,但實際上,地方的故事傳說、百姓記憶與講述等等,都是完善世遺村落文化書寫的重要源頭。與關(guān)注遺產(chǎn)是什么相比,更需要關(guān)注的是遺產(chǎn)在社會生活中發(fā)揮的作用及其對民眾的意義,以便重新理解遺產(chǎn)的本質(zhì)[8]。龍井村作為西湖世遺地的一部分,既有它的附屬性,也有它的獨特性。我們需要關(guān)注的是文化遺產(chǎn)和文化書寫對于當(dāng)?shù)孛癖姷膬r值及其與民眾的互動。以龍井村的自然人文環(huán)境為例。龍井的山是龍井村的文化根基和賴以生存與發(fā)展的支柱。單從文化角度看,自然對于人類的意義很大程度上取決于人類在其中發(fā)生的故事、傳說等文本及言說所產(chǎn)生的人文意義。隨著經(jīng)濟的發(fā)展,現(xiàn)在當(dāng)?shù)氐哪贻p一代幾乎很少進過山,已經(jīng)分辨不出眾山。而過去的龍井人基本上都是從小在各個山頭嬉戲勞作,聽上一輩人講有關(guān)山里的故事,普遍對環(huán)繞村莊的群山有很深的情感。2005年西湖風(fēng)景區(qū)管理委員會對龍井村進行修整后,村莊面貌有較大變化,同時當(dāng)?shù)氐娜宋牡乩憝h(huán)境也隨著外來人口以及游客的增多發(fā)生著微妙的變化。李王鳴等2013年對龍井村的調(diào)查顯示,“旅游業(yè)的發(fā)展和景中村的商業(yè)化模式加劇了本村居民的貧富差距,‘趨利心理’使得同輩人之間交流減少,原有村莊鄰里守望的網(wǎng)絡(luò)式關(guān)系漸漸被以某一家或幾家為中心的‘孤島’所取代”[9]50。這種斷層的記憶與離散網(wǎng)絡(luò)的形成同經(jīng)濟發(fā)展有關(guān),需要當(dāng)?shù)卣⒋逦瘯墓膭钆c引導(dǎo)來凝聚維系。
跨文化學(xué)家薩曼維在解釋文化是什么時,強調(diào)了代際傳承是文化的重要特征之一,文化習(xí)得鏈上的任何斷裂都會導(dǎo)致文化的消失,而“歷史通過講授過去的故事影響人們的知覺,教會他們對群體的認(rèn)同感,對自身文化的忠誠以及奮斗的目標(biāo)(筆者譯)”[10]118。調(diào)查過程中,在熱愛自己家鄉(xiāng)文化的村民的帶領(lǐng)下,課題組成員發(fā)現(xiàn)很多散落在龍井村群山中的古跡或記憶所系之處,其中相當(dāng)大一部分并沒有進入到官方話語體系中。這個層面的龍井村是從小在多個山頭鉆進鉆出、聽老一輩故事長大的村民們所認(rèn)識的龍井村。在經(jīng)濟發(fā)展、世遺評定等的影響下,這些當(dāng)?shù)厝说挠洃洸]有進入到官方話語體系中,村落記憶隨著人文地理環(huán)境的變化被沖淡和遺忘。例如,村民記憶中的一些山間殘垣的背后故事、在山間指認(rèn)的各種和節(jié)日節(jié)氣有關(guān)的植物,以及龍井村四大姓的順口溜和“十嫂歌”、地方版的“節(jié)氣歌”等等,這些記憶并未進入官方話語中,甚至對于普遍在城里工作的龍井村年輕一代來說,也是陌生的。比如,龍井村獅峰山以產(chǎn)茶聞名,而茶業(yè)在近代從這里發(fā)展成國際品牌得益于當(dāng)時杭城高家在這里經(jīng)營的茶廠以及商業(yè)推廣。高家大族在獅峰山頂茶廠附近曾建有兩處別墅,如今別墅雖毀但仍有殘留,其中一處殘垣仍是當(dāng)?shù)卮迕裨谏街械牡貥?biāo)之一,稱為“孟徵墻角下”?!懊厢纭睂崬樵撎巹e墅主人的字號,他在此居住修佛養(yǎng)性,與人為善,為彼時當(dāng)?shù)厝怂?。而他背后所關(guān)聯(lián)的“杭半城”高家的沉浮是近代民族工商業(yè)發(fā)展的一部活歷史,其在獅峰山上開辟茶廠的經(jīng)營與國際化推廣,也是近代茶業(yè)發(fā)展的一大盛事。人在群山中難以定位,據(jù)說,之前村民山上碰到會彼此招呼:“等會哪里碰頭?”“孟徵墻角下唄。”現(xiàn)在知曉這段殘垣的后輩已經(jīng)越來越少,與之相關(guān)的記憶、故事和人文意義也漸漸消失。人文地理的改變、官方話語體系所造就和維護的景點使得一些古跡、文物得以重現(xiàn)、啟用,一些卻就此淹沒;一些敘述進入官方體系,而大量和民間生活、民間記憶相關(guān)的敘述卻被沖散。商業(yè)的發(fā)展,使得村民之間呈現(xiàn)出利益競爭關(guān)系,村民互相守望的鄰里關(guān)系受到?jīng)_擊。對遺產(chǎn)的利用,不止是包括展館博物館的專門管理、保護與傳承,也應(yīng)當(dāng)包括當(dāng)?shù)鼐用竦娜粘I钗幕臐B透、村落文化的活態(tài)維系。村民的記憶需要參與到村落的文化書寫中,文化書寫的文字形式是必不可少的。 “語言和物在一個共有空間內(nèi)的相互纏繞,是以書寫的絕對優(yōu)先權(quán)為先決條件的。”[11]36但是,當(dāng)?shù)氐奈幕S系需要來自政府相關(guān)部門的鼓勵與引導(dǎo),需要把他們納入本土文化的表征中,同時通過各種活動與教育讓他們產(chǎn)生凝聚力、加深使命感,以此推動當(dāng)?shù)匚幕木S系與發(fā)展,因為,畢竟世代居住于此的村民才是當(dāng)?shù)卮迓湮幕睦^承者,這里的遺產(chǎn)最根本是屬于他們的,他們也在延續(xù)和改變著遺產(chǎn)的文化景觀。
遺產(chǎn)的價值因人而異,對同一遺產(chǎn),不同群體往往也會有多樣化的理解。每個人都可以定義自己的遺產(chǎn)并按照自己的方式去保護,即使是同一個物樣,也應(yīng)當(dāng)允許和鼓勵不同的表達(dá)方式。當(dāng)?shù)氐奈幕洃?,不僅需要鼓勵當(dāng)?shù)卮迕駞⑴c,而且政府有義務(wù)通過資金支持、宣傳教育、提供平臺等方式引導(dǎo)當(dāng)?shù)卮迕駞⑴c,比如更多地走入民間搜集資料、在當(dāng)?shù)亟⑸鐓^(qū)公共活動區(qū)域、創(chuàng)辦鄰里鄉(xiāng)親聚會展覽等活動。事實上,本課題的緣起,正是村民出資找到學(xué)者挖掘和記錄他們所認(rèn)識的龍井村并要求最終成書。村民自發(fā)參與村落的文化書寫,這種舉動與精神是對目前文化遺產(chǎn)保護中廣受爭議的當(dāng)?shù)卮迕駞⑴c議題的響亮回答。官方話語在建構(gòu)遺產(chǎn)地之初就需走入田野、走入民間,激發(fā)村民的力量、相信村民的力量,將他們的話語納入村落文化書寫的本土文化表征中,在其中提煉出具有普世精神的大義進行闡釋,以此贏得世界的聲音。
世遺村落的文化書寫具有對內(nèi)傳承與對外傳播的雙重意義,值得學(xué)者、專家與政府相關(guān)部門的深入研討。在對接過去與登上國際舞臺的背景下,當(dāng)下的文化書寫既是對歷史的解讀,也是對當(dāng)今的文化建構(gòu);既要有超文化的思維,也要有走入田野和民間的實踐;既要有人類共同愿景與價值的譜寫,也要有本土話語與古意的表達(dá)。基于此,中國聲音才能響徹世界,世界文化遺產(chǎn)價值才能得到傳承與闡釋。
注 釋
① 龍井“過溪”典故以及該處引用的蘇軾的詩句均出自元祐五年(1090年)蘇軾所書《辯才詩帖》,現(xiàn)藏于臺北故宮博物院。